道教入世转向与儒学世俗神学化的关系

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具体描述

  本书旨在探讨道教入世转向的历史时空背景,其儒学化的特质,以及依託神意的劝善文书的儒体神用的意涵。其神道设教的飞鸾文书,乃宣扬儒家伦理道德,一方面代表道教入世是由神学宗教向道德宗教转化;一方面则直接对儒学世俗神学化有推扩之功。道教长期以来的劝善,至明清时代,终获得儒者普遍的肯定与支持,纷纷为其劝善书作注证、图说、刊印,助其流通,甚至在编纂劝善书时,也採用神训文章。此由于在劝善化俗的同一目标下,儒、道两教趋于合流。本论文让读者了解儒学在世俗化过程和有神宗教结合,道教在其中扮演不可忽视的角色。

《古籍重光:中古时期中国思想的演变与重塑》 导言:时代的脉动与思想的嬗变 本书旨在探讨中古时期(约公元三世纪至十世纪)中国思想图景的深刻变迁,聚焦于儒家、道家以及新兴的佛教思想如何在社会动荡与文化融合的大背景下,经历了一场从本体论到实践论的全面重塑。我们避开对特定教派内部教义的细致梳理,转而关注不同思想体系在面对国家治理、士人阶层文化认同以及民间信仰需求时所展现出的适应性、互动性与边界重构。 中古时期,汉末的文化崩溃与魏晋以来的玄学思潮,为传统儒学的权威性带来了前所未有的挑战。士人阶层在“思辨”与“出世”的张力中寻求心灵的安顿,这种对超越性意义的追问,不仅催生了对个体生命价值的深刻反思,也直接影响了国家意识形态的构建方式。 第一章:玄学兴起与儒家传统的结构性危机 本章首先描摹了玄学思潮的兴起及其对传统儒学阐释体系的冲击。玄学之士,如竹林七贤、正始名士,他们对《老子》《庄子》的推崇,并非简单的复古,而是在对汉代经学僵化和政治腐败的失望中,寻求一种更具个体解放色彩的哲学进路。 我们着重分析了“名教与自然”的辩证关系在中古语境下的新发展。传统儒家以“名教”(社会伦理与政治秩序)为核心,要求个体对社会规范的绝对服从。然而,玄学提出了“自然”高于一切的立场,这在理论上削弱了名教的绝对约束力。这种理论转向,并非彻底否定社会秩序,而是寻求一种在“豁达洒脱”的个体精神与“维护纲常”的社会责任之间的微妙平衡。 这种平衡的实践,体现在士人对“清谈”的偏好上,这既是一种对政治现实的消极抵抗,也是一种将思想领域视为最后一片精神飞地的努力。本书将考察,在这种思辨风潮下,传统儒家学者如何被迫调整其论述策略,从僵硬的章句诠释转向对“体道”的更高层次的形上学探索,以期在玄学的冲击中,重新确立其思想的深度与广度。 第二章:佛教的本土化进程与中国精神世界的拓展 佛教的传入与繁荣,是中古思想史中最具决定性的事件之一。本书将重点考察佛教在“三世因果”“六道轮回”等观念上,如何有效地填补了传统儒、道在解释个体生命终极命运与苦难来源方面的不足。 我们分析了早期译经活动中,译者如何运用道家和玄学的术语来“传达”佛教义理(格义的运用),这既是文化借用的必要手段,也是佛教在中国扎根的起点。随后,我们将探讨佛教教义中的“空”与“有”的观念,如何在与中国本土思想(特别是道家的“无”或“虚”)的对话中,被赋予了新的内涵。 尤为关键的是,佛教在中国建立了完善的僧团组织与寺院经济,这使得它成为一个具有强大社会动员力的知识与信仰共同体。这种结构性的优势,使其在士人与百姓阶层中均获得了广泛的接受,极大地拓展了当时中国人的精神疆域,使得原本以伦理政治为核心的“天下观”开始纳入更宏大的宇宙观与生命观的范畴。 第三章:国家治理的意识形态重构:从经学到法制与礼治的再平衡 中古时期,政权更迭频繁,如何利用思想资源来巩固统治,成为历代统治者面临的重大课题。本章关注国家意识形态的实际操作层面。 魏晋南北朝时期,皇室对玄学的推崇(如“三玄”的官方化),并非意味着对儒家伦理的抛弃,而是一种策略性的吸纳。统治者试图将玄学所推崇的“自然无为”精神,转化为对君主个人德性的要求,从而在理论上为其统治的合法性添加一层“超然物外”的光环。 然而,在实际的法律和行政体系中,儒家伦理(特别是“三纲五常”的强化)依然是维护社会等级与政治秩序的基石。本书考察了在这一时期,儒家礼制如何被重新编码,以适应新的社会结构(如门阀制度)。这种“上层意识形态的玄学化倾向”与“下层治理的儒家化坚守”之间的张力,构成了中古国家治理思想的复杂景观。 第四章:士人阶层的文化审美与知识的流动性 中古士人阶层不再是单纯的经学诠释者,他们发展出一种高度自觉的“文化人”身份。这种身份的构建,与书法、绘画、园林、饮酒等艺术活动紧密相关。 我们将论述,这种审美趣味的兴起,实际上是知识分子在政治权力结构性压迫下的一种精神避难所与自我确认的方式。对“雅”与“俗”的区分,成为了划分士人身份的隐秘代码。这种审美取向,使得思想的传播不再局限于文本的研习,而是通过具体的物质文化和生活方式得以展现和传承。 同时,知识的流动性显著增强。道教的方术、占卜、养生之学,佛教的禅宗公案、因果图解,以及儒家的史学评论,在贵族和地方精英群体中相互渗透、借鉴,打破了传统上各学派之间的壁垒。这种跨学科的知识交融,预示着未来宋明理学在更系统化的整合之前,思想资源的高度活跃状态。 结语:通向下一个时代的思想遗产 中古时期,是中国思想史上一个极其重要的“中转站”。它不是一个单一思想体系的胜利,而是一个多元张力场。儒家在外部受到玄学与佛教的深刻挑战,被迫进行自我反思与结构性调整;道家则在宗教化与民间化的过程中,深化了其宇宙论的深度;佛教则完成了从外来教义到本土哲学的艰巨转变。 本书的最终目的,是揭示在这一复杂的互动过程中,中国思想的整体性是如何被重新塑造的。这种塑造,为隋唐的文化整合以及宋代理学的“集大成”奠定了深厚的思想基础,使得后世的知识分子能够在继承传统的同时,拥有更广阔的哲学视野去应对新的时代挑战。我们所见证的,是一场关于“如何安顿个体生命于变动不居的世界”的持续对话与探索。

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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这本书的封面设计简洁大方,但我知道,内容绝对不容小觑。单看书名,就知道作者所探讨的是一个极其宏大且复杂的问题,这涉及到中国思想史上两个最核心的流派——道教和儒家,以及它们在历史长河中的动态演变。我对于“道教入世转向”这个概念非常感兴趣。传统印象中,道教似乎总是与“出世”、“隐逸”联系在一起,追求的是个体的精神解脱和与自然的和谐。然而,历史的发展并非如此简单。我知道,道教在不同时期,也扮演过重要的社会角色,其教义和实践也必然随着时代的变化而调整。作者是如何去界定和阐述这种“入世”的?是体现在其组织形式上,还是教义的内涵上?亦或是其在社会生活中的实际功能上?这其中的逻辑链条,一定非常值得深究。而另一半——“儒学世俗神学化”,更是让我感到新奇。儒家思想以其对现世伦理、政治秩序的关注而著称,但“神学化”的提法,却让我联想到,儒家在发展过程中,是否也试图构建一套类似宗教的价值体系,来解释世界的本源、人生的意义,从而给予人们更深层的精神慰藉和道德支撑?这种“神学化”是否受到了道教神秘主义、或者其他宗教思想的影响?它又是如何体现在儒家的经典阐释、道德实践以及社会观念中的?这本书无疑提供了一个绝佳的平台,让我可以深入探讨这两种思想在历史进程中的相互激荡,以及它们如何共同塑造了中华文明的精神内核。

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初翻此书,便被其厚重的学术气息所吸引。书名《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》,精炼地概括了作者所要探讨的核心议题。我一直对道教思想的演变轨迹充满好奇,特别是它如何从早期追求个体精神超脱、与自然合一的“出世”姿态,逐渐演变为更加关注现实社会、承担教化功能的“入世”形象。书中对“入世转向”的解读,无疑是吸引我深入阅读的关键。作者是如何界定这种“转向”的?是体现在道教的组织形态、教义的侧重点,还是其在社会实践中的具体功能?例如,道教在民间社会中扮演的扶危济困、祈福禳灾的角色,是否就属于这种“入世”的体现?而与之相对的“儒学世俗神学化”这一概念,更是令人耳目一新。儒家思想以其对现实伦理、政治秩序的强调而著称,然而“神学化”一词,却暗示了儒家在某种程度上,也发展出了对宇宙本体、人生终极意义等更为形而上的解释力,使其在世俗社会中,能够像宗教一样,提供精神上的慰藉和价值导向。我尤其想知道,这种“神学化”是否受到了道教的某些思想资源的影响?它又是如何渗透到儒家的经典阐释、道德实践以及社会观念之中,最终塑造了中国传统社会的精神内核?这本书为我提供了一个绝佳的视角,去理解这两种伟大思想在历史长河中如何相互激荡、彼此塑造。

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这本书从它的书名《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》来看,就足以勾起我深深的学术兴趣。我一直对中国传统思想的演变史有着浓厚的兴趣,尤其是道教和儒家这两种思想体系,它们在中国历史长河中扮演了至关重要的角色。关于道教的“入世转向”,这是一个非常引人入胜的议题。传统观念中,道教往往与“出世”、“隐逸”联系在一起,追求个体精神的超脱。然而,历史的车轮滚滚向前,社会的需求也在不断变化,道教是如何在这种变化中,找到一条走向“入世”的道路的?作者是如何界定和阐释这种“入世”的?是体现在其教义的调整,还是其组织形式的演变,又或者是其在民间社会中的实际功能?这其中必然涉及复杂的历史背景和思想逻辑,是我迫切希望在书中找到答案的。而另一半的“儒学世俗神学化”,更是让我感到新奇。儒家思想以其对现实伦理和政治秩序的强调而著称,但“神学化”这个词,却暗示了儒家在发展过程中,也触及了对宇宙本源、人生意义等更为形而上的问题,使其在世俗社会中,能够扮演类似于宗教的“信仰”角色,给予人们精神上的支撑和道德指引。我非常好奇,这种“神学化”是否与道教的某些思想资源有关?它又是如何渗透到儒家思想的深层逻辑和表达方式中的?这本书无疑为我打开了一扇理解中国传统思想如何相互作用、不断发展的全新窗口。

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这本书的出现,恰好回应了我一直以来对于中国传统思想在现实社会中如何运作的困惑。我总觉得,我们对道教和儒家的理解,往往停留在抽象的哲学层面,或者对其在历史上的实际影响做一些泛泛而谈的描述。但这本书似乎提供了一种更深入、更具操作性的视角。作者的切入点非常独到,他不是孤立地研究这两种思想,而是将它们置于一个动态的、相互作用的框架中。道教的“入世转向”是一个极具吸引力的议题,它意味着一种精神的转变,一种从个人修行到社会责任的延伸。这种转变是如何发生的?是哪些社会因素促使道教不得不“出山”?是统治者的需求,还是民间社会的呼唤?抑或是道教内部思想演进的必然结果?而当道教开始关注现实社会时,它又以何种方式与同样关注现实社会的儒家思想发生交集?这种交集是否会改变双方原有的面貌?尤其是“儒学世俗神学化”这个概念,让我感觉作者触及到了一个非常前沿和深刻的议题。它暗示了儒家思想并非完全摆脱了形而上的追求,而是以一种新的形式,在世俗的土壤上,发展出了某种类似“信仰”的特质,能够给予人们精神上的支撑和价值导向。这是否意味着,在现代社会,当传统宗教面临挑战时,儒家思想也可能以一种新的姿态,填补人们的精神空白?我对这种可能性感到非常好奇。

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这本书的装帧设计简约而不失格调,封面的字体古朴,散发着一种历史的厚重感。从书名《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》来看,作者的选题极具前瞻性和深度。我一直对道教的思想演变深感兴趣,特别是它如何从早期追求个体精神解脱的宗教,逐步走向更广泛的社会影响。书中提及的“入世转向”,正是我想要深入了解的。作者是如何理解和界定道教的“入世”?这是否意味着道教开始承担更多的社会责任,例如在教化、医疗、民间信仰等领域发挥作用?又或者,它是在教义层面,对人生和社会问题提供了更多的解答和指引?我特别想知道,这种转向的具体表现形式,以及它背后的动力机制。是否是儒家思想在社会中的主导地位,促使道教不得不寻求新的发展空间?而关于“儒学世俗神学化”,这个概念更是让我眼前一亮。儒家思想的核心在于对现实社会秩序和伦理道德的构建,但“神学化”的说法,却暗示了儒家在发展过程中,也可能触及了对宇宙本源、人生终极意义等更为形而上的问题。这种“神学化”是儒家自身思想发展的必然结果,还是受到了道教等其他思想的影响?它又是如何体现在儒家思想的体系中,并最终影响了中国社会的精神面貌?我迫切希望在这本书中,能够看到作者如何将这两个看似独立的概念联系起来,揭示它们之间错综复杂的关系。

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拿到这本书,一种沉甸甸的学术厚重感扑面而来。从书名来看,《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》直指中国传统思想史上的两个关键议题,并且将它们置于一种动态的、相互关联的视角之下。我尤其对“道教入世转向”这一概念感到兴趣。长久以来,人们对道教的印象多停留在其出世、隐逸的形象,追求个体精神的超脱和与自然的和谐。然而,历史事实表明,道教在漫长的发展过程中,也并非完全与世无争,而是逐渐融入社会生活,承担起教化、养生、乃至于民间信仰的职能。作者如何梳理和解释这种“转向”的过程,以及它背后的深层动因,将是本书最吸引我的地方。是社会需求的变化,是统治者的引导,还是道教自身发展规律的体现?而另一半——“儒学世俗神学化”,这个表述更是令人耳目一新。儒家思想自古以来就被视为治世之道,其核心在于伦理道德和社会秩序的构建。但“神学化”这个词,却似乎暗示了儒家在某种程度上,也发展出了类似宗教的解释体系和精神支撑力量,能够解答人生终极意义、道德根源等问题。我猜想,这其中必然涉及到儒家如何吸收、借鉴甚至融合了道教的某些思想资源,以强化其在世俗社会中的说服力和感召力。究竟是怎样的“化”,又是如何“化”的,以及这种“化”对中国社会文化产生了怎样的深远影响,这都是我迫切想在这本书中寻找答案的。

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读这本书,就像是潜入一条古老而蜿蜒的河流,时而波涛汹涌,时而静水流深。我初步浏览了一下目录和引言,就已经感受到作者的宏大视野和扎实功底。他并没有将道教和儒学割裂开来,而是着眼于它们在中国历史发展的大背景下,如何从各自的源头出发,在现实社会中落地生根,并最终触碰到彼此的“软肋”与“强项”。我尤其关注作者如何论述道教的“入世转向”。我们都知道,道教早期非常强调个体性的修炼,追求的是“与道合一”,似乎与世俗生活关系不大。但历史的车轮滚滚向前,社会的需求不断变化,道教如何才能在这种变化中找到新的存在价值?是主动拥抱现实,还是被动适应?这个过程想必充满了思想的碰撞和理论的重塑。而与此同时,儒家思想也并非一成不变。在漫长的历史中,儒家也经历了从先秦的政治伦理,到宋明理学的形而上学探索,再到近代在西方思想冲击下的反思与调整。这本书的题目点出了“儒学世俗神学化”,这几个字让我脑中立刻闪过无数的疑问。什么是“世俗神学化”?它是指儒家思想在吸收了道教的一些神学、神秘主义元素后,变得更具“说服力”和“解释力”了吗?还是说,儒家思想为了更好地在世俗社会中发挥其教化和治理作用,不得不发展出一些类似宗教的功能和叙事?这其中的逻辑关系,以及两者是如何相互促成的,是我非常期待在书中找到答案的。

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这本书从书名上看,就充满了学术的严谨和思想的深度。《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这个题目,直击中国思想史上的两个关键节点,并且强调了它们之间的“关系”,这让我非常期待。我一直觉得,我们对道教的理解,往往停留在其“出世”的一面,追求个体精神的自由和超脱。但实际上,道教在中国漫长的历史发展过程中,扮演了非常重要的社会角色,其教义和实践也并非一成不变。书中提出的“入世转向”,正是我希望能够深入了解的。作者是如何界定和论证这种“转向”的?它具体体现在哪些方面?是道教的组织形式,还是其教义的重心转移,亦或是其在社会功能上的拓展?我猜想,这种转向必然与当时的社会历史背景息息相关,它或许是为了适应社会的需求,或许是为了回应儒家思想的主流地位,又或许是道教自身发展的必然结果。而另一半的“儒学世俗神学化”,更是让我眼前一亮。儒家思想一直以其对现实伦理和政治秩序的强调而闻名,但“神学化”这个词,却暗示了一种超越了纯粹道德伦理的探索,可能涉及到对宇宙终极真理、人生意义等形而上问题的追问。我好奇,这种“神学化”是否受到了道教某些思想的影响,从而使得儒家在保持其世俗性的同时,也具备了某种宗教的解释力和感召力?究竟是怎样的“化”,又是如何“化”的,以及这种“化”在中国社会文化中留下了怎样的印记,这都是我迫切想在书中找到答案的。

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拿到这本书,从厚度就能感受到作者的用心。书名《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》透露出的信息量非常大,而且触及的都是中国哲学史上的核心议题。我一直对道教的演变史很感兴趣,特别是它如何从一个早期追求个体精神超脱的宗教,逐渐发展出强大的社会功能和影响力。书中提到的“入世转向”,正是我想要了解的。是什么促使道教放弃了曾经的“避世”倾向,开始积极地关注现实世界?是社会动荡,还是统治者的需求,抑或是道教内部思想的自我革新?作者是如何梳理这种转向的具体表现和内在逻辑的?是通过对道教经典、仪轨、组织形态的分析吗?我尤其期待看到作者如何解释这种“转向”如何体现在道教的教义和实践中,使其能够更好地服务于世俗社会。而另一半的“儒学世俗神学化”,则是一个更为令人耳目一新的概念。儒家思想本身强调的是入世的伦理和社会责任,如何与“神学化”联系起来,这是一个很有意思的切入点。我猜测,这可能意味着儒家在某种程度上,也发展出了对宇宙本源、人生意义等终极问题的解释能力,使其在世俗社会中,能够扮演类似于宗教的“信仰”角色,给予人们精神上的指引和依靠。这种“神学化”是否与道教的某些思想资源有关?它又是如何影响儒家思想的深层逻辑和表达方式的?这本书无疑将为我打开一扇理解中国传统思想在历史中如何相互作用、不断发展的全新视角。

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这本书我刚拿到手,就被它沉甸甸的分量和散发出的古朴气息所吸引。封面设计低调而富有哲学意味,浅浮雕的纹饰仿佛诉说着千年的智慧。迫不及待地翻开第一页,那股浓郁的书墨香便扑鼻而来,瞬间将我带入了一个宁静而深邃的学术殿堂。我深知,要真正理解这本书的核心,需要相当的耐心和投入,因为它探讨的是一个极其宏大且复杂的议题:道教如何从超然物外转向积极入世,以及这种转向与儒家思想在世俗化过程中相互影响、相互渗透的微妙关系。这不是一本轻松的读物,也不是一篇随笔式的探讨,而是一部严谨的学术著作,作者必定倾注了大量的心血,在浩如烟海的史料中梳理脉络,在纷繁复杂的思想体系中拨开迷雾。我期待着在这本书中,能够看到作者如何精准地捕捉道教思想在历史长河中的演变轨迹,是如何从早期追求长生不老、逍遥自在的个体解脱,逐渐融入社会现实,承担起教化世人、安邦定国的责任。同时,我也好奇,在儒家思想日益成为社会主流意识形态的背景下,道教是如何在保持自身独特精神内核的同时,找到与世俗社会相融合的途径的?这种融合并非简单的迎合,而是一种深刻的转化,一种在保留其神秘色彩和追求形而上境界的同时,也能对现实人生提供指导和慰藉的力量。这本书,在我看来,不仅仅是对两种重要思想流派的静态梳理,更是对它们在动态历史进程中相互作用、彼此塑造的生动描绘,这其中的智慧和启示,定能让我受益匪浅。

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