自序
「靈媒」，指涉的是神或鬼靈與人之間的媒介者、代言人。在中國歷史上，神或鬼靈與人之間的媒介者、代言人，最早的稱呼是「巫」，他(她)是社會中的靈魂人物。世界各古老民族，在社會早期發展過程中都有巫，其角色與功能非常受重視，除了做為神或鬼靈與人之間的媒介者、代言人外，也兼行醫術。隨著社會與文化變遷，有些民族的巫已然銷聲匿跡，但有些民族的巫仍然存在，只是其樣貌和古代已經不同。例如，現時一般坊間常聽、常見，其名稱被喚作「乩身」或「乩手」者，即是我國古代的巫在現代之傳人。但乩身、乩手意義相同且僅只是巫的傳人之一。在我們的社會中，任神或鬼靈與人之間的媒介者、代言人，除了乩身、乩手外，還有名稱不同者。
在坊間，一般人普遍稱乩身為「乩童」。「乩童」係「閩南語」對乩身的稱呼，但閩南語有時也謂其為「童乩」。乩身是「道場」的關鍵人物，因為：⑴在進行慶典或廟會時，乩身憑藉其智慧與技能，一則交感或感通神、鬼之靈並延請祂們蒞降，接受人們的膜拜；一則依禮依儀虔誠地對神尊聖駕獻上人們的無限崇敬。由於乩身有效連結，不僅促成神、鬼對人們謙恭禮敬的受納，也使「無形」、「有形」彼此都沉浸在歡欣與祥和氣氛中。⑵在平時，乩身也定時或不定時稟請道場所供奉神靈降駕，為前來央求指點迷津者的解難釋疑，光大神尊的靈聖。
被稱之為「乩」者，憑其自我本靈交感或感通神、鬼之靈，一則媒介祂們臨降人間，使無形與有形順利交融；一則由彼替神、鬼之靈代言應答民眾求問，諭示某事吉凶，以彰顯祂們護民佑眾、普濟群黎之心念，這就是「巫」的職能與職司。但在交感或感通神、鬼之靈並呈現祂們臨降，身任靈媒的乩身卻因靈通態樣不同，並可被區分為「神駕」或「靈駕」兩種類型。換言之，神駕、靈駕雖然都是乩身，都是靈媒，都是巫的傳人，但彼此間仍有實質分野。在呈現靈通與任神、鬼之靈與人的媒介者、代言人時，兩者「貌同實異」，惟一般人難以分辨其間的不同。
說到靈媒的「貌同實異」，在於當擬為神、鬼之靈與人媒介，擬為神、鬼之靈代言，傳達彼等諭示於求問者時，靈媒必須先完成與祂們的交感和感通。之後，靈媒與神、鬼之靈間的互動分為兩種類型。其中一類是靈媒接受神、鬼之靈降附己身，以及由祂們借靈媒之口直接應答民眾求問，緣此我們稱此靈媒為「神駕」。另一類是神、鬼之靈並未附身於靈媒，必須由靈媒將求問者疑問向降駕的神、鬼之靈稟明，再由靈媒感通祂們的回覆後輾轉諭知求問者，我們稱此靈媒為「靈駕」。由此可見，雖然神、鬼之靈對求問者的諭知，都是經由靈媒之口說出，但其基礎、過程顯然都不同。
追本溯源，距今三千餘年前：⑴其本質為靈媒的「巫」即已現身，躍登歷史舞臺。⑵身為現今靈媒的前輩，巫以能感通神、鬼並代祂們示意某事之吉凶，見重於殷商王朝。⑶巫憑其靈通智慧，以自我本靈跨越有形與無形世界藩籬，成功地將神、鬼請到人間，滿足人們親近彼等想望。⑷對照彼時，今時今日坊間之靈媒為達與神、鬼感通以完成自我職司，其一切作為與曩昔的巫並無太多不同。只不過巫得以冠冕堂皇出入宮廷，現今靈媒泰半棲身道場。⑸現時的靈媒既有神駕、靈駕型態之別，彼時之巫又豈非如此？畢竟，無形世界雖經歷數千年但並未改變，人與神、鬼的交融又豈會異其途徑？⑹所以，彼時任靈媒的巫傳述神意就有神駕、靈駕之分，只不過史料不備，或者人們不察，或者靈通神、鬼者本人不予以透露罷了。⑺靈媒交感和感通神、鬼時，其氛圍、情境既肅穆又莊嚴，因為神降和神諭都是至聖而珍貴，而鬼靈之降亦常令人斂容屏氣，誠惶誠恐，畢恭畢敬。基於此，作為神、鬼與人之間的媒介者、代言人，凡所傳達一切訊息應該被視為真實、確切，絲毫不容置疑，不論其為古代的巫，或者是今日坊間各種靈媒之屬，乃至於其實質為神駕或靈駕者。
科學昌明的今日，民智雖然已開，但當對某一事感到不知所措，仍會有人想藉由道場、宮廟中靈媒「問事」，謹請神明指點、指示。前往宮廟問事的人，其內心通常是既期待卻又忐忑不安，一則盼望能獲得滿意解決方法，一則又憂心所求不靈驗。在向神明問事時，人們只見靈媒萬般虔敬，搖頭晃腦，唱作俱佳，像模像樣地與神、鬼反覆應答。確實，問事全程可見作為靈媒的乩身與祂們流暢交感，求問者的疑難或稟告，也都能自神、鬼端獲得回應，但就不知是祂們本意，還是靈媒自己說詞。除此之外，也有靈媒不知是否條件、智慧仍未臻上境，在交感或感通神、鬼後聲色俱厲，頤指氣使，不知係屬己意，還是神、鬼之意。這些狐疑、猜忌，使得人們對靈媒所傳達，真不知該信或不該信。綜觀種種現象與事實，我們可以大膽推論，現今靈媒所營造的一切情境和予人觀感，其與古代巫所形塑應相去不遠，只不過彼時的巫因頗受尊重而未見批評。
我們固然不可以一竿子打翻一條船，認定道場、宮廟就是為了貪求信眾的香油錢，而廟中之靈媒必然也只是道貌岸然地說神道鬼。宮廟既以弘揚聖道為設立宗旨，忠誠服務信眾本屬無可旁貸之責，置身其中的靈媒尤應念茲在茲，力求虔敬地克盡本職與學能，衷心彰顯神靈聖德，使神靈與靈媒彼此相得益彰。因此，如何辨明靈媒有「真才實學」，以及力求彼等真能精確靈通神、鬼，如實地傳達諭示，豈可等閒視之，淡然以對。
為了扭轉人們刻板印象，乃至澄清或化解信眾內心可能存疑，個人擬以專業素養為憑據，對時下坊間具靈通能力且為神、鬼與人之間的媒介者、代言人，從其祖輩古代的巫至今之發展詳加考察。「旁觀者清，當局者迷」。對自己沉浸於其中多年之事務，因為習以為常，當事人很少能發覺自我需要改進之處。即便再三用心審視、體察，意圖找出缺陷，但也總有如霧裡看花。作者立意藉由客觀見解，對靈媒進行深入剖析，目的之一即在協助、引領彼等也能以相同心理冷靜地自觀，務實體認自我角色與功能，以無負神、鬼、人所託。
關於「靈媒」，我們知道他(她)不僅是神、鬼與人之間媒介者，還是代言人。因為光稱靈媒為媒介者，只表示了其部分做為，為神、鬼與人彼此代言也是靈媒在媒介過程中的重要職能，不能被忽略。雖然在全篇論述中，作者最初使用靈媒代表巫，代表神、鬼之靈與人之間的媒介者、代言人，這是方便閱讀。但之後則會以神、鬼之靈的媒介者、代言人，以及神駕、靈駕取代靈媒，因為：⑴截至目前為止，「神駕」、「靈駕」這兩個語詞從未在任何典籍中出現，也很少在坊間被使用。原因在於，即便靈媒有時也不能分辨自己靈通係屬神駕或靈駕。⑵使用神駕、靈駕，才能具體揭示靈媒本質，使他人體認靈通存在相異的途徑。易言之，神駕、靈駕是靈媒在以自己本靈與神、鬼之靈交感或感通時，兩種不同的靈通態樣。神駕是靈媒本靈與神、鬼之靈交感後，彼等之靈取代了靈媒本靈，直接借用其體表現祂們威靈。靈駕則是靈媒本靈與神、鬼之靈交感後，彼等之靈並未取代靈媒本靈，而是以靈對靈互通方式，經由靈媒之口向他人輾轉傳述彼等諭示。⑶神駕、靈駕是指，靈媒自我本靈與神、鬼之靈交感或感通後，兩種不同靈通情境。在神駕，於交感神、鬼之靈後，因本靈已為神靈取而代之，以致靈媒的言語和行止率皆為神、鬼意思表示。在靈駕，於交感神、鬼之靈後，因本靈並未為神靈取代，以致靈媒言語和行止率皆為反映神、鬼意思表示。⑷如上所述，神駕、靈駕顯然是兩種不同交感神、鬼之靈的途徑與情境，在靈媒靈通過程中被明確識別有其意義。⑸總之，以神駕、靈駕指稱神、鬼之靈的媒介者、代言人，才能既涵括又分別表示靈媒的態樣。
在本書中，作者將神、鬼並論，但以神在前，鬼在後，這與古人稱法，與典籍都有不同，惠請讀者見諒。古人不稱「神、鬼」，而稱「鬼、神」，這與古人對無形界起源的認知以及邏輯有關。屈原《楚辭‧九章‧哀郢》：「羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反」。我的靈魂想著歸去啊，哪會片刻忘記返回故鄉。又，《禮記‧檀弓下》：「骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也」。顯見古老的年代，對人死後靈存在的概念已很清楚，人們已有魂、魄的認知，而且魂是指神之氣，魄是指鬼之氣。因此，《周易‧繫辭上》：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼、神之情狀」。所謂「精氣」，並沒有明說是甚麼，但指的應該就是靈。從而，《管子‧內業‧第四十九》才有：「凡物之精，…流於天地之間，謂之鬼、神」。總而言之，古人先知有鬼，相信人死後肉(身) 體雖已埋葬但靈魂還在，其中魂歸於天上為神，魄去至地下為鬼，這就是鬼、神的本源。
古人的魂、魄其實有有兩個概念，一個是指人死後，身體的氣會分成兩部分，魂是清的、陽的氣會上升於天，成為神；魄是濁的、陰的氣會下沉於地，成鬼。其例如：⑴「魂氣歸乎天，形魄歸於地。故祭，求諸陰、陽之義」(《禮記‧郊特牲》)。⑵「魂，陽氣也；魄，陰神也」(《說文解字》)。⑶「孔子曰：『人生有氣有魄。氣者，神之盛也。眾生必死，死必歸土，此謂鬼；魂氣歸天，此謂神』」(《孔子家語‧ 哀公問政》)。除此以外，魂、魄的另一個概念是，人經過長久修煉，死後其氣是清的，屬陽，可上升為神；生前未修煉者，死後其氣是濁的，屬陰，下沉為鬼。因此，人應多修煉，使魂氣清、揚，使體內陽神旺盛，死後可上升為神，不過這個概念是後來才產生的。
個人之所以立意探索巫的演變歷程，乃至解析其傳人之種種現況，因為這是一個非常神祕，也是一個難以深入的領域和議題，深富挑戰且須具有真正實力。就其神祕而言，時下坊間宮廟經常有靈媒演出神、鬼靈降，諭示個人吉凶，這種神蹟總令人疑信參半。宮廟中靈媒是否果如其實，「確真」央請到神、鬼降駕，祈求彼等「救世濟人」，這一玄奇奧妙過程既非尋常人所能描述，而一般大眾更無法想像與體會其實際。靈媒如何能恭請威能的神、鬼降駕，彼等是否真已降臨，如何辨識祂們確真回應了信眾求問，對此一範疇及其認知如未具專業能力，既難以說明，也難以說清。
本書對靈媒的論述，擬自信史時代殷商的巫說起，使一切探討皆有據、可稽，但讀者須理解彼等在我國出現年代應更久遠，然確切時間已不可考。之後，再順時順勢鋪陳彼等演進，並逐步呈現至今在實務上的分化，以比較說明靈媒的不同態樣，期使讀者全面瞭解，進而爾後不再對靈媒行為、舉止心存猜想，或有不可思議，或存如霧裡看花之感。
為了方便閱讀，作者必須先對本書幾個用語簡要說明：⑴神駕、靈駕—神駕、靈駕，這是巫降神的型態，但古書中從未記載。但讀者一定要知道這種巫術自古就已經存在，不會中途出現或者始於現今。神駕、靈駕是兩種巫靈降神、鬼的類型，「神駕」是靈媒(巫)受蒞降的神、鬼之靈附體，讓祂們藉己之口傳諭；「靈駕」則是靈媒(巫)感通蒞降的神、鬼之靈後，體會祂們諭示再傳述給他人。神駕、靈駕與靈媒(巫)是一體的兩面，但是靈媒一詞無法像神駕、靈駕般表現靈通神、鬼者之間的歧異，也無法呈現靈通神、鬼者靈通祂們時本靈的各自情狀。⑵交感—交感即字面意義，論的是靈通者與神、鬼之靈的起始靈通。交感是相交會而後感應，它是一種搭接的情境，靈通者本靈與神、鬼之靈間必先相交會而後感應，有感應才能互通。⑶感通—感通即字面意義，表意靈通者與神、鬼之靈的靈通狀態，係交感的進一步。感通已顯示靈通者與神、鬼之靈完成搭接，不只有感應也能互通意思。⑷靈通—靈通即字面意義，表意靈通者與神、鬼之靈感通期程與實質。換言之，靈通代表了靈通者本靈與神、鬼之靈完成搭接，相互間和暢交感，彼此意念交流。特別強調，作者使用靈通，而不用通靈(Mediumship)，這是在呈現通靈者的靈之能力。⑸會通—歷經靈通後，靈通者本靈完全體會神、鬼之靈的意念，俱知彼等所示意。⑹無形—無形即神、鬼之靈，因彼等既無形(體)，也無像(貌)。用無形表述神、鬼之靈是因為，有時靈通者雖能感應彼等靈、氣、磁場，但無法辨識其為神或鬼之靈。⑺無形界—無形界即神、鬼之靈所在之處，係與人們所處同時又相對存在。無形界容納無數神、鬼之靈，其狀態如同有形界的人世間一般。無形界又被人們區分為陰、陽兩領域，並以神靈所在為陽界，鬼靈所在為陰(冥)界。其實，神、鬼之靈同在無形界，只不過各自區別，既不相容也不相混淆。⑻神、鬼與人之媒介者、代言人—不僅指涉靈媒、巫、巫的傳人、神駕與靈駕，且表明彼等具有兩種職能。因為，如果只稱呼他們為媒介者並不完整，畢竟媒介只是將神、鬼自無形界央請到人間，之後還要能為彼此兩端代言，所以必須將代言人加上。換言之，神、鬼與人之媒介者、代言人除了能媒介神、鬼之靈，還能為祂們代言，才能將媒介之目的顯現。
「神、鬼絕對不會有假，但是靈媒就不一定了」。這句話雖很客觀，但可能會令自詡靈通神、鬼的「諸靈媒們」憤憤不平，不過此話不僅並無批評意思，反而有積極鼓勵意味。坊間大小道場不知凡幾，許多民眾三不五時都會主動接觸靈媒，其中或多或少又有信眾仰彼等所能，藉由他們「問事」、「辦事」。道場香火常繫於靈媒所得評價，信眾對彼等是疑或信，不僅決定道場的聲譽，也決定了他們自身地位，更被一般民眾視為道場中供奉神尊是否靈聖的指標。如何能令上門求問事於神尊聖駕之信眾不存疑義，不讓他們走出道場後，內心七上八下，這是靈媒們始終要思索的事。
本書系統地論述了，自巫至今上下數千年的神、鬼與人之媒介者、代言人，少見也難得。舉凡靈媒們備受關切議題都在字裡行間，俯拾皆是。總觀全篇，作者期望所陳述、觀點確能對靈媒們起振聾發聵作用之處不勝枚舉，其例如：⑴靈媒們的靈通能力或程度，是否涉及神、鬼與彼之機緣深淺，或者囿於彼自身的「條件」。⑵靈媒們如何使自己或信眾明辨，一切與神、鬼靈通過程和結論都可以(被)認同。⑶靈媒們如何務實思考，自我是否存在疑難，應如何驗證對自我之疑義。當然，本書所解析的議題絕不僅此，而作者衷心想呈現的旨趣也遠甚於前揭。然不論作者行筆何處，當自許申論內涵皆必深合義理，以期產生澄清或提示(醒)作用，至盼也能發揮實際效益。
總之，個人既紮實地深入探究此一命題，萬望真能：⑴協助神、鬼與人之媒介者、代言人，助其循跡再檢證及辨別自身的本職與學能。⑵與此同時，亦誠盼啟迪與激昂靈媒們持續深化和優化自身靈通的實質。不僅如此，呈現林林總總的疑問並予以拆解，進而提供淺見俾供行進於道途的先進、先知參酌，若能蒙獲採納，亦屬抬愛。這些都是個人由衷的心願，也是本書寫作的旨趣，相信必能助益所有讀者，幸甚！
