具体描述
本书旨在探讨道教入世转向的历史时空背景，其儒学化的特质，以及依託神意的劝善文书的儒体神用的意涵。其神道设教的飞鸾文书，乃宣扬儒家伦理道德，一方面代表道教入世是由神学宗教向道德宗教转化；一方面则直接对儒学世俗神学化有推扩之功。道教长期以来的劝善，至明清时代，终获得儒者普遍的肯定与支持，纷纷为其劝善书作注证、图说、刊印，助其流通，甚至在编纂劝善书时，也採用神训文章。此由于在劝善化俗的同一目标下，儒、道两教趋于合流。本论文让读者了解儒学在世俗化过程和有神宗教结合，道教在其中扮演不可忽视的角色。
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图书序言
图书试读
用户评价
《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这本书，可以说正中我的“思想史”阅读口味。作者挑选的这两个主题，本身就充满了张力和探讨空间。关于道教的“入世转向”，我脑海中首先浮现的是，以往很多研究倾向于将道教描绘成一个超然物外的宗教，但实际上，历史的车轮滚滚向前，任何思想体系若要保持活力，都必须与现实社会发生联动。我期待书中能够呈现道教是如何从个体化的修炼，逐渐走向关注家庭、社群，甚至在政治、经济领域发挥作用的。作者是否会具体分析道教在不同历史时期，其教义、仪轨、组织形态上的哪些方面发生了“入世”的转变？例如，它如何回应民众对子孙繁衍、祛病延年、趋吉避凶等世俗愿望？它又如何与地方社会权力、宗族组织等发生互动？我希望书中能提供具体的史料和案例来佐证这些观点。而“儒学世俗神学化”这个概念，更是让我眼前一亮。我一直觉得，宋明理学之后，儒家思想在保持其伦理和政治核心的同时，也开始触及到更深层次的形而上学问题，似乎在试图构建一套能够安顿人心的宇宙观和人生观。这里的“神学化”，我想并非是指儒家变得宗教化，而是指其在解释世界本源、生命意义、以及人类终极价值时，所展现出的那种深刻的思辨性和解释力。作者是如何界定这种“世俗的神学”的？它是否是对佛教、道教某种程度上的一种“挪用”与“转化”，最终形成了一种具有中国特色的哲学体系？这本书的关键价值，在于它能否深刻揭示道教的“入世”与儒学的“神学化”之间，究竟存在怎样的“关系”。这种关系是简单的并行，还是存在着更深层次的相互作用、相互影响，甚至是相互塑造？它如何共同构建了中国古代社会独特的思想文化景观？我期待这本书能够为我带来耳目一新的解读。
评分当我拿到《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这本书时，我内心涌起的是一种对中国传统思想深层连接的好奇。标题中的“道教入世转向”本身就提出了一个引人入胜的命题。我们通常认知中的道教，似乎更多地与遁世、养生、追求长生不老相关联，那么，它是如何一步步走向“入世”的呢？书中会详细阐述哪些方面？是教义上的调整，还是社会实践上的拓展？例如，道教在社会救济、伦理教化、甚至在抵御外来文化冲击方面，是否扮演了更积极的角色？作者是如何通过具体的历史事件、人物、以及文本分析来支持这一论点的？我迫切地想知道，这种“入世”的动力源自何方，其表现形式又有哪些？另一方面，“儒学世俗神学化”这个概念，同样具有极大的启发性。儒家思想的核心在于伦理和政治，但“神学化”的提法，让我联想到，是否在宋明理学之后，儒家开始更加关注宇宙的本源、人生的终极意义等问题，从而发展出一种具有形而上学深度的解释体系？这里的“神学化”，我想并非是指儒家脱离了现实社会，而是指它在试图构建一种能够解释天地万物、安顿个体心灵的普遍性价值体系时，所表现出的那种形而上的追求。作者是如何界定这种“世俗的神学”的？它与传统意义上的宗教神学有何区别？而这本书的核心价值，无疑在于它能否清晰地阐释道教的“入世”与儒学的“神学化”之间，究竟存在怎样的“关系”。这种关系是相互促进、相互排斥，还是在历史的长河中，彼此融合、相互塑造？它又如何共同影响了中国社会的精神面貌和文化传统？我期待这本书能够为我提供一个全新的视角，来理解中国传统思想的复杂性和生命力。
评分《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这本书的标题，对我来说，充满了学术上的吸引力，也勾起了我对中国思想史的浓厚兴趣。我一直觉得，思想体系的生命力在于其与时俱进的适应能力，而道教的“入世转向”恰恰是一个绝佳的例证。我期待作者能够深入分析，道教是如何克服其“出世”的标签，在各个历史时期，通过教义的调整、仪式的创新、组织的发展，以及与社会各阶层的互动，逐渐融入到中国世俗社会生活的方方面面。书中是否会涉及道教在民间信仰、节庆习俗、乃至地方治理中的作用？是否会探讨道教如何回应民众在生死、疾病、灾祸等方面的关切？这些都是我非常想要了解的内容。而“儒学世俗神学化”的提法，更是打破了我以往对儒家思想的固有认知。我原以为儒家主要是一个伦理和政治学说，但“神学化”的说法，让我意识到，在宋明理学之后，儒家思想可能在形而上学层面有了更深层次的拓展，试图构建一种能够解释宇宙本体、人生意义的宏大体系。这里的“神学化”，我想并非是指儒家变得宗教化，而是指其在试图为人类提供一种超越性的、具有普适性的价值认同和精神寄托时，所表现出的那种哲学深度和解释力。作者是如何界定这种“世俗的神学”的？它是否是对佛教、道教某些思想资源的吸收与转化，最终形成了一种具有中国特色的哲学体系？这本书最令人期待的地方，在于它能否清晰地阐明道教的“入世”与儒学的“神学化”之间，究竟存在怎样的“关系”。这种关系是简单的相互影响，还是更深层次的互构与重塑？它如何共同塑造了中国传统文化的精神内核？我希望这本书能为我提供一个深入理解中国传统思想发展脉络的窗口。
评分在我阅读《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》的过程中，我被作者严谨的考证和深刻的分析深深吸引。作者并非仅仅停留在概念的阐释，而是通过大量的史实细节，将抽象的理论具象化。例如，在论述道教的“入世转向”时，书中可能会援引唐宋时期道教在宫观建设、科仪发展、乃至与皇室贵族关系的诸多案例，来展示道教如何在现实社会中扮演更为积极的角色。我能想象到，作者可能会详细分析不同时期道教的代表性人物，他们的思想主张，以及他们所处的社会环境，从而揭示道教教义如何与世俗需求相结合。书中可能还会提及道教在民间宗教、民俗信仰中的渗透，以及其如何成为民众精神寄托和社群组织的重要力量。这种“入世”，不仅仅是宗教组织形式上的变化，更是一种精神内核的调整，它使得道教不再仅仅是少数修道者的追求，而是融入到更广泛的社会生活之中。与此同时，作者在探讨“儒学世俗神学化”时，也必然会深入到宋明理学之后的思想演变。我推测，书中可能会分析一些儒家学者如何借鉴道、佛思想中的形而上学观念，来丰富和深化儒家的本体论和认识论。这里的“神学化”，可能并非是指儒学放弃其伦理和政治的根本属性，而是指其在解释世界、构建价值体系时，开始具备一种更为宏大的、试图触及宇宙本源的企图。这种企图，或许体现在对“天人合一”的更深层次理解，对“道”的宇宙论意义的探讨，甚至是对人生死后归宿的某种间接回应。作者或许会用一些具体的哲学概念和论证过程，来展现这种“神学化”是如何在儒家内部生根发芽，并最终影响了中国人的世界观和人生观。因此，这本书所揭示的“关系”，可能是一种思想史上的“合流”与“分歧”，是两种强大思想传统在相互激荡中，不断调整自身边界，并最终共同塑造了中国文化的独特魅力。
评分读完《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这本书，我感觉自己像是经历了一场思想的深度洗礼。作者以一种极其扎实的学术功底，将原本看似疏离的两个主题——道教的“入世转向”与儒学的“世俗神学化”——巧妙地联系起来，揭示了它们之间深刻而复杂的互动关系。在论述道教“入世转向”的部分，我深刻地体会到，任何一种思想或宗教，要想在漫长的历史长河中保持生命力，都必须不断地与现实社会进行对话和调适。书中通过大量的史料，如道教经典、碑刻、文献等，生动地展现了道教如何从最初侧重于个体解脱、追求长生不老，逐步演变为关注社会伦理、家庭兴旺，甚至在政治、经济、文化等领域扮演越来越重要的角色。作者并非简单地将这种转向归结为一种表面的适应，而是深入剖析了其内在的逻辑和外在的动因，例如，社会变迁带来的民众需求变化、统治阶级的宗教政策调整、以及道教自身内部思想的革新等等。这种“入世”并非是对其根本教义的背叛，而是一种更具包容性和生命力的发展。而关于“儒学世俗神学化”的论述，更是让我眼前一亮。我原以为儒家思想以其对伦理和政治的侧重而闻名，其“神学化”的倾向似乎并不显著。然而，作者通过对宋明理学之后儒家思想的深入梳理，揭示了儒家如何在构建一种具有形而上学深度和解释力的宇宙观和人生观的过程中，逐渐展现出一种“神学化”的特征。这里的“神学化”并非是指儒家宗教化，而是指其在试图为人生提供终极意义、为社会提供普遍性价值时，所表现出的那种超越性和解释力。作者可能是通过分析儒家学者对“道”、“理”、“天命”等概念的阐释，以及他们对人生死、宇宙本源等问题的思考，来展现这种“世俗的神学”是如何在儒家内部生成的。因此，这本书最核心的价值，在于它能够清晰地勾勒出这两条思想线索，并深刻地揭示它们之间如何相互影响、相互渗透，甚至相互塑造，最终共同构成了中国传统文化独特的精神气质。它让我看到了中国思想史的丰富性、复杂性以及其强大的生命力。
评分当我第一次看到《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》这个书名时，一种强烈的求知欲便油然而生。我一直对中国传统文化中那些看似矛盾却又相互依存的思想脉络感到着迷，而道教的“入世”与儒家的“神学化”，无疑是其中极具代表性的两个议题。我期待这本书能够深入剖析道教为何会从一个侧重于个体超脱的宗教，逐渐走向关注现实社会、回应民众需求的“入世”之路。作者是否会从历史、社会、经济等多个维度来考察这一转变？例如，在社会动荡时期，道教是否承担了更多的抚慰人心的功能？在经济发展过程中，道教的教义又是否有所调整以适应新的物质需求？我对此充满好奇。更让我感到振奋的是“儒学世俗神学化”这一概念。儒家思想以其强调现世的伦理和政治而著称，如何理解其“神学化”？我推测，这可能意味着儒家在面对人生终极意义、宇宙本体等问题时，开始构建一套超越性的解释体系，而这种体系又并非是传统宗教意义上的神学，而是根植于儒家自身体系，并可能吸收了道、佛思想的营养。作者是否会通过分析宋明理学之后，儒家学者对“道”、“理”、“天命”等概念的深入探讨，来展现这种“世俗的神学”是如何形成的？这种“神学化”是否旨在为个体提供精神的慰藉，为社会提供普遍的价值支撑？这本书的价值，我想在于它能否清晰地勾勒出这两条思想线索，并揭示它们之间复杂而微妙的“关系”。这种关系是简单的相互影响，还是更深层次的融合与互构？它又如何深刻地塑造了中国人的世界观、价值观和人生观？我迫切地想从书中找到答案，以获得对中国传统思想更深刻的理解。
评分读完这本书，我最大的感受是，作者以一种极其宏大的历史视野和细腻的学术洞察力，为我呈现了一幅关于中国传统思想史波澜壮阔的画卷。书中对于道教“入世转向”的论述，并非简单地将其描述为一种教义上的改变，而是将其置于中国社会结构、政治权力、经济发展以及民众生活实践的复杂背景下进行考察。我看到了道教在面对社会变迁时的种种适应策略，例如其在民间信仰中的普及，在地方社会治理中的作用，甚至是在士人阶层中对个人修养和人生价值的重新解读。作者通过丰富的史料，比如道教的经典文本、碑刻、地方志以及文学作品，生动地展现了道教如何从最初的追求个体解脱，逐渐演变为关注家族兴旺、社会和谐，乃至参与国家祭祀和政治伦理的构建。这种转向并非一蹴而就，而是经历了一个漫长而曲折的过程，充满了内部的张力与外部的互动。而书中对“儒学世俗神学化”的探讨，更是让我耳目一新。我原以为儒家思想在宋明理学之后，其“神学化”的倾向就已经达到顶峰，但本书的作者似乎提出了更为精妙的观察。他可能是在指出，即便是在强调理性、秩序和伦理的儒家体系内部，也存在着一股对超越性、对终极意义的追问，这种追问在特定的历史语境下，甚至可以被视为一种“世俗的神学”。这种“神学化”可能不是指引入宗教性的神灵崇拜，而是指儒家思想在解释宇宙本体、人生终极关怀、以及社会历史的终极命运时，所展现出的那种形而上学的深度和解释力。它可能是在构建一套能够安顿人心、指引人生方向的普适性价值体系，而这种体系的构建，恰恰需要某种“神圣性”的支撑，即使这种“神圣性”是以一种世俗化的、内在于现实世界的方式呈现。因此，这本书所揭示的“关系”，可能是一种动态的、互塑的、甚至是辩证的联系，它不仅仅是两种思想体系的并列，更是它们在历史进程中相互碰撞、吸收、改造，最终共同塑造了中华文明的独特精神气质。
评分这本书的标题《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》立刻抓住了我的眼球，因为我一直对中国传统思想的内在演变和相互影响深感兴趣。我期待这本书能深入探讨一个我曾经模糊感受到的现象：道教，这个常被认为是出世的、追求超脱的宗教，是如何逐渐融入世俗社会，并在此过程中与儒家思想发生了微妙的化学反应。我尤其好奇，这种“入世转向”具体体现在哪些方面？是道教的教义、实践、组织形式，还是其在社会生活中的角色发生了变化？而另一半的“儒学世俗神学化”，这个概念听起来就充满张力。儒家本身是一个伦理学和政治哲学体系，如何才能“神学化”？这里的“神学”是否指的是一种超越性、信仰性的关怀，或者是一种更具解释力、构建世界观的体系？我猜测作者可能在追溯一种从偏重现世秩序到开始探讨生命终极意义，或者对宇宙本体进行形而上学思辨的儒家思想发展脉络。这本书的价值，我想在于它能否清晰地勾勒出这两条看似平行却又可能交叉的线索，并揭示它们之间的“关系”。这种关系是相互促进、相互抵消，还是在某种特定历史时期出现了融合甚至替代？我希望能从书中找到一些具体的历史证据和理论分析，来理解这两大思想体系如何在历史的长河中不断调整自身，以适应和回应时代的需求。这本书的深度和广度，是我非常期待的，它能否触及中国思想史上那些至关重要却又常常被忽视的细节，将是衡量其是否成功的关键。总而言之，这本书的标题本身就为我打开了一个充满想象和探索的空间，我迫不及待地想知道作者是如何构建其论证的，以及它将为我理解中国传统文化提供怎样的新视角。
评分这本《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》在我看来，无疑是一部关于中国传统思想演变的重要著作。书中对于道教“入世转向”的论述，让我深刻地认识到，任何一种思想体系，若要长久地存在和发展，都必须与现实社会保持一种动态的联系。作者可能通过梳理道教在历史上的不同发展阶段，展现了其如何从早期以个人修炼、追求长生为主要目标的宗教，逐步扩展到关注社会秩序、家庭伦理，甚至参与国家政治和文化建设的过程。这种“入世”并非是对其根本教义的抛弃，而是一种适应性的调整，是其为了在现实社会中获得更广泛的影响力和生存空间所做出的努力。书中或许会详细分析道教在不同朝代，其教义、组织形式、社会功能等方面的变化，比如道教如何在民间传播，如何与皇室贵族建立联系，如何在文学艺术中留下印记等等。而对于“儒学世俗神学化”的探讨，更是直击我内心深处的一个疑问。一直以来，我总觉得儒家思想虽然强调伦理和政治，但在解释宇宙本体、人生终极关怀等问题上，似乎存在一定的局限性。然而，这本书或许会揭示，在宋明理学之后，儒家思想是如何通过吸收其他思想的营养，逐渐发展出一种具有形而上学深度和解释力的体系。这种“神学化”的倾向，可能并非是指儒家走向宗教化，而是指其在构建一套能够安顿人心、指引人生方向的价值体系时，所表现出的那种超越性追求。作者或许会通过分析儒家学者对“道”、“理”、“气”等概念的阐释，以及他们对人生意义、生死问题的思考，来展现这种“世俗的神学”是如何在儒家内部形成的。因此，本书所探讨的“关系”，可能是一种思想的“互动”与“重塑”，是道教和儒家这两种在中国文化中占有重要地位的思想体系，在历史进程中相互碰撞、融合，最终共同塑造了中国传统思想的独特风貌。
评分这本书的标题《道教入世转向与儒学世俗神学化的关系》如同一个精心设计的谜语，瞬间激发了我极大的阅读兴趣。我对“入世转向”这个概念尤其感到好奇，因为传统观念中，道教往往与隐逸、避世、求长生不老联系在一起。那么，道教究竟是如何从一个追求个体精神解脱的宗教，逐渐走向关注现实社会、积极参与世俗生活的呢？作者是如何界定这种“转向”的，它又体现在哪些具体的历史时期和思想流派中？我期待书中能够通过翔实的史料和严谨的分析，为我揭示道教在不同历史阶段的社会功能和文化影响。是随着社会的发展，道教不得不调整其教义以适应民众的现实需求？还是道教内部自发产生了新的思想动力，促使其更加关注现实世界？抑或是外部政治、经济、文化的压力，迫使道教走向“入世”？我对这些问题的答案充满期待。而另一半的“儒学世俗神学化”，更是让我感到眼前一亮。儒家思想以其对社会秩序、伦理道德的强调而闻名，它本身似乎与“神学”这一概念相去甚远。那么，这里的“神学化”究竟是指什么？它是否意味着儒家在宋明理学之后，开始构建一种具有形而上学高度的宇宙观和人生观，试图解释世界的本源和生命的终极意义？这种“神学化”是否是对佛教和道教的某种回应，试图在传统儒家框架内，为民众提供一种精神寄托和价值认同？作者是如何定义这种“世俗的神学”，它又与我们通常理解的宗教神学有何不同？这本书的核心价值，我想在于它能否清晰地梳理出这两条思想线索，并深刻地揭示它们之间的“关系”。这种关系是相互促进，还是相互排斥？是融合，还是并存？它又如何影响了中国社会和文化的走向？我期待这本书能够为我提供一个全新的视角，来理解中国传统思想的复杂性和丰富性。
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