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　　25週年纪念经典版《死后的世界》，扩增内容：
　　☆原文内容重新编排，完整翻译呈现
　　☆新增后记篇章〈二十一世纪的濒死经验〉
　　☆美国权威医师麦尔文．摩斯专文推介
　　☆国内知名学者推荐导读，提供大众切入角度

　　本书彻底改变全世界人们对于死亡的理解，掀起探索生命的热潮
　　为「死后还有生命」的古老传说提供有力的印证
　　创下全美销售超过一千三百多万册的惊人纪录

　　这是一本探讨死亡与濒死经验的智慧书。「濒死体验」（Near Death Experience, NDE）一词于美国最早在1975年提出，提出者正是拥有哲学和医学双博士的雷蒙．穆迪。穆迪博士的书刚出版时，医界的科学家们冷嘲热讽说濒死经验不过是幻觉。而现在，科学已经站在穆迪医师这一边。

　　在本书中，穆迪博士表示，濒死体验是指一个人的生命处于重病或突发事故而濒临死亡边缘，历经九死一生又恢复意识后所诉说的不可思议体验。原本不相信人死后仍有意识的穆迪，在就读哲学研究所时，第一次听到着名的精神科医生乔治．里奇诉说自己不寻常的濒死体验：里奇在1943年曾死亡约九分钟，这期间他看到军医为自己急救、遇到光体、经历如蒙太奇电影般交叠闪映的人生回顾，并感到无比的自在。后来他经心脏注入肾上腺素而甦醒。他的故事在穆迪心中留下深刻印象。

　　多年后穆迪至北卡罗莱纳州一所大学任教，某天讲授柏拉图的「灵魂不朽」，一位学生听完课后表示，自己的祖母曾在手术中「死去」，后来她诉说了一个非常惊人的经验。穆迪发现这位女士的经历几乎和里奇医生如出一辙，让他不得不正视这个现象的存在。于是他积极在学生和亲友间蒐集案例，并惊讶地发现，不论体验者濒临死亡的原因及症状如何，也不论社会地位、学历、宗教、性别，大家的体验竟有着共同类型。他收集研究一百五十个案例，归纳出死亡经验的十五个共同元素：灵魂出体、经过漆黑的隧道、遇见已故的亲人或向导、快速回顾整个人生过程、有耀眼的光芒在隧道尽头召唤等。

本书特色

　　1.研究一百五十个「濒死经验」的案例，为读者揭露死亡的真相。

作者简介

雷蒙．穆迪（Raymond A. Moody, Jr. M.D.）

　　享誉世界的学者、讲师、研究员及畅销书作家。维吉尼亚大学文学士、文学硕士及哲学博士。随后取得西乔治亚学院心理学博士学位。一九七六年获颁乔治亚医学院医学博士。

　　曾担任乔治亚州医院鑑识精神病学家。先后任教于北卡罗莱纳州东部一所大学、西乔治亚学院、内华达大学拉斯维加斯分校。

　　出版过十二本书，累积销量超过两千万册，包括：Reflections on Life After Life（1977）、Laugh after laugh: the healing power of humor（1978）、The Light Beyond（with Paul Perry, 1988）、Elvis After Life（1989）、Coming Back: a psychiatrist explores past life journeys（with Paul Perry, 1991）、Reunions: visionary encounters with departed loved ones（with Paul Perry, 1993）、The Last Laugh（1999）、Life After Loss（with Dianne Arcangel, 2001）、Glimpses of Eternity（with Paul Perry, 2010）等书。
   一九八八年，穆迪博士在丹麦获颁「世界人道主义奖」。穆迪博士为「濒死体验」（Near Death Experience, NDE）的研究先锋。

译者简介

林宏涛

　　台湾大学哲学系硕士，德国弗来堡大学博士研究。译着有：《铃木大拙禅学入门》、《启蒙的辩证》、《菁英的反叛》、《诠释之冲突》、《体会死亡》、《美学理论》、《法学导论》、《爱在流行》、《隐藏之泉》、《神在人间》、《众生的导师：佛陀》、《南十字星风筝线》、《神话学辞典》、《与改变对话》等作品。

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导论

第一章：死亡的现象

第二章：死亡经验
．无以名状
．听到消息
．平安和宁静的感觉
．声响
．黑暗的隧道
．脱离身体 
．和别人相遇
．光的存有者
．回顾一生
．边界或界线
．回程
．告诉别人
．对生活的影响
．对死亡改观
．佐证
 
第三章　以古喻今
．圣经
．柏拉图
．《西藏度亡经》
．伊玛努埃
．史威登堡

第四章　答客问

第五章　诸家解释
．超自然的解释
．自然的（科学的）解释
．心理学的解释

第六章　感言

后记　二十一世纪的濒死经验
作者识

第一章：死亡的现象


死亡是什么况味。

自有人类以来，那是我们始终在问自己的问题。过去几年来，我也一直有机会在广大的观众前面提出该问题。我所面对的团体来自各处，从心理学、哲学和社会学的课程，到教会、电视观众和社团，乃至于医疗协会。基于这些公开场合的经验，我可以说，这个主题总是让人百感交集，无论是什么情绪类型的人，或有过什么样的生命历程。

但是，尽管死亡是我们关心的问题，对大多数人而言，却不知从何谈起。原因至少有两个。其一主要是心理和文化的因素：死亡是个禁忌的话题。或许我们只是下意识地觉得和死亡的任何接触，即使是间接的，总是让我们想到自己终究要死，感觉死亡近在咫尺，更真实也更可信。例如说，大部分的医学系学生，包括我自己，第一次踏进解剖实验室，即使是和死亡远距离的相遇，也会觉得非常不安。就我而言，如此反应的原因现在看来廓然明白。回想起来，问题不完全在于我所看到的那个老师的大体，当然它的确让我很不自在。我在解剖台上看到的，是我自己死亡的象征。无论如何，即使只是前意识，我心里难免会浮现一个念头：「我也会有那一天的。」

同样的，在心理层面上，谈论死亡也可以被视为间接地接触它。许多人会觉得，谈到死亡无异于在心里召唤它，让死亡现前，而不得不面对自己难逃一死的事实。于是，为了免于心理的创伤，我们决定尽可能地规避该话题。

难以启齿谈论死亡的第二个原因则复杂许多，因为它植基于语言的本质。人类语言里的语词大多指涉我们经由身体感官经验到的东西。然而，死亡是在大多数人们意识经验以外的东西，因为几乎没有人曾经见识过它。

如果我们真的要谈论死亡，就必须放下社会禁忌，以及因为我们不曾经历过它而产生的根深柢固的语言学两难。而我们最后总是选择以委婉的类比去谈论它。我们将死亡比拟成生活经验中比较愉快的事，或是我们熟悉的事。

最常见的类比，应该是死亡和沉睡的比较。我们告诉自己，死亡就像是睡着一样。这个语言意象经常见于日常的思考和语言里，以及各个文化和时期的文学里。即使在古希腊时代，显然也相当普遍。例如在《伊利亚德》（Iliad）中，荷马将沉睡称为「死亡的姐妹」，在柏拉图的对话录《辩护篇》（Apology），苏格拉底被雅典陪审团判处死刑，他说了以下的话：

（如果说，死亡只是无梦的睡眠，）那真是美妙的收获了。如果要一个人找一个无梦沉睡的夜晚，和一生中其他的日日夜夜做个比较，要他仔细想想，一生中有多少个日子比那个夜晚更幸福的，我想……任何人都会发现那样的日子屈指可数。如果死亡真的就像那样，我就会觉得那真的是一种收获，因为如果你如此去看，整个时间也不过是一个夜晚而已。

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