东亚汉藏佛教史研究

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具体描述

  汉传(北传)佛教与藏传佛教因地理及文化等因素的影响,不论在形式与内容上均有相当的殊异。

  本书以佛教与多民族统治的交涉史为主轴,内容多元,考订精细,并且常有新的见解提出,在东亚汉藏佛教史的研究领域里别竖一帜,在当代两岸少壮派的佛教学者中,可谓异军突起。

  本书亦旁涉诸如古代中国佛教宗派的形成、中古佛教医学的传播状况,乃至近代以来的日本佛教转变、梁启超的佛教与时局变革的思维等,深具学术价值。

好的,这是一份关于《东亚汉藏佛教史研究》的图书简介,内容将严格围绕该书的核心主题进行阐述,力求深入、详实,并避免任何模板化或套路化的表达。 --- 《东亚汉藏佛教史研究》图书简介 探寻跨越山脉与文化的信仰交融 《东亚汉藏佛教史研究》并非一部简单的宗派史梳理,而是旨在深入剖析公元七世纪至十七世纪间,以汉地佛教(中国、朝鲜半岛、日本)与藏传佛教(西藏及周边高原地区)为核心的两大佛教体系之间,在历史、教义、实践及文化层面上的复杂互动、相互影响与最终的独立演化历程。本书聚焦于这一关键的千年历史长廊,以期揭示佛教思想如何在地理的阻隔与政治的张力下,实现跨文化传播与本土化的深刻过程。 本书的撰写基于对大量一手文献的梳理与细致的比较分析,力求超越传统史学中常见的“分而治之”的叙事模式,转而构建一个更为宏观的东亚佛教互动网络图景。 第一部分:奠基与初识——早期接触与思想的碰撞(公元七世纪至十世纪) 本部分首先考察了佛教自印度传入中国后,在汉地形成的独特体系,特别是天台、华严、禅宗等学派的成熟。随后,我们将目光投向青藏高原,探讨在吐蕃鼎盛时期,印度晚期大乘佛教,尤其是密宗(特别是“旧密”与“新密”)是如何在雅鲁藏布江流域扎根,并与本土苯教文化进行艰难而富有张力的整合。 重点章节深入探讨了唐代长安与吐蕃的早期文化交流。例如,对早期汉藏译场的比较分析,揭示了在佛经翻译过程中,汉传术语(如“空”、“有”)与梵藏术语在对应理解上的差异与张力。我们检视了玄奘系统对藏地早期佛教思想的潜在影响,以及在吐蕃王室推动下的“显密争论”初期阶段。这一阶段的精髓在于,两大系统如何在各自的文化土壤中孕育,并对彼此的存在有所察觉,但交流仍属零星且多受政治斡旋。 第二部分:隔绝、演进与模式的固化(公元十一世纪至十四世纪) 中世纪是汉地佛教进入稳定发展,同时藏传佛教在后弘期完成体系重塑的关键时期。本部分着重分析了在宋元时期,汉地佛教对外部世界关注度的相对减弱,转而深化内部禅净思想的融合。与此同时,藏传佛教则在萨迦、噶举、格鲁等主要教派的竞争与传承中,构建了严密且高度体系化的教法传承系统。 核心讨论围绕“译本的地位”展开。当汉地佛教面临对印度晚期佛教教义理解的断层时,藏传佛教体系已通过更系统化的《甘珠尔》和《丹珠尔》构建了完整的知识库。我们详细分析了元代蒙元政权对藏传佛教的扶持,及其对汉地知识精英(特别是宫廷学者)的影响。尽管存在政治上的交集,但思想层面的深度对话依然有限,更多是技术性知识(如历法、医药、灌顶仪轨)的单向输入,而非教义范式的全面置换。 第三部分:边缘的互动与制度的张力(公元十五世纪至十七世纪) 进入明代,随着藏传佛教格鲁派的兴盛,汉藏佛教的接触进入了一个新的阶段,表现为制度化、官方化以及在边疆地区的实际交融。本部分不再仅仅关注教义的纯粹性,而是着眼于“佛教实践的地理政治学”。 书中详尽考察了明代朝廷对蒙藏佛教的册封与管理制度,以及这些制度如何反向作用于汉地佛教的区域性发展。例如,对明代宫廷佛教文献中出现的“番僧”记载进行爬梳,探讨了藏传仪轨(如大威德金刚、时轮金刚的修法)在汉地寺院中有限的渗透情况。 本书特别关注“矛盾的交汇点”:在西南边陲(如云南、四川部分地区)以及长城沿线的文化交融区,汉传的净土信仰与藏传的密宗仪轨如何以一种“混合形式”共同服务于地方信众。这种混合并非简单的叠加,而是基于地方社会对“救赎”和“力量”的不同需求而产生的适应性变化。 结论与反思:双重传承与现代视野 全书的最终落脚点在于,汉传佛教与藏传佛教虽然共享了印度佛教的终极目标,但在历史的关键节点上,它们分别沿着不同的路径发展——汉地更偏向“心识”与“文本诠释”,而藏传更偏向“仪轨”与“传承谱系”。 《东亚汉藏佛教史研究》旨在为读者提供一个跳出狭隘教派史观的分析框架,理解东亚佛教如何成为一个动态的、跨越族群与地域的知识场域。本书对理解现代东亚宗教认同的复杂性,以及当代学术界如何重新评价“本土化”与“外来性”的张力,具有重要的参考价值。它清晰地展现了,在历史的洪流中,信仰的生命力在于其不断适应与对话的能力。 ---

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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哇,這本《東亞漢藏佛教史研究》光是書名就讓人眼睛一亮!身為一個在台灣土生土長、對這片土地的文化底蘊充滿好奇的讀者,我一直覺得佛教在塑造台灣的社會、藝術、思想上扮演了極其重要的角色,但很多時候我們看到的都是比較零散或聚焦於特定時期的論述。這本書的標題「東亞漢藏佛教史」一提出,就讓人聯想到它可能涵蓋的廣度,從中國內陸的核心區域,一路延伸到西藏的獨特佛教傳承,再到我們所在的東亞地區,這其中必然有著複雜的交流、演變與在地化的過程。我特別期待書中能夠深入探討漢傳佛教與藏傳佛教在哪些方面產生了影響,又各自獨立發展出了哪些獨特的樣貌。尤其是在台灣,我們同時能感受到漢傳佛教的深厚影響,而近年來藏傳佛教的興起與交流也越來越頻繁,這本書若能提供一個宏觀的視角,梳理出這兩大佛教體系在東亞的歷史脈絡,對於理解台灣當代佛教的多元性,絕對是極有價值的。而且,「研究」二字也讓人期待它能有扎實的學術根基,但願它也能以比較平易近人的方式呈現,讓像我這樣沒有深厚學術背景的讀者也能有所收穫,而不是淪為艱澀難懂的學術論文集。

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收到這本《東亞漢藏佛教史研究》的訊息,我腦海中立刻浮現的是台灣寺廟裡莊嚴的佛像,以及歷史課本裡偶爾提及的佛教傳播路線。然而,我總覺得自己對佛教的理解,還停留在比較表面的層次,對於它如何在東亞這片土地上,尤其是漢語文化圈和藏語文化圈,發展出如此豐富多元的面貌,卻缺乏系統性的認識。這本書的標題「東亞漢藏佛教史」,正中我的「痛點」——我一直好奇,漢傳佛教與藏傳佛教這兩大主要的佛教傳承,在歷史上是如何發展並影響彼此的?它們的起源、經典、修行方式、甚至藝術風格,究竟有哪些差異與共通之處?而它們又是如何與東亞各地的文化、政治、社會環境互動,進而產生在地化的變革?我特別期待這本書能夠為我打開一個全新的視野,讓我了解佛教的傳播並非單一路線,而是充滿了複雜的交流、轉化與創新。如果書中能透過具體的歷史事件、重要的法師、或是經典的翻譯傳播,來呈現這種跨文化的互動,那將會是非常吸引人的。

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坦白說,我平常閱讀的範圍比較偏向生活散文或是一些近代史的普及讀物,對於佛教史這樣一個聽起來就比較「硬」的領域,我通常會有點卻步。但《東亞漢藏佛教史研究》這個書名,卻意外地吸引了我。我猜想,這本書大概不是那種單純羅列年代、法師、寺廟的枯燥史書,而更可能是會探討佛教思想是如何在東亞不同文化土壤中生根發芽,又如何與當地的政治、社會、甚至民間信仰相互作用的。我特別好奇「漢藏」這個組合,因為我過去對佛教的認知,大多是來自於台灣寺廟裡的漢傳佛教,對於藏傳佛教的了解則相對有限,頂多是透過一些圖像或是一些法會的印象。我一直在想,這兩大體系在歷史長河中,究竟有哪些交匯點?又是如何在各自的地理和文化區域發展出獨特的儀軌、經典詮釋,甚至是藝術風格?如果這本書能夠透過具體的史實與案例,來呈現這種交流與差異,那對於我來說,將會是一個非常新穎且啟發性的閱讀經驗。尤其是我常常在想,佛教傳入台灣後,是如何與我們原有的民間信仰融合,進而形成台灣獨特的宗教景觀。如果這本書能提供一些東亞其他地區類似的轉化案例,或許也能讓我們更好地理解台灣佛教的特殊性。

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聽到《東亞漢藏佛教史研究》這本書名,我腦中第一個閃過的念頭是「這應該能解答我長久以來的疑惑」。身為一個生活在台灣的讀者,我從小就接觸到漢傳佛教的種種,但近年來,透過媒體或是一些文化交流,我也開始對藏傳佛教產生了濃厚的興趣,我總覺得這兩者之間,在歷史上應該有著某種更深的連結,而不是單純地平行發展。這本書的「東亞」與「漢藏」結合,似乎正試圖描繪一幅更宏觀的佛教在地化圖景。我特別好奇,在歷史的長河中,漢傳佛教與藏傳佛教之間,是否存在過學術上的辯論、經典的互譯,甚至是藝術風格的相互影響?它們各自又是如何適應當地的文化、政治、社會結構,從而發展出獨特的樣貌?我期待這本書能夠為我揭示這兩大佛教傳承在東亞地區互動、融合、又各自獨立演變的精采故事。我希望它能不只是學術的考證,更能透過生動的敘述,讓我感受到佛教思想在不同文化土壤中,所激發出的生命力與創造力。

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這本《東亞漢藏佛教史研究》吸引我的地方,在於它試圖跨越地域和宗派的界線。我常覺得,我們對佛教的理解,很容易被「在地化」的經驗所侷限,例如在台灣,我們熟悉的往往是觀音菩薩、地藏王菩薩、或是淨土宗的念佛法門,但如果說到藏傳佛教,可能就比較聯想到西藏的喇嘛、壇城、或是密宗的修持。然而,這本書的書名「東亞漢藏佛教史」卻暗示了一個更廣闊的視野,它可能追溯了佛教從印度發源後,如何透過不同的路線進入東亞,並且在漢語文化圈與藏語文化圈各自紮根、演變的過程。我尤其對「漢藏」這兩個詞的並列感到好奇,這代表著作者可能不是只關注單一傳承的發展,而是試圖在漢傳佛教與藏傳佛教之間,找到它們歷史上可能的聯繫、互動,甚至是影響。我很好奇,在歷史的某些時期,這兩大佛教傳統之間是否存在學術上的交流、法脈的傳承,或者是在藝術、儀軌上的互相借鑒?如果這本書能夠詳細地闡述這些複雜的歷史糾葛,那對於我們這些對佛教有興趣,但又希望看到更全面、更宏觀圖像的讀者來說,將會是一次非常有價值的啟發。

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