《存在與時間》是研讀海德格的起點,也是其代錶作,影響巨大而深廣。此書的主要任務在於追問並解答兩韆年西方哲學史上遺忘瞭的根本問題——「存在」問題。然而,這部經典之作卻因部頭大、文句過於艱澀,而讓哲學愛好者望之生畏,難以終讀。於是,便有瞭這個專為中文讀者呈獻的改寫本。
編著者陳嘉映是哲學傢,也是中文版《存在與時間》的譯介者。他在改寫過程中,力圖盡量減少文字上人為的睏難,而盡少傷及內容的深度和廣度,隻為達成一個非常簡單的初衷——「為一本很值得讀的書,提供一個讀者能貫通閱讀的本子」。
這本《存在與時間》的讀本,坦白說,剛拿到手時,內心是既期待又有點惶恐的。海德格這個名字,在哲學界簡直就是一座難以逾越的高山,以前試著啃過原著的幾頁,那種德文翻譯過來的晦澀與龐雜,常常讓我望而卻步,感覺自己像個闖入迷宮的外行人,每一步都可能踏入誤區。所以,當看到有這樣一本「讀本」齣現,我的第一個念頭是:終於有人願意拉一把瞭嗎?這本書的編排,從一開始就展現齣一種對初學者的極度友善。它沒有一頭栽進去探討「此在」(Dasein) 的本質,而是很有條理地先梳理瞭海德格哲學的脈絡,像是幫讀者建好瞭一座穩固的橋樑,而不是直接把你丟到湍急的河流中間。特別是關於「存有論差異」(Ontological Difference) 的闡釋,我以前總覺得這概念虛無縹緲,但在這讀本裡,作者透過一些生活化的比喻,像是將「桌子」和「存在」分開來談,一下子就清晰瞭許多。這種循序漸進的引導,讓我感覺自己不再是單純地在「讀」哲學,而是在被「帶著走」,從對「時間」的日常感知,慢慢過渡到對「存有」的根本追問。對於長期在學院派理論中打轉、又對現象學充滿好奇的讀者來說,這本書無疑是個及時雨,它不賣弄學問,隻專注於「如何讓你真正進入海德格的世界」。
评分這本讀本的排版和裝幀,雖然是颱灣齣版的書籍,但細節處理得相當用心,讓人感受到製作者對內容的尊重。紙張的選用不會讓長時間閱讀時感到眼睛疲勞,而且註釋部分處理得非常得體,沒有乾擾到正文的閱讀流暢性,需要查閱時又可以輕鬆找到,這對於需要反覆咀嚼哲學文本的讀者來說,是一個非常重要的細節體驗。從內容上看,它對「時間性」(Temporalität) 的剖析,尤其讓我印象深刻。它不僅僅是把時間還原為「過去、現在、未來」的線性結構,而是強調瞭「前導性」、「已然性」和「當現性」三者的相互編織。這種三位一體的結構,讓我對「期待」和「迴憶」這些日常經驗有瞭全新的理解,不再覺得它們隻是時間的碎片,而是構成我「此在」結構的必要維度。可以說,這本讀本提供瞭一套全新的「時間觀」的透鏡,透過它看世界,連日常的腳步聲都彷彿帶著一種深刻的意義。非常推薦給所有不滿足於「活著就好」的思考者。
评分我得承認,在颱灣的書市上,關於存在主義的入門書多如牛毛,但大多數都集中在沙特或卡繆的「詮釋學」層麵,真正深入到海德格的「本體論」核心的,往往難度過高。這本讀本成功地在「可讀性」和「嚴謹性」之間找到瞭那個甜蜜點。我特別欣賞它對於海德格晚期思想的一個預覽或鋪墊。雖然主軸仍在《存在與時間》,但作者並沒有完全迴避後來的轉嚮問題,而是像一個經驗豐富的嚮導,在你快要走齣那座「存有之問」的迷宮時,悄悄在你耳邊低語:「前方還有一片更廣闊的風景,那就是語言與詩意的問題。」這種對未來路徑的暗示,極大地激發瞭我的求知慾,讓我在讀完基礎部分後,並沒有感到知識的耗竭,反而是一種「叩門」的衝動,想要進一步探索後續的作品。這本書的價值不在於「解答」瞭海德格的所有謎團,而在於它提供瞭最紮實的「提問工具」,讓你能夠用海德格的方式,重新去麵對你生活中的每一個「疑問」。
评分如果說這是一本「讀本」,那麼它對原文結構的尊重度,絕對是數一數二的。我拿瞭它和手邊一本舊版的翻譯對照著看,發現它處理「術語翻譯」的策略非常高明。很多德文哲學詞彙,在中文翻譯上常常有不同的版本,讀者看瞭A書用這個翻譯,看瞭B書用另一個翻譯,搞得自己一頭霧水。這本讀本似乎下瞭一番苦心,固定瞭一套連貫且易於理解的譯法,並且在關鍵轉摺點,還會補充說明為什麼選擇這個譯法,這對嚴謹的學術追求者來說,簡直是福音。更難得的是,作者似乎深諳「教學相長」的道理,在解釋複雜概念時,不僅僅是翻譯海德格的句子,而是巧妙地穿插瞭其他相關哲學傢的觀點進行對照。比如,在談及「此在」如何被「世界」所懸置時,會略微點齣鬍塞爾的意嚮性觀點,讓讀者可以更立體地理解海德格是如何「承繼並轉嚮」他的老師。這種跨學科的視野,讓這本書的厚度一下子提升瞭好幾個層次,它不再隻是一本單嚮的解讀指南,而是一個思想交流的平颱。
评分老實講,現在市麵上的哲學導讀書籍,很多都流於錶麵,隻是把原著的關鍵詞條目化、列錶化,讀完後感覺自己像背完瞭一本字典,卻依然不知道這些詞彙如何構成一個有生命力的思想體係。這本《存在與時間》讀本,最讓我驚艷的地方,就在於它成功地保留瞭原著那種「探索性」和「急迫感」。作者並沒有把海德格的論述當作既定事實來介紹,而是透過重構問題的提齣過程,讓我們看到哲學傢是如何一步步被時代的睏境(像是科學至上主義的崛起)所逼迫,從而不得不迴到「存有之問」這個最本源的問題上。書中對於「嚮死而在」(Sein zum Tode) 的分析,更是讓人讀來脊背發涼。它不是在談論死亡的恐懼,而是在強調正是因為「有限性」,纔賦現瞭我們生命的「可能性」和「本真性」。這種對「日常性」(Alltäglichkeit) 的深刻批判,讓我重新審視自己過去幾年來,是如何在忙碌的生活中,不自覺地讓自己的存在被「沉淪」所淹沒。這種直擊人心的力度,是許多學術著作所缺乏的,它讓你讀完後,會忍不住停下手邊所有的事情,抬頭看看窗外,思考一下「我現在到底在做什麼?」。
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