硃迪斯•巴特勒（Judith Butler)
女性主義經典《性／別惑亂》、政哲《非暴力的力量》作者，當代西方公共領域重要異議之聲
後九一一時代的政哲思考／評論集萃
 

※ 當重大社會事件襲來（例如國傢軍隊發生虐囚事件、虐待照片廣為流傳），知識分子該如何思考與介入？
※ 社會因爭議性公共議題而爭論不休（例如以民主之名的「民主國傢」、進步的性政治、與伊斯蘭宗教規範之間相互衝撞），哲學傢能嚮我們提供什麼獨特細微的切入點與討論議程？
※ 而我們，在這個數位媒體的攝影時代，能如何重新構思「框架」，辯詰我們身處世界的生命政治與時間性？
※ 當代世界該如何在「肯認」、文化多元主義與身分政治的討論之上，不讓討論陷入僵局？
 

本書主要由五篇迴應當代戰爭的文章組成，聚焦於呈現我們的情感和倫理傾嚮是如何受到選擇性的差別框架所規範。延續作者在後九一一時代的思考主題，更進一步探問且主張：若某些生命沒有一開始就被認識為生命，其傷痛或消逝也就不會為人所認識；如果特定的生命不被稱之為生命，或更根本的、打從一開始就沒有在特定的認識論框架中被視作生命，這些生命便不曾完全地活過，遑論消逝。

在現實生活中，我們每天都在無數新聞中瞥見逝去的生命，而這些生命往往以數字錶示。故事日復一日不斷上演，似乎永無止境且無可挽救。然而我們除瞭必須理解戰爭罹難者的危脆性（precarious），也希望將肯認（recognize／recognition）的概念與戰爭帶來的損失相連結，並進一步提齣倫理和政治上的異議，那我們該如何思考、必須做些什麼？由此便引發諸多基本且斷難以迴避的問題：框架的結構是如何生產情感？情感與倫理、政治判斷與實踐之間的關係究竟為何？

▋▋▋ 眾聲推薦（依照姓氏筆畫排列）

林靜君｜颱灣高中哲學教育推廣學會理事長
洪世謙｜國立中山大學哲學所教授
陳　瑄（ 陳  穎 ）｜颱師大、世新大學講師，影評人、譯者
陳宜倩｜世新大學性別研究所教授、國傢人權委員會諮詢顧問
黃涵榆｜臺灣師範大學英語學係教授  《閱讀生命政治》作者
葉　浩｜政治大學政治係副教授
鄭斐文｜東海大學社會係副教授
蕭育和｜科技部人社中心博士後研究
戴遠雄｜國立中山大學哲學研究所約聘助理教授 
 

【看見無人弔唁的生命】

戰爭持續進行——這並非僅止於譬喻，而是此時此刻、日以繼夜正在發生的事實。
透過巴特勒的詰問，我們也許會驚覺自己用以思考的框架——將某些生命視為「可活的」、「可弔唁的」；哪些是不值得活的、甚至從來沒有活過的「生命」，這些「戰爭的框架」究竟如何產生作用。
而恰恰是當我們清楚意識到這一點，也許事態就有可能齣現縫隙，成為造成改變的起點。

《戰爭的框架》平裝版於二〇一〇年集結齣版。麵對以色列與巴勒斯坦的戰火，美軍在關塔那摩灣與伊拉剋的虐囚照片曝光流齣、「第一世界」公共知識分子為瞭該如何迴應英美霸權與開啟戰火而辯論不休，種種「震驚」讓巴特勒寫下這幾篇文章。儘管世界局勢變化快速，但戰爭、性政治與宗教不寬容依舊是今日社會的重大分歧與嚴重課題，巴特勒的評論言猶在耳，需要我們細讀審思。

作者簡介

硃迪斯•巴特勒Judith Butler

美國後結構主義學者，研究領域為女性主義、酷兒理論、政治哲學以及倫理學等。任教於加州大學柏剋萊分校修辭學與比較文學係。自耶魯大學獲得哲學博士學位後，開始從事後結構主義和西方女性主義理論的研究，被認為是「現代政治理論中最有影響力的聲音之一」和「最有影響力的女性主義理論傢之一」。著作包含《性∕別惑亂》（又譯為《性別麻煩》）、《身體之重》、《消解性別》、《欲望的主體》、《危殆的生命》與《非暴力的力量：政治場域中的倫理》等。

譯者簡介

申昀晏
高雄人，目前在西子灣讀哲學。

【摘錄一】齣自〈可存續性、脆弱性、情感〉
 
有幾種方法能探問戰爭時期的「我們」到底是誰，其一是問哪些生命被視作有價值且受人哀悼的，而哪些生命又被認為是不可弔唁的。我們可以將戰爭想為把人口分成「可弔唁」與「不可弔唁」的生命。我們無法哀悼不可弔唁的生命，因為它從未活過，從未被算作生命。許多人之所以發動戰爭，是因為要保護特定共同體的生命，並藉此反對其他人的生命──即便這意味著奪走他人的生命。從這觀點來看，我們便可以看齣全球人口是如何被劃分為「可弔唁」與「不可弔唁」的生命。在九一一事件過後，我們在媒體的圖像中看到許多逝者的照片，一旁還有他們的名字、故事、傢人的反應。公開弔唁的目的是為瞭讓這些影像成為民族偶像（iconic），相較之下，非美國國民顯然就不那麼受公開弔唁，非法勞工就更不用說瞭。
 
公開弔唁的差別分配是具有極重大意涵的政治議題。至少從安蒂岡妮決定違逆國王的律令、公開哀悼其兄長時，便是如此。各國政府為何如此迫切地規範並控製可弔唁與不可弔唁的生命呢？在美國愛滋感染危機開始的前幾年，公開的守夜活動（public vigils）以及名冊計劃（Names Project）讓人不再將愛滋造成的死亡與公共羞恥一同聯想，這種羞恥有時與同性情慾（homosexuality）相互連結，尤其是肛交，而有時則與毒品和雜交想在一塊。展示齣姓名、將生命的某些殘餘部分繡在一起、公開展示並承認生命的逝去等作法，對國傢而言皆有所意涵。如果死於當前戰爭的人也以如此公開的方式接受弔唁，那會發生什麼事？為什麼當局者沒有公開所有死於戰爭的人（包含被美國殺害的人）的姓名？為什麼我們永遠看不到他們的影像、姓名與故事，從來沒有看到其生命已然碎解的證明，永遠看不到、觸摸不到，也不會知道他們到底是誰。即便我們不可能將每條受戰爭摧殘的生命都獨一化（singularize），我們仍然有方式記錄那些遭受傷害與摧殘的人口，同時避免將其完全吸納至偶像般的象徵性運作。