善道同行:嗇色園黃大仙祠百載道情(平裝)

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《善道同行―嗇色園黃大仙祠百載道情》編輯委員會
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具体描述

  嗇色園黃大仙祠是享譽海內外的道教廟宇和慈善團體,主祀黃大仙師及道、釋、儒三教神明。百年來,黃大仙師庇佑香江,對善信「有求必應」,在香港社會有口皆碑;而「黃大仙信俗文化」世代相傳,是本土傳統文化的重要組成部分;2014 年更榮列國家級非物質文化遺產名錄,進一步確認了黃大仙祠在香港宗教的重要地位及價值。

  2021 年,欣逢嗇色園黃大仙祠成立一百周年(1921—2021)紀慶,本書編輯委員會搜集了百年來有關黃大仙祠之歷史與文化史料,以及大量珍貴的歷史圖片,彙編出版。本書同時收錄了道教的專家、學者鴻文,攸關「香港黃大仙信俗」及道教文化,是本書的一大亮點。此外,書中更收錄了黃大仙祠各殿堂及收藏的文物(法器、碑文、匾額及楹聯等),以及精心編列的「大事紀略」等資料,彌足珍貴。
 
善道同行:嗇色園黃大仙祠百載道情(平裝) 本書簡介 《善道同行:嗇色園黃大仙祠百載道情》是一部深入探討香港嗇色園黃大仙祠百年發展歷程、精神傳承及其在社會文化中所扮演角色的專著。本書以嚴謹的學術態度與深厚的人文關懷,細緻梳理了黃大仙信仰在香港落地生根、蓬勃發展的歷史脈絡,展現了其從一間樸素的廟宇,蛻變為影響深遠的宗教及慈善機構的艱辛與榮光。 全書結構嚴謹,內容涵蓋了道教哲學的在地化詮釋、黃大仙信仰的獨特魅力、嗇色園的組織建設、慈善事業的輝煌成就,以及其在香港社會變遷中的角色定位等多個維度。它不僅是一部宗教史研究的力作,更是一部關於香港精神、社群凝聚力與文化融合的生動寫照。 --- 第一部分:道脈溯源與黃大仙信仰的紮根 本書開篇追溯了黃大仙信仰的歷史淵源,從中國傳統的仙道文化及其在南方的傳播談起。重點闡述了“黃初平”這位歷史人物的傳說如何被神化,並最終演變為香港市民心中的“有求必應”的守護神。 一、仙道哲思在南方的轉譯: 詳細考察了明清時期,特別是清末民初,大量移民湧入香港時,他們如何將原鄉的信仰體系帶入這片新土地。黃大仙信仰的興起,實質上是移民社群在異地尋求精神慰藉和文化認同的結果。書中剖析了黃大仙“有求必應”的特性如何契合了早期香港社會底層民眾面對生活不確定性的焦慮,使其迅速成為一種廣泛流傳的民間信仰。 二、嗇色園的創建與早期發展: 本書細緻描繪了嗇色園創辦初期的艱難處境。不同於傳統的士紳主導的廟宇,嗇色園的建立帶有鮮明的近代社團色彩。介紹了創辦者們的背景、願景,以及他們如何在一片充滿挑戰的環境中,通過嚴謹的管理和明確的宗旨,確立了嗇色園的初步架構。早期廟宇的建築風格、祭祀儀式,乃至信眾的構成,均被逐一還原,展現了信仰傳播的原始面貌。 --- 第二部分:道情融通與現代化的實踐 隨著香港社會結構的演變,黃大仙信仰面臨著如何保持其道家核心精神的同時,融入現代社會治理與多元文化結構的挑戰。 三、籤文解讀的文化功能: 本書將大量篇幅用於分析黃大仙籤文的獨特文化價值。籤文不僅是占卜工具,更是融入了傳統倫理道德、處世哲學的“社會教化文本”。透過對不同時期籤文的文本分析,本書揭示了籤文如何指導信眾的日常生活,平衡了宿命論與個人能動性之間的關係,體現了儒釋道三家思想的融合。這種解讀方式,使黃大仙信仰超越了單純的迷信層面,成為一種實用的生活智慧。 四、鸞堂文化與集體創作: 深入探討了黃大仙信仰與香港鸞堂文化之間的緊密聯繫。鸞堂作為一種重要的集體性扶鸞降筆的宗教形式,極大地豐富了黃大仙的教義體系和儀式活動。本書分析了鸞文創作的過程,探討了鸞文在傳播現代知識、弘揚倫理道德方面的作用,以及它如何成為早期社會中重要的輿論載體。 --- 第三部分:從宗教場所到社會脊樑——嗇色園的慈善事業 本書認為,嗇色園之所以能在香港社會站穩腳跟並獲得廣泛的社會認可,核心在於其將“普濟眾生”的理念付諸實踐,開創了以廟宇為依托的大規模慈善事業。 五、義診與教化的雛形: 追溯了嗇色園早期義診服務的開展情況。在醫療資源匱乏的年代,廟宇提供的義診服務,不僅體現了宗教的慈悲精神,更承擔了重要的公共衛生職能。同時,對其早期在教育和救濟方面的投入進行了系統梳理,展示了其如何以實際行動履行社會責任。 六、醫療、安老與教育的系統化: 重點剖析了戰後,特別是上世紀中後期,嗇色園如何將慈善事業系統化、制度化,並成立了多個專業機構,覆蓋醫療保健、安老服務、社區支援等領域。書中通過案例分析和數據佐證,展示了這些機構在香港社會福利體系構建中所發揮的不可替代的作用,闡明了“善道”理念如何轉化為現代社會服務的具體實踐。 --- 第四部分:百年回望與未來展望 在總結部分,本書對黃大仙祠百年的歷史進行了宏觀的評價,並探討了其在當代社會的文化定位與發展方向。 七、多元社會中的宗教角色: 探討了在香港日益多元化的宗教格局下,黃大仙信仰如何保持其獨特的吸引力。分析了它在本地華人社群中的文化凝聚力,以及它如何巧妙地在傳統信仰與現代法治、科學觀念之間取得平衡。黃大仙祠不僅是信眾的朝拜地,更是香港文化記憶的載體之一。 八、道情傳承與文化傳播: 最後,本書探討了嗇色園在推動道教文化傳播方面所做的努力,包括文化保育、學術研究的推動,以及如何通過現代傳播手段,向年輕一代闡釋“仙佛同說、三教合一”的包容性精神。全書旨在強調,黃大仙信仰的“道情”,是香港社會精神文明建設中一股持續且重要的力量。 --- 本書特色: 史料紮實: 運用了大量來自嗇色園檔案、地方誌及口述歷史的第一手資料。 視角獨特: 不僅關注宗教儀式本身,更著重探討宗教與香港社會、政治、經濟的互動關係。 結構清晰: 以時間線和主題線相結合的方式,層層遞進地展現了黃大仙信仰的發展全貌。 本書是研究香港民間宗教、社會史、文化人類學及慈善事業發展的學者、研究生,以及對本土歷史文化感興趣的廣大讀者,不可多得的參考書。

著者信息

图书目录

赤松先師自序 / 6
黃大仙頌 / 8
黃大仙寶誥 / 9
黃大仙寶經 / 10
黃大仙真經 / 12
「 普濟勸善」寶訓 / 14
引言 / 16
序章 / 17

第一部分 園務發展與歷史回顧
前言 / 24
第一章.創壇緣起(1921 年前) / 30
第二章.草創時期(1921 - 1940) / 41
第三章.艱苦過渡(1941 - 1955) / 48
第四章.穩定發展(1956 - 2004) / 54
第五章.改革創新(2005 年至今) / 85
結語.薪火相傳 善道同行 / 136

第二部分 道教文化篇章
李光富:香港嗇色園黃大仙祠100 周年紀念特刊序 / 142
陳耀庭:堅硬和柔軟都是道—皇初平「喝石成羊」的神學意義 / 143
勞格文:為何道教重要? John Lagerwey:Why Makes Daoism Important ? / 145
蕭登福:試論以道為主的道教,兼論老子所傳的道文化 / 149
譚偉倫:禮云禮云,玉帛云乎哉—淺論黃大仙祠科儀的歷史和意義 / 152
朱鴻林:淺談道教勸善書的孝道之教 / 155

第三部分 香港黃大仙信俗的歷史梗概 / 160

第四部分香港黃大仙信俗研究文章
蕭國健:赤松黃大仙祠嗇色園之創立與發展 / 170
游子安:獅子山下 譜傳奇—滄海桑田成地標:從黃仙祠肇建到黃大仙區之定名 / 172
陳華文:黃大仙信俗:場所、儀式、傳說與非遺保護 / 186
危丁明:佛者覺也:黃大仙信俗與香港佛教 / 195
陳晨:嶺南黃大仙信俗的形成與香港嗇色園的創建 / 206
鍾潔雄:黃大仙信俗的育成與傳承 / 218
李耀輝:《普宜幽科》之三教思想探究 / 226

第五部分 嗇色園黃大仙祠內之建築、藝術文化篇
第一章.嗇色園黃大仙祠內各殿堂簡介 / 246
第二章.嗇色園黃大仙祠內保存之各類文物 / 284
第三章.嗇色園黃大仙祠內碑記 / 292
第四章.嗇色園黃大仙祠內楹聯及匾額 / 311

附錄
附錄一.嗇色園昔日道侶合影照片 / 342
附錄二.嗇色園歷屆董事及會員芳名 / 351
附錄三.昔日嗇色園普宜壇之皈依入道照片 / 373
附錄四.嗇色園董事會就職照片 / 382
附錄五.嗇色園百年大事紀略(1921 - 2021) / 387

編後語 / 402
鳴謝 / 403
編輯委員會 / 404

 

图书序言

  • ISBN:9789888758616
  • 規格:平裝 / 405頁 / 23 x 30 x 2.02 cm / 普通級 / 全彩印刷 / 初版
  • 出版地:香港

图书试读



  嗇色園普宜壇,源於番禺乩壇,花埭建祠,西樵闡揚,香江顯聖,再扎根竹園,普濟勸善,輾轉百載矣。於此,至誠感恩 太上道祖的庇佑與 黃大仙師的運化!
 
  在這百年來,嗇色園黃大仙祠在九龍獅嶺下的竹園村建壇弘道,幾經風雨,茁壯成長;百年來黃大仙祠與港人同步同榮,善道同行;我們見證了香港社會成為國際金融貿易的大都會的每段歷史,亦見證了香港道教發展的百載道情。《善道同行─嗇色園黃大仙祠百載道情》的編纂緣起,為的是要把黃大仙祠的歷史與文化,就其發展的各個時期、每個層面的狀況和視野,通過每段歷史、每張照片及每項舊資料、文物等,以宏觀的歷史脈絡,詳加分析、整理,期望給讀者對香港黃大仙祠的歷史與黃大仙信俗文化等內容,有較全面及深入的了解。

  其實,黃大仙祠在九龍獅嶺下之竹園村的建壇弘道,並不是一個道壇簡單的發展史;站在歷史文化的視角上,它是別具「本地文化」特色的道教宮觀。百年來,黃大仙信仰文化已融為各階層港人生活的一部分,「黃大仙有求必應」已是有口皆碑,蜚聲寰宇了。每到新年的頭炷香、投燈祈福或大仙寶誕等日子,大仙祠內到處人頭湧湧,人流如鯽。百年來,黃大仙師與港人皆有感應,恩澤社群,靈驗神蹟處處。我想,黃大仙信仰的流傳,「不是一對一,或一次性的神明降臨,便可以流傳下去,而是持續不斷的相互的結果」(Paul R. Katz)。所以此書的組稿,除了前人留下的乩文、筆記、碑文、典籍文獻、匾額、對聯與舊相片等史料外,並附加了近年與本園有交流之學者文章及一些老道口述歷史的材料等。所以此書不單是本園百年來之歷史文化記錄,亦是「香港道教史」的縮寫本。

  本園的前壇始創於1915 年,是年得力於梁仁菴與梁鈞轉道長把黃大仙畫像帶到香港,並於1921 年立壇竹園村。這一段時期的歷史資料含蘊甚豐,它們主要包括:早期帶進香港的廣東地區科儀、經本;早期道壇的交往、啟建醮會及往來文書;前期組織「建壇立教」的老道長及草創期之核心道長之身份、社會地位、三教思想;前期的道教文化交流痕跡……皆值得我們一一去搜集、發掘、爬梳、辨析與整理。

  嗇色園黃大仙祠創立後,我們曾經是香港殖民地政府管制下的道教宮觀,也迎上了不少的挑戰與合作。於1928 年政府為管理本港的所有廟宇,訂立了《華人廟宇條例》(第153 章),本園縱使於地方上有實踐仙師寶訓「普濟勸善」之訓示,進行贈醫施藥、施棺、施寒衣及派米等予貧苦大眾的賑濟,可是礙於政府對傳統宗教的管束,本園只能閉門作「私人清修道場」,沒有開放予公眾人士。於廟內除了平時的習經、拜懺及賀誕科儀等外,並有定時舉辦大型醮會,演法「陽樂陰安」的法會。抗戰時期,香港淪陷之前(1941 年前),由於大量難民湧入,在糧食及醫療短缺之情況下,宗教的施濟也為貧苦的多數解決了生活的難關。「日據期間」,黃大仙祠成為了附近村民的避難所,期間大仙更多次顯現神蹟,除了保護村民,縱使敵機不斷轟炸毗鄰的啟德機場,廟宇仍奇蹟地未被波及,仍保存完好。

  踏入五十年代,由於大量內地移民來港,其中不少新移民遷移到黃大仙祠附近定居,他們無間斷地前來禮拜大仙,雖然大多數善信只能於門外跪拜,但仙師的護佑與靈籤的指引,令「有求必應」之名傳揚遐邇。及後,由於人口的不斷增加,黃大仙祠的附近地方也大規模地建設了新徙置區。翻查舊報章,1953年有報道涉及黃大仙資訊的:「竹園村闢新徙置區,黃大仙平房暫不受影響,港九新徙置區在擴展中。」(《工商晚報》,1953 年10 月18 日)五十年代,嗇色園碰上了政府收地的問題,最後由本園黃允畋主席協調而獲得圓滿的結局。從此本園正式開放,廣迎十方香客善信參訪祈福,而竹園村的籤檔、中藥舖(據「仙方」而去配藥)也圍繞黃大仙祠逐漸林立。此時,嗇色園在社會上更積極配合政府,參與社區上的教育、醫療、安老等範疇的各項服務,一直緊貼社區的發展步伐。由免費贈醫施藥的中藥局,到黃大仙區的「社會服務大樓」投入服務;由第一間可立中學起,發展至後來的十六間中小學幼稚園等;由可觀自然教育中心暨天文館,到建立生物科技流動實驗室;由早年西貢的安老院,發展到於本港各區有十六所耆英、護老中心等。這一系列之多元社會服務,是隨着社會的需求與配合政府的政策,隨籌隨建,使本園逐步成為本港一間具規模之宗教慈善團體,於中國道教界內部更被同道推舉為「香港四大宮觀」之一。

  在建設上,本園據仙師的乩示,插竹為記,尋得這「鳳翼吉地」,從而建設成現在莊嚴的宮觀。以竹棚開始,先建大殿,接着是孔廟佈局的「麟閣」;隨後增建奉祀釋家燃燈佛的「盂香亭」,亭外四周至今仍保留有一班太史公的墨跡、對聯,彌足珍貴。及後,園內「五行建築」齊備,隨即更發動啟建「鳳鳴樓」、「從心苑」及「九龍壁」等宗教建築群。

  從九十年代始,本人更投入更多時間在嗇色園的管理上,後來於董事會的管理架構內,增設了「監院」一職,專責傳承及發展園內「宮觀文化」的建設。此管理模式之轉變,更成為香港道教宮觀管理制度的典範。本人擔任監院一職以來,留意到園內道長出現「青黃不接」之現象,自此對於園內之「硬件」與「軟件」方面,進行了大規模的改革。在硬件上,為各殿堂進行粉飾、裝修,增建「太歲元辰殿」、「月老殿」、「財神殿」、「藥王殿」及「靈官殿」等,以回應善信的夙願及順應時代的需求;在軟件方面,除本身的自我增補,參訪名山大川,大德高道,學道取經,也為本園經生、會員,開設道教知識及道教經懺科儀等課程,培育科儀人材。舉辦大型的法會、科儀,如:大獻供、祈福禮斗大法會、開筆禮、上契黃大仙師科儀及入道冠巾科儀等。此外,於2014 年,更請來學者協助成功將「香港黃大仙信俗」,申請為「國家級非物質文化遺產」。近年,由於園務的不斷發展,行政地方的不敷應用,又動議於園內後花園的部分空地,增建行政大樓「悟道堂」。邁向百周年紀慶,本人忝當籌委會主席,故又着手在全園進行維修,並在園內的點香區,增建一座「黃大仙信俗文化館」及於館的上層擴建「財神宮」,把原來的財神殿堂,改為「碧霞元君殿」以奉祀泰山娘娘。

  此書在籌稿的過程中,本人特別提議,載錄近十年來與本園有交往的一些道教內外學者、專家的文章,藉着他們的學識與名氣,既為本書充實了內容,也提升了黃大仙信仰文化的地位。其實,「道教宮觀文化」是一大課題,本人在推廣黃大仙信俗文化之餘,也希望藉以推廣本地的社會風俗文化,尤其是在香港這個「多元文化」的社會,香港的粵劇、神功戲、新界打醮、舞火龍、全真道樂、舞麒麟、古琴製作等本地的文化遺產,也要我們去弘揚、保育及承傳下去的。

  專為此書撰稿的學者甚多,他們的文章主要分為「道教文化篇」與「香港黃大仙信俗研究篇」兩大範疇。文稿中,首先是現屆中國道教協會李光富會長的一篇賀辭,李會長對於武當山「玄天上帝文化」之弘揚,給予本人很大的啟示;文中提及了本園之多元化的慈善服務,更鼓勵、讚揚本園過去為內地之道教文化之交流與合作作出貢獻。

  書中亦邀請我國道教研究的老前輩陳耀庭教授撰稿;陳教授是本人的大師兄,他的父親(陳蓮笙大師)亦是本人的恩師。陳教授向來支持本園舉辦的學術會議及出版等事宜,記得上次,本園將要出版饒公(宗頤教授)的《道學文集》時,本人邀他為文集賜序,他爽快應允,更迅速傳來稿件。此次陳教授從黃大仙流傳千載之仙蹟「叱石成羊」談起,更帶出道教之神學理論。陳教授的大作《道教神學概論》為我教之神學系統先河之作,書內創建道教神學理論基礎,居功厥偉。

  此書亦請來了近幾年為本園出版《道教儀式叢書》系列的兩位研究道教科儀及中國民間宗教研究的學者─勞格文(John Lagerwey)及譚偉倫教授,惠賜鴻文。此次勞格文教授以“Why Makes Daoism Important?”為題,文章提到,通過他對我國地方社會(local society)的很多習俗、儀式及文物等進行研究,發現更多的是受了在上者帝王的影響而來的,尤其於唐、宋及明等三代,所以研究中國的地方道教,是了解中國社會的最實在、直接的方法。至於譚偉倫教授則以本園科儀的歷史和意義撰文。譚教授向來於我國民間宗教的調查、研究頗有心得,今特地對本園的科儀之歷史文化進行探究,認為前壇(普慶壇)已重視科儀,更派弟子前往羅浮山學習科儀,往後本園普宜壇於創立伊始,已時常舉辦大型的科儀、法會等。文章內提及科儀的本質:誠、敬、畏,這也是我教科儀文化意義之所在也。

  另外,書中亦邀得台灣的道教學者蕭登福教授為此書撰稿。蕭教授是本人的老朋友,十多年來,無論本人在構建「太歲元辰殿」或是近年的「財神宮」,皆請來了蕭教授協助本園弘揚此方面的道教文化,他前後已為本園撰寫了《太歲元辰與南北斗星神信仰》及《財神信仰研究》兩書。此次他以「道文化」為題,認為道教是隨着本地化發展而成的宗教,至於東漢創教的教主張道陵只是道教歷史洪流中的一個宗派,於張道陵之前,道教之「經書」、「修行法門」及「宗教科儀」等均已存在。

  最後,亦請來了本人早年於理大碩士班的教授、前孔子學院的院長朱鴻林教授賜稿;幾年前,本人於園內增設有「文化委員會」,當時請來了朱教授擔任學術顧問,並義務弘揚儒、釋、道三教文化。朱教授此文主要提出,除了儒家有《孝經》外,道教也有自己的《孝經》,名為《文昌帝君孝經》。他認為此經的「說孝」比儒家說的「孝」,更明白更具體,更易於檢索參考,及更具有普遍性和社會現實性等。朱教授還指出《文昌帝君孝經》所教人重孝的在「體親心」的高層次表現上,人於立身處世,只要能體貼親心,用心去做,社會便會安和樂利,國家便會富強穩定,世界便會萬國咸寧了。

  書中有關學者文章的另一內容為「香港黃大仙信俗研究篇」,有關文章,本人主要邀來近十多年專注於「黃大仙信俗」的多位學者、教授來為此書撰稿。我們知道「信俗」這個詞彙的涵義是有信仰及習俗的意思,書內的學者皆是於此範疇頗具成就的學者。過去由於對歷史遺下的信仰文化,不予重視,尤其像黃大仙之信仰、歷史與文化一類,有關其傳播南下之路線、地方區域的崇拜、經典及科儀等廟宇宮觀文化,我們皆了解有限,或更多的已是湮沒無聞,造成傳承上的缺失。近代,世界各國開始關注到各地歷史、文化的傳承問題,而我國學界及地方政府,關於「黃大仙文化」的討論議題也開始「熱」起來,這是由於內地一段時間的信仰文化的「中斷」,而香港黃大仙信仰輾轉流傳香港後的繼續興盛,而有「傳承」回去浙江金華、蘭溪之說。

  近十幾年來,更有以研究黃大仙信仰文化為題而申請為國家級「非物質文化遺產」項目:先有黃大仙成道之地方,金華市政府於2008 年,以「黃大仙故事」列入「非遺」;後有2014 年,本園以「香港黃大仙信俗」等,皆同獲殊榮。本書內也盛載了多篇有關黃大仙研究的文章,如金華黃大仙文化會的陳華文教授及陳晨博士等。陳華文教授提及黃大仙信俗是一種活態的承傳,黃大仙靈驗事蹟、宮觀建設、儀式及慈善等,皆是保護及承傳黃大仙信俗的一種方法,未來更可加強世界各地黃大仙信仰組識的聯繫,共同申請黃大仙信仰為「世界級」的人類非物質文化遺產。另一篇是來自中國人民大學的陳晨博士。陳博士於攻讀博士時,已由牟鍾鑒教授推薦來本園作實地考察調查。此次她寫來了一篇長文談及「嶺南黃大仙信仰的形成與香港嗇色園的創建」,文章對本園過去在國內廣州、西樵山等三壇(普齊壇、普慶壇及普化壇)的歷史、文化作了詳盡的疏理與闡述,尤其是三壇與地方風俗文化關係,舉如:嶺南扶乩治壇之文化、普慶壇的社會善業的建設及早年之管理模式等,這是之前學人由於歷史資料欠缺等條件限制下而未涉及的,陳博士運用宗教學的研究方法,並加進一些實地之調查、口述歷史及民間流傳風俗等,為本園建壇的前後歷史、文化作出了研究。

  書中最後請來了多位本港學者,皆為本地之「黃大仙之信俗」作出了大貢獻的學者、專家撰文。先是香港的歷史學家蕭國健教授。本園近十多年來,每次召開「黃大仙學術會議」,皆請來蕭教授、游子安教授等之「香港歷史文化研究中心」及珠海學院合作的。此次,蕭教授為此書寫了〈赤松黃大仙祠嗇色園之創立與發展〉,文中蕭教授為本港黃大仙信仰的歷史發展作一考究,尤其是關於1915 年的那段歷史,最初梁仁菴、梁鈞轉等把黃大仙師畫像帶進香港後,先設壇於中區之「乍畏街」及「大笪地」,最後才找到九龍城一帶的竹園村,立壇闡教。蕭教授於文中把本園早年的多個名號的由來皆有探究:由「金華別洞」到「赤松仙館」,再到「嗇色園」的每段歷史,娓娓道來,巨細無遺。黃大仙研究文章亦邀來長期與本園合作的三位專家:游子安教授、危丁明博士及鍾潔雄女士,他們三人對於過去本園的出版、會議及申請非遺等事情都予以熱心協助,為香港的黃大仙信俗文化貢獻不少心力。書中游子安教授以〈獅子山下譜傳奇—滄海桑田成地標:從黃仙祠肇建到黃大仙區之定名〉為題,先從多張老照片談起,詳究本園如何背枕獅山,地以神名;由一私人壇堂而演變為香港人生活的一組成部分,並發展善業,繼續臻善黃大仙的信仰傳奇。文中提及「黃大仙區」於1969 年因祠名而定名及「申遺」的成功等,這皆是黃大仙信仰在香港落地生根的標誌。而「三劍俠」之一的危丁明博士,則以〈佛者覺也:黃大仙信俗與香港佛教〉為題,介紹本園一向奉行儒、釋、道三教思想的傳統。據危博士的考究,本園於早年立壇時,先以「佛」為主導及奉行「三教思想」。本壇三教的歷史脈絡,全由危博士予以釐清了。至於鍾潔雄女士,本園之「申遺」成功,她出力不少,先予感謝。她撰寫的〈黃大仙信俗的育成與傳承〉,認為「香港黃大仙信俗」是以「社會實踐」方面為內容,並以此申報國家級「非遺」及成為黃大仙信仰的百年傳承的文化定位。

  書中結尾部分為本人的一篇拙作:〈《普慶幽科》的三教思想探究〉,主要述及本壇前期科儀來自廣東西樵山的普慶壇。《普慶幽科》為本園於上世紀二十至六十年代的法會所用的科本。據本人考究,經文充滿儒、釋、道三教的思想,而經本乃改編自前壇(普慶壇)西樵山鄰近道壇所用之《三教幽科》,採用之誦經腔口為「禪腔」(釋家腔口)。於本港之壇場,近代已流行道家之《先天斛食濟煉幽科》。本壇此科本已成為歷史,但傳承下來,可證本壇奉敬三教神明,傳承三教思想則為本港黃大仙信俗之一大特色。

  此書在編輯過程上,實在要感謝很多大德、專家的協助。學者專家們的惠賜鴻文,實在無限感激。感謝中華書局(香港)有限公司的黎耀強副總編輯、繆九英小姐(Kitty)、編輯黃杰華先生等為此書所做的一切。還要感謝本園文化委員會的董事們、委員們及同事們,感謝他們為本園百周年紀慶活動所做的所有籌備事宜。最後,願黃大仙師庇佑國泰民安!祝願眾善信福壽康寧!祝願我道教文化、百年香港黃大仙信俗,廣播全球,福蔭萬民!

嗇色園監院李耀輝(義覺)
庚子立秋序於悟道堂監院辦公室

用户评价

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從書名中「善道」二字來看,這本書的側重點可能不僅在於描述黃大仙祠的歷史建築或宗教儀軌,更著重於其背後的倫理價值觀和慈善實踐。嗇色園在推動社會服務方面的努力,想必是其「道情」的重要體現。在台灣,許多傳統宮廟也扮演著慈善機構的角色,但這種角色的權重與運作模式如何與香港的環境結合?書中是否會詳述他們如何組織義診、設立義學,或者在重大災難時扮演的角色?如果能提供具體的案例和數據,展現這種「行善」如何成為維繫廟宇在世俗社會中合法性與影響力的基石,那將是極佳的深度內容。這不僅僅是宗教的運作,更是對華人社會互助精神的考察,這方面我非常感興趣,希望能看到具體的實踐細節,體會這種「施比受更有福」的信念是如何在現代都市中具象化的。

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這本《善道同行:嗇色園黃大仙祠百載道情》光聽名字就覺得很有深度,尤其「嗇色園」和「黃大仙祠」在香港文化中佔有獨特的地位。身為一個對傳統信仰和歷史脈絡有興趣的台灣讀者,我常常在想,不同地域的宗教實踐是如何在時代洪流中演變並紮根的。這本書如果能細膩地描繪出黃大仙祠在香港社會近百年來的角色轉變,從一個地方性的信仰中心,如何逐漸擴展其影響力,甚至成為華人文化圈的一個重要地標,那絕對是極具價值的。我特別期待看到書中對於「道情」的詮釋,這不單純是宗教儀式,更包含了社群的凝聚力、善信的日常互動,以及廟宇如何承擔起社會福利或文化傳承的功能。畢竟,宗教場所往往是觀察一個城市精神狀態的最佳窗口。如果內容能穿插一些口述歷史或早期信徒的軼聞,讓那段歷史活起來,那就更棒了,讓人彷彿能親身感受到百年前的香火裊裊與人間煙火氣息交織的畫面。

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從裝幀來看,平裝本通常意味著它是一本方便攜帶、適合反覆翻閱的讀物,這點對於研究或單純愛好者來說非常貼心。我猜測這本書的編排結構可能會採取時間軸梳理,從嗇色園的創立背景、早期資金籌集到成為今日的規模,每一步腳印都可能蘊含著經營者的智慧與信眾的虔誠。有趣的是,香港的道教發展往往帶有一種務實的色彩,它需要平衡傳統的修持與現代社會的需求。我非常好奇,書中是否會探討黃大仙信仰中那些具有「求籤問卜」特質的部分,以及這種預測性的信仰體系如何在現代化過程中,被賦予新的詮釋以適應快速變遷的生活節奏。畢竟,在資訊爆炸的時代,人們對心靈慰藉的需求並未減少,反而可能因為不確定性增加而更高漲。如果書中能對此現象進行深入的社會學或文化人類學的分析,而非僅是宗教史的陳述,那這本書的層次感就會大大提升,遠超一般的廟宇介紹範疇。

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總體而言,這本關於黃大仙祠的書,給我的第一印象是它試圖捕捉的,是一種時間的厚度感和情感的溫度感。它不只是一本廟宇的介紹手冊,更像是一部關於「堅守」與「演化」的社會觀察報告。我會期待作者的筆觸能夠細膩地捕捉到,在快速現代化和全球化的衝擊下,一個傳統的宗教機構是如何在堅守其核心精神的同時,不斷調整其外在形象和服務模式以貼合時代需求。這種動態的平衡,才是最引人入勝之處。如果書中能深入探討廟方在面對不同世代信徒時,如何進行溝通和教育,讓年輕一代也能理解並接納「道情」的精髓,那這本書的價值就不僅限於歷史研究,而成為了當代文化傳承的一個重要參照範本。我希望能讀到那份歷經百年,仍舊在城市脈絡中跳動的堅定心跳。

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閱讀這類描述特定文化實體百年歷程的書籍時,我總會不自覺地將其與台灣的民間信仰進行對比。例如,我們這裡的某些宮廟在日治時期或戰後初期所經歷的衝擊與重塑,與黃大仙祠在不同政治環境下的適應策略,想必有許多可以相互參照之處。這本《善道同行》若能觸及「地方性」與「普世性」之間的拉扯,將會極具啟發性。它或許會展示,一個信仰如何超越其創始地的邊界,被異地社群(如香港的早期移民)所接納並內化為自身文化認同的一部分。這種跨越地域的文化傳播力,往往是研究華人社會向心力的關鍵線索。此外,對於「百載道情」的刻畫,我期望它能呈現出那種歷經風霜後沉澱下來的堅韌感,那種不張揚卻穩固地支撐著一個群體的精神力量,這份情感的重量,是冷冰冰的歷史紀錄難以取代的。

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