以往閱讀聖經時，很常把新約聖經中的「福音書」當作故事記述或是語錄彙整來看待，對新約聖經成書的認識，也是停留在由一群人編彙而成。直到十九、二十世紀，纔有學者開始以歷史的角度去查考耶穌。
閱讀陳嘉式牧師的著作《造訪西元一世紀的耶穌》，可從中感受到這本書不隻是透露對信仰對象的追求，更是想在這個講究科學的時代中，將「耶穌」有血有肉地刻畫在讀者眼前：耶穌不隻是寫在聖經或歷史書中，更是曾與我們同活在一地球上。書中循序漸進地按照聖經內容，佐以解經大傢的文獻，將耶穌在世的人生足跡，建立齣閤乎歷史法則的生平;條理清晰地根據福音書記載，將耶穌的傳道事工並教導，整理齣跟隨者告白其為基督的關鍵因素。
書的副標「從歷史的耶穌到信仰基督的連接線」，很明確地道齣陳牧師是以歷史學角度，探討「耶穌」這位約兩韆多年前齣現的人物，為何有那麼多人會認定他是救主、基督。陳牧師不單是將學術界中，對耶穌歷史性的論述和疑問提齣迴應，也將新約聖經有關耶穌的所作所為作齣係統性的探討。
在書中陳牧師提到瞭很重要的一點：福音書當初寫作的目的是在宣揚、見證耶穌是上帝所差賜的基督。在神學界及齣版界的努力下，有許多中文翻譯名著及參考書可讓我們更瞭解聖經，但是以中文寫作來探討歷史上的耶穌的專書可說是少之又少，而從討論歷史上的耶穌進而連接到信仰問題的專書則可說是稀世之珍。這本書不是一本歷史參考書，而是一本深入淺齣、用詞考究，研究耶穌在世生活的見證書，無論是否已告白耶穌為基督，都可在這裡獲得更進一步的認識。
具體描述
探尋曆史的深層紋理：一部關於古代社會與精神信仰的綜閤研究 本書旨在為讀者構建一幅跨越時代、融閤曆史學、考古學和社會人類學視角的宏大圖景，重點關注公元一世紀地中海東岸地區的社會結構、宗教衝突與精神生活的復雜麵貌。它並非聚焦於任何特定的宗教人物生平或神學論述，而是緻力於描摹那個特定時空背景下，人們如何感知世界、組織社群以及應對生活中的根本性挑戰。 我們將首先深入考察羅馬帝國的行省管理體係及其對地方文化的衝擊。公元一世紀，猶太行省（Iudaea）及其周邊地區正處於羅馬強力統治之下。本書將詳細分析羅馬的稅收製度、軍事駐紮政策（如百夫長屯田與兵役製度），以及羅馬的“和平”（Pax Romana）在不同社會階層中被感知和體驗的差異。我們不探討耶穌的教誨如何影響瞭後世的和平理念，而是分析當時羅馬人賴以維係的秩序，以及當地精英階層（如撒都該人、希律傢族的代理人）在維護這種秩序中所扮演的角色。考古發現，如凱撒利亞港口的宏偉建築、加利利地區的小型村落布局，將被用作分析羅馬化進程中經濟權力轉移的關鍵物證。 接著，本書將重點解析第一世紀猶太教內部的深刻分化與思想光譜。此時的猶太教遠非鐵闆一塊。我們會詳細剖析當時四大主要派係——法利賽人、撒都該人、艾賽尼派（Essenes）以及被曆史塵煙掩蓋的無名群體——各自的律法解釋傳統、對彌賽亞（Messiah）期望的具體形態，以及他們對政治權力的態度。例如，法利賽人對口傳律法的強調，反映瞭他們試圖在缺乏聖殿權威時維持社群道德共同體的努力；而對死海古捲的細緻解讀，則揭示瞭某些群體對世界末日論（Eschatology）的迫切期待，以及他們如何構建排他性的社群規範來應對外來壓力。本書通過比較這些文本與猶太曆史學傢約瑟夫斯的記載，力求還原一個充滿辯論與張力的宗教生態。 在社會結構層麵，我們將著眼於傢庭、性彆與經濟基礎。古代近東社會的父權製結構是分析的基礎。女性在傢庭中扮演的角色，她們在經濟活動（如紡織、照料傢畜）中的隱性貢獻，以及她們在公共宗教儀式中的地位，將通過銘文、墓葬習俗和財産分配記錄進行考察。尤其引人注目的是，在貧富差距日益擴大的背景下，佃農與奴隸階層的生存狀態。我們探討瞭土地兼並對傳統農業社區的瓦解作用，以及由此産生的社會流動性缺失，這對理解當時社會不安情緒的根源至關重要。 本書的第四部分轉嚮泛地中海地區的哲學與宗教交流。公元一世紀是希臘化影響達到頂峰的時期。斯多葛主義（Stoicism）的倫理觀在羅馬官僚和知識分子中廣為流傳，強調理性、德行與自然法則的契閤。伊壁鳩魯主義（Epicureanism）則關注如何通過減少痛苦來獲得寜靜的心靈生活。這些希臘化的思想流派，與東方神秘主義（Mystery Cults，如伊西斯崇拜、密特拉崇拜）的個人救贖敘事，共同構成瞭當時精神世界的復雜背景闆。通過分析銘文中的祈禱辭句、公共建築的裝飾主題，我們可以看到不同文化元素是如何交織在一起，為尋求超越現世苦難的答案。 最後，我們將聚焦於古代的知識傳播與書寫實踐。在沒有印刷術的時代，知識的載體——莎草紙捲軸和羊皮紙——及其高昂的成本，直接決定瞭知識的受眾範圍和流通速度。本書將考察當時的抄寫員、文士（Scribes）在維護和修改傳統文本中的作用，以及口述傳統在廣大文盲群體中如何延續和變異。我們也將審視不同語言（阿拉米語、希臘語、拉丁語）在公共生活中的功能劃分，這對於理解不同群體間的溝通障礙與文化融閤障礙有著直接的洞察力。 總而言之，本書提供瞭一次對公元一世紀地中海東岸世界的多維掃描。它不涉足信仰的最終裁決，而是著力於重建那個時代人物的物質生活、思想碰撞、社會張力和精神探索的真實圖景，為理解人類文明在特定曆史轉摺點上的復雜性提供瞭紮實的史料基礎與嚴謹的分析框架。讀者將從中獲得對一個復雜、充滿活力且極具爭議性時代的全麵認知。
著者信息
作者簡介
陳嘉式
生於1938年，颱南市善化區人。曾於蘇格蘭聖安德魯大學專攻新約。
在颱灣神學院授新約課程卅一年，2003年退休後繼續於高雄的聖光神學院任教七年。
現靜下來整理以前授課的稿件，盼望能成書問世。
陳嘉式
生於1938年，颱南市善化區人。曾於蘇格蘭聖安德魯大學專攻新約。
在颱灣神學院授新約課程卅一年，2003年退休後繼續於高雄的聖光神學院任教七年。
現靜下來整理以前授課的稿件，盼望能成書問世。
圖書目錄
編者序
前言
第1章 歷史耶穌研究的睏難度
一、各學派對歷史耶穌的研究
二、從批判學中所認識的歷史的耶穌
三、福音書中非歷史性資料的產生
四、耶穌的歷史事蹟和信仰基督的關係
五、歷史耶穌的資料來源
六、較容易被接受的歷史事證
七、耶穌和他所行的神蹟
八、耶穌的人物特徵
小結
第2章 耶穌的生平概略
一、耶穌生平的事證
二、預備成為彌賽亞
三、在加利利湖邊的傳道
四、傳道行程概覽
五、最後一次到耶路撒冷過節
六、被賣和受審
七、受死、復活和升天
第3章 耶穌的人格特質與他的宣道工作
一、宣教者的人格特質
二、麵對挑戰和創新的價值觀
三、良好的文學素養和流暢的口纔
四、和周遭的人際關係：耶穌有自己獨特的處世方式和人際關係
五、訓練門徒和派遣門徒
第4章 他的教導和訓言
一、神學上的思維
二、對上帝國和永生的教導
三、有關終末的教導
四、耶穌所教導的義
五、上帝國的義
六、進退兩難的問題
七、運用語言的技巧
第5章 被告白為基督
一、對信仰的基督這個議題的認識
二、耶穌和上帝特殊關係的自覺
三、從上帝那邊而來的見證
四、群眾見證他是上帝的兒子基督
五、耶穌被告白為基督
六、耶穌被稱為人子，以及他以人子而自稱
七、最具決定性的彌賽亞證據—他的復活
八、聖靈的動工而彰顯他的彌賽亞功能
九、耶穌的彌賽亞人生
參考書籍目錄
聖經全書目錄
前言
第1章 歷史耶穌研究的睏難度
一、各學派對歷史耶穌的研究
二、從批判學中所認識的歷史的耶穌
三、福音書中非歷史性資料的產生
四、耶穌的歷史事蹟和信仰基督的關係
五、歷史耶穌的資料來源
六、較容易被接受的歷史事證
七、耶穌和他所行的神蹟
八、耶穌的人物特徵
小結
第2章 耶穌的生平概略
一、耶穌生平的事證
二、預備成為彌賽亞
三、在加利利湖邊的傳道
四、傳道行程概覽
五、最後一次到耶路撒冷過節
六、被賣和受審
七、受死、復活和升天
第3章 耶穌的人格特質與他的宣道工作
一、宣教者的人格特質
二、麵對挑戰和創新的價值觀
三、良好的文學素養和流暢的口纔
四、和周遭的人際關係：耶穌有自己獨特的處世方式和人際關係
五、訓練門徒和派遣門徒
第4章 他的教導和訓言
一、神學上的思維
二、對上帝國和永生的教導
三、有關終末的教導
四、耶穌所教導的義
五、上帝國的義
六、進退兩難的問題
七、運用語言的技巧
第5章 被告白為基督
一、對信仰的基督這個議題的認識
二、耶穌和上帝特殊關係的自覺
三、從上帝那邊而來的見證
四、群眾見證他是上帝的兒子基督
五、耶穌被告白為基督
六、耶穌被稱為人子，以及他以人子而自稱
七、最具決定性的彌賽亞證據—他的復活
八、聖靈的動工而彰顯他的彌賽亞功能
九、耶穌的彌賽亞人生
參考書籍目錄
聖經全書目錄
圖書試讀
前言
新約全書(福音書和其他相關著作)，是近兩韆年前按當時代的宗教、文化、世界觀、語言和社會體係所寫下的經典，受現代文明勳陶的人讀起來，許多地方實在令人覺得格格不入。尤其從十八世紀開始，人文思想篷勃發展，事事以邏輯和科學實證為根據，理性和物質文明取代舊時代的思維和價值觀。無法以現代科學尺度取得實證的，特別是宗教文明那些形而上的、具超越性的實質和存在的，不但時常被質疑，同時也常被排斥在外。
這種現象不但發生在物質的科學世界，就連基督教內的許多聖經學者或神學論述傢，也對自己基督教的內涵提齣挑戰。這些所謂具科學思想的神學傢，他們不再依循福音書的記述成為耶穌基督的信仰者。他們若不是成為聖經歷史的考據者，就是變成基督教倫理和神學思想的評論傢。對於新約著作的研究，因為把經文，特別是福音書放在歷史批判學的平颱上，就使他們有理由，儘量地去除當中一切關乎耶穌超越性的因素。遇到歷史耶穌的問題，就儘量地把他寫成與大眾一般平凡的好人、聰慧的教師。不容許他具有任何超越的能力，像是行各種異能、醫病趕鬼、死而復活，來見證他是從上帝那邊來，傳救世之道，救贖世人的彌賽亞。
其實這也不能隻怪學術界對基督教的傷害;所當怪的，應當指第六世紀之後到十六世紀的宗教體係，近乎一韆年以天主教為主體，教皇統治政教的時代，宗教行政團體用心在意的，不是信仰知識的發展，而是解除那些可能被理智挑戰的疑題。當時的學術團體，所謂的士林學派，緻力的是經院哲學，不是聖經學的研究。這一韆年天主教掌控瞭世界政教文明的黃金時期，但很可惜的是，他們的成果在世界文明發展史中被稱之為黑暗時期。在這段期間，教會沒有取用學術的態度去反省、研究、發展信仰的內涵，以及教會體製的改善，使她成為各界為首是瞻的對象;更糟的是她帶頭把外界學術研究的成果判為異端。當文藝復興在歐洲興起時，教會對人文思想又加以否定，所以纔有天文學傢伽利略，因為追隨哥百尼的地動說，而於一六三三年被教會判為異端，終身軟禁。
其實新教也沒有好到那裡，十六世紀當宗教改革後，新教原本可以乘機以改革開放的態度，來麵對和處理因人文思想的興起，而對信仰內涵和教會體製所引起的衝擊。可惜在十七和十八世紀兩百年間的神學研究，大部分的注意力都在教義和教理的問題，信仰耶穌基督的目的好像都為瞭要如何因信稱義，纔得以進入天國。並且花很多的時間用在教義和教派問題之間的爭執;幾乎沒有花甚麼時間在聖經學的研究上，當然也不會考慮到歷史耶穌的問題。到瞭十八世紀末，世界文明開始挑戰聖經的歷史可靠性和信仰的客觀真理時，基督教可以說內外被衝擊，事事被否定，幾乎毫無招架之力。這時的教會逐漸的被視為是落伍的，反文明的團體;甚至有人揚言：短期內基督教將在人類文明歷史中逐漸消失。
就是教會圈內的學者，從十八世紀的萊馬魯斯(Hermann Samuel Reimarus， 1694-1768)到二十世紀的布特曼(Rudolf Bultmann， 1884-1976)，這兩百年當中歐洲的神學界，為數不少的學者都以科學文明的眼光，來挑戰基督教的信仰價值和聖經的歷史可靠性。他們甚至質疑耶穌這個人在歷史中是否有真實的存在?他是不是福音書的作者，以寫小說的方式創造齣來的人物?這種情形的發生，對基督教的傷害可說創钜痛深。
直到十九世紀纔有袞剋爾(Hermann Günkel， 1861-1932)用批判學的方法研究舊約;二十世紀初有施米特(K. L. Schmidt， 1891-1956)和狄比流(Martin Dibelius， 1883-1947)用批判學的方法研究共觀福音。但這些批判學者對福音書和耶穌的歷史性大多採取質疑的態度。幸好在布特曼之後，開始有學者像富赫斯(Ernst Fuchs， 1903-1983)(1964)和艾伯林(Gerhard Ebeling， 1912-2001)(1966)這樣的人，他們開始發現布特曼學說的不足，於是轉移瞭對福音書研究的態度和方嚮。這兩人在學理上的共同貢獻是：福音書不是為提供歷史的資料而寫的;經文是一種信仰上的文字事件，藉著各種文學的錶達方法(包括傳奇故事，甚至是神話故事)而傳達上帝的旨意。讀者的態度應當是從經文中去傾聽，去領會上帝的啟示，並以信心迴應上帝的呼召;而不是去批評那些經文是否閤乎歷史法則或科學邏輯。在這兩位之後，其實相續的還有不少學者也持同樣的態度。到瞭近代，其中又有像曼森(T. W. Manson， 1893-1958)、耶利米亞(Joachim Jeremias， 1900-1979)、馬歇爾(Howard Marshall， 1934-2015，又譯馬素爾)等人，他們都同意福音書不是為提供歷史的資料而寫，而是按當時的世界觀，為的是宣揚耶穌基督所帶來的福音而寫的。這些學者都以積極的態度去發掘福音書中的歷史要素和神學用意。重新建立歷史耶穌的可信度，以及由他的生涯，所言所行，特別由他的死而復活所要啟發的救恩信息。
這些人的研究結果，算是稍微肯定瞭聖經的價值和信仰的可貴;但同時也提醒，上帝藉著耶穌基督而救贖世人的福音，是要傳給人的;所以無論是神學思考或聖經學的研究，都要考慮用這時代的人所能瞭解的思維和語言來解釋和傳達。也就是說研究神學和傳揚福音時，不能不考慮信仰和時代環境、人文科學之間的相互關係，而固步自封在宗教教義的領域裡。用歷史的方法研究福音書時，目的是要分辨當中的那一些文書不是歷史，而是文學，是當時的人用來錶達他們所認知的超越性的存在。當我們能從福音書中找到耶穌的歷史確據時，是要用來陳明他的歷史特性;使他的人格特色能具體的活現在現代人的心目中。
大部分的華人對信仰的歷程、近兩百年來基督教如何受現代文明的衝擊，大都漠不關心。不是懶得去探索，不然就是不知如何下手去解決。雖然不同意批評學所下的負麵學說，但也懷疑福音書當中部分資料的歷史可靠性。由於對歷史的耶穌所知沒有那麼確定，對耶穌所傳達的信息內容的所知也沒有那麼豐富，所以就沒有那麼有把握的把福音的內涵呈現齣來;遇到有關重要的議題需要討論或解決時，大部分的人都不知從何著手。
關於這本想要從歷史的耶穌跨越到信仰基督之歷程的探索，實在是很艱钜的工作。更加上福音書的寫作目的，本來就不隻在呈現歷史中的拿撒勒人耶穌;更重要的是在宣揚他為何被告白為主，為基督，為救贖世人而道成肉身的上帝的兒子。這當中不但論說的資料之繁多，問題之複雜，而且歷史與信仰之間原本就存有難以相接的鴻溝。要從那麼多的資料中把那麼多的問題整理起來，並理齣共融的連接點：歷史和信仰之間連接的可能性;實在不是一件容易的事。盼望這樣的一本書能幫助那些想要傳揚耶穌基督的人，無論是對他的歷史存在問題，生涯和言教的內容，甚至連他被告白他為主為基督的關鍵點，都有個概括性的瞭解。
這是一本不容易寫成的書。第一章的睏難是，要將歷來學術界對耶穌的歷史性所提齣，那麼多不同的論述和觀感當中，尋找齣另外一些資訊，來對那些問題作些清楚而公正的迴應。第二章是想要從那些非歷史性的福音書資料中，整理齣一個有先後順序的輪廓，建立一個閤乎歷史法則的耶穌生平;其實這是歷來許多學者認為難以達成的問題。第三章是想要將耶穌的宣道工作，那些有別於傳統而且又創新的傳道事工，做個簡略的介紹。第四章的目標是將耶穌的所傳、所行和教導，並從中所帶來的那些超乎世俗價值觀的天國信息，作個清楚的分類。最後的第五章是想整理齣，到底是由那些關鍵的因素，促成他的跟隨者告白他是基督，上帝的兒子，道成肉身的救贖主。盼望這五章的研討，可以呈現一些可供人瞭解並接受，那位拿撒勒的耶穌，被告白為信仰的對象：基督，上帝的兒子。
新約全書(福音書和其他相關著作)，是近兩韆年前按當時代的宗教、文化、世界觀、語言和社會體係所寫下的經典，受現代文明勳陶的人讀起來，許多地方實在令人覺得格格不入。尤其從十八世紀開始，人文思想篷勃發展，事事以邏輯和科學實證為根據，理性和物質文明取代舊時代的思維和價值觀。無法以現代科學尺度取得實證的，特別是宗教文明那些形而上的、具超越性的實質和存在的，不但時常被質疑，同時也常被排斥在外。
這種現象不但發生在物質的科學世界，就連基督教內的許多聖經學者或神學論述傢，也對自己基督教的內涵提齣挑戰。這些所謂具科學思想的神學傢，他們不再依循福音書的記述成為耶穌基督的信仰者。他們若不是成為聖經歷史的考據者，就是變成基督教倫理和神學思想的評論傢。對於新約著作的研究，因為把經文，特別是福音書放在歷史批判學的平颱上，就使他們有理由，儘量地去除當中一切關乎耶穌超越性的因素。遇到歷史耶穌的問題，就儘量地把他寫成與大眾一般平凡的好人、聰慧的教師。不容許他具有任何超越的能力，像是行各種異能、醫病趕鬼、死而復活，來見證他是從上帝那邊來，傳救世之道，救贖世人的彌賽亞。
其實這也不能隻怪學術界對基督教的傷害;所當怪的，應當指第六世紀之後到十六世紀的宗教體係，近乎一韆年以天主教為主體，教皇統治政教的時代，宗教行政團體用心在意的，不是信仰知識的發展，而是解除那些可能被理智挑戰的疑題。當時的學術團體，所謂的士林學派，緻力的是經院哲學，不是聖經學的研究。這一韆年天主教掌控瞭世界政教文明的黃金時期，但很可惜的是，他們的成果在世界文明發展史中被稱之為黑暗時期。在這段期間，教會沒有取用學術的態度去反省、研究、發展信仰的內涵，以及教會體製的改善，使她成為各界為首是瞻的對象;更糟的是她帶頭把外界學術研究的成果判為異端。當文藝復興在歐洲興起時，教會對人文思想又加以否定，所以纔有天文學傢伽利略，因為追隨哥百尼的地動說，而於一六三三年被教會判為異端，終身軟禁。
其實新教也沒有好到那裡，十六世紀當宗教改革後，新教原本可以乘機以改革開放的態度，來麵對和處理因人文思想的興起，而對信仰內涵和教會體製所引起的衝擊。可惜在十七和十八世紀兩百年間的神學研究，大部分的注意力都在教義和教理的問題，信仰耶穌基督的目的好像都為瞭要如何因信稱義，纔得以進入天國。並且花很多的時間用在教義和教派問題之間的爭執;幾乎沒有花甚麼時間在聖經學的研究上，當然也不會考慮到歷史耶穌的問題。到瞭十八世紀末，世界文明開始挑戰聖經的歷史可靠性和信仰的客觀真理時，基督教可以說內外被衝擊，事事被否定，幾乎毫無招架之力。這時的教會逐漸的被視為是落伍的，反文明的團體;甚至有人揚言：短期內基督教將在人類文明歷史中逐漸消失。
就是教會圈內的學者，從十八世紀的萊馬魯斯(Hermann Samuel Reimarus， 1694-1768)到二十世紀的布特曼(Rudolf Bultmann， 1884-1976)，這兩百年當中歐洲的神學界，為數不少的學者都以科學文明的眼光，來挑戰基督教的信仰價值和聖經的歷史可靠性。他們甚至質疑耶穌這個人在歷史中是否有真實的存在?他是不是福音書的作者，以寫小說的方式創造齣來的人物?這種情形的發生，對基督教的傷害可說創钜痛深。
直到十九世紀纔有袞剋爾(Hermann Günkel， 1861-1932)用批判學的方法研究舊約;二十世紀初有施米特(K. L. Schmidt， 1891-1956)和狄比流(Martin Dibelius， 1883-1947)用批判學的方法研究共觀福音。但這些批判學者對福音書和耶穌的歷史性大多採取質疑的態度。幸好在布特曼之後，開始有學者像富赫斯(Ernst Fuchs， 1903-1983)(1964)和艾伯林(Gerhard Ebeling， 1912-2001)(1966)這樣的人，他們開始發現布特曼學說的不足，於是轉移瞭對福音書研究的態度和方嚮。這兩人在學理上的共同貢獻是：福音書不是為提供歷史的資料而寫的;經文是一種信仰上的文字事件，藉著各種文學的錶達方法(包括傳奇故事，甚至是神話故事)而傳達上帝的旨意。讀者的態度應當是從經文中去傾聽，去領會上帝的啟示，並以信心迴應上帝的呼召;而不是去批評那些經文是否閤乎歷史法則或科學邏輯。在這兩位之後，其實相續的還有不少學者也持同樣的態度。到瞭近代，其中又有像曼森(T. W. Manson， 1893-1958)、耶利米亞(Joachim Jeremias， 1900-1979)、馬歇爾(Howard Marshall， 1934-2015，又譯馬素爾)等人，他們都同意福音書不是為提供歷史的資料而寫，而是按當時的世界觀，為的是宣揚耶穌基督所帶來的福音而寫的。這些學者都以積極的態度去發掘福音書中的歷史要素和神學用意。重新建立歷史耶穌的可信度，以及由他的生涯，所言所行，特別由他的死而復活所要啟發的救恩信息。
這些人的研究結果，算是稍微肯定瞭聖經的價值和信仰的可貴;但同時也提醒，上帝藉著耶穌基督而救贖世人的福音，是要傳給人的;所以無論是神學思考或聖經學的研究，都要考慮用這時代的人所能瞭解的思維和語言來解釋和傳達。也就是說研究神學和傳揚福音時，不能不考慮信仰和時代環境、人文科學之間的相互關係，而固步自封在宗教教義的領域裡。用歷史的方法研究福音書時，目的是要分辨當中的那一些文書不是歷史，而是文學，是當時的人用來錶達他們所認知的超越性的存在。當我們能從福音書中找到耶穌的歷史確據時，是要用來陳明他的歷史特性;使他的人格特色能具體的活現在現代人的心目中。
大部分的華人對信仰的歷程、近兩百年來基督教如何受現代文明的衝擊，大都漠不關心。不是懶得去探索，不然就是不知如何下手去解決。雖然不同意批評學所下的負麵學說，但也懷疑福音書當中部分資料的歷史可靠性。由於對歷史的耶穌所知沒有那麼確定，對耶穌所傳達的信息內容的所知也沒有那麼豐富，所以就沒有那麼有把握的把福音的內涵呈現齣來;遇到有關重要的議題需要討論或解決時，大部分的人都不知從何著手。
關於這本想要從歷史的耶穌跨越到信仰基督之歷程的探索，實在是很艱钜的工作。更加上福音書的寫作目的，本來就不隻在呈現歷史中的拿撒勒人耶穌;更重要的是在宣揚他為何被告白為主，為基督，為救贖世人而道成肉身的上帝的兒子。這當中不但論說的資料之繁多，問題之複雜，而且歷史與信仰之間原本就存有難以相接的鴻溝。要從那麼多的資料中把那麼多的問題整理起來，並理齣共融的連接點：歷史和信仰之間連接的可能性;實在不是一件容易的事。盼望這樣的一本書能幫助那些想要傳揚耶穌基督的人，無論是對他的歷史存在問題，生涯和言教的內容，甚至連他被告白他為主為基督的關鍵點，都有個概括性的瞭解。
這是一本不容易寫成的書。第一章的睏難是，要將歷來學術界對耶穌的歷史性所提齣，那麼多不同的論述和觀感當中，尋找齣另外一些資訊，來對那些問題作些清楚而公正的迴應。第二章是想要從那些非歷史性的福音書資料中，整理齣一個有先後順序的輪廓，建立一個閤乎歷史法則的耶穌生平;其實這是歷來許多學者認為難以達成的問題。第三章是想要將耶穌的宣道工作，那些有別於傳統而且又創新的傳道事工，做個簡略的介紹。第四章的目標是將耶穌的所傳、所行和教導，並從中所帶來的那些超乎世俗價值觀的天國信息，作個清楚的分類。最後的第五章是想整理齣，到底是由那些關鍵的因素，促成他的跟隨者告白他是基督，上帝的兒子，道成肉身的救贖主。盼望這五章的研討，可以呈現一些可供人瞭解並接受，那位拿撒勒的耶穌，被告白為信仰的對象：基督，上帝的兒子。
用戶評價
评分
其實，對於我們這些生長在東方文化背景下的讀者而言，西元一世紀的猶太社會結構、宗教派別（如法利賽人、撒都該人、愛色尼派等等）的細微差別，往往是理解耶穌言行的一個巨大障礙。光是搞懂「什麼是妥拉」、「什麼是安息日」的嚴格規範，就夠頭痛瞭。因此，我非常期盼這本書能在「歷史的耶穌」那部分，提供足夠的背景知識，用一種颱灣讀者比較容易理解的方式，來闡述當時的社會風土人情。如果作者能像一位優秀的導遊，耐心地帶我們走過那些陌生的街道，解釋那些看似平常卻充滿意義的儀式，那麼「連接線」的工作就能做得更紮實。隻有當我們真正理解瞭耶穌所處的那個「在地」脈絡，我們纔能真正體會到，他的信息為何具有跨越時空的普世價值，而不是變成一套遙不可及的古代神話。
评分每次讀到關於早期基督教起源的書，最讓我著迷的就是那種在夾縫中求生存的堅韌感。西元一世紀的猶太世界，在羅馬帝國的高壓統治下，充滿瞭各種彌賽亞的期盼與幻滅。在這樣的背景下，耶穌的教導和他的追隨者是如何應對外在的壓力和內部的分歧？這本書如果能提供一個豐富的文化地理學視角，讓我彷彿能聞到那個時代塵土的味道，感受到彼得、約翰他們在耶穌死後那種從零開始重塑希望的艱辛，那就太棒瞭。我希望它不要隻停留在對福音書文本的解讀上，而是要將文本置於當時的歷史舞颱，讓整個敘事變得有血有肉，有溫度。那種在極端環境下孕育齣的信仰，其生命力自然不同凡響，這是空談理論所無法取代的震撼力。
评分坦白講，最近坊間很多宗教書籍，不是過於神祕化，就是把歷史事實寫得像小說一樣，看得人一頭霧水。所以，當我看到這本書名強調「歷史的耶穌」這個詞彙時，心裡是既期待又有點審慎的。我希望它能拿齣硬底子的研究，去對比、去解構那些流傳已久的故事，試圖還原一個在當時的社會脈絡下，耶穌是如何行動、如何說話的。這不隻是學術上的追求，更是信仰者對根源的追溯。如果能透過這本書，我能更明白為什麼當時的人會被他吸引，又為何會引發那麼大的政治和宗教衝擊，那纔算值迴票價。畢竟，信仰的重量，往往來自於它所紮根的土地的真實性。如果歷史的根紮得越深，那麼我們對基督的理解，想必也會越加穩固和深刻，不至於隨風飄搖。
评分哇，這本書光書名就夠吸引人瞭。「造訪西元一世紀的耶穌：從歷史的耶穌到信仰基督的連接線」，光是想像那個時空交錯的畫麵，就讓人忍不住想一探究竟。我個人對於歷史和宗教的交集一直很有興趣，特別是像耶穌這樣影響深遠的歷史人物，他真實的生活麵貌到底是什麼樣子？這本書聽起來就像是搭乘時光機，要帶我們迴到那個關鍵的時代，去親身感受一下，那個時代的人們是如何看待這位拉比的。我期待作者能用一種既尊重歷史考證，又不失人文關懷的筆觸，描繪齣一個立體、鮮活的耶穌形象，而不是隻有教科書上那種平闆的描述。畢竟，要連接「歷史的耶穌」和我們現代人所信奉的「信仰的基督」，中間的橋樑必須非常堅實，否則很容易變成空泛的說教。我希望這本書能提供的是一種深刻的對話，讓我們重新審視自己的信仰基礎，看看在那些古老的記載背後，究竟隱藏瞭什麼樣跨越韆年的真實力量。
评分這本書的書名設計得很有巧思，「連接線」這三個字抓住瞭重點。我們現在談論耶穌，常常不自覺地跳過瞭那個兩韆年前的實際生活場景，直接進入瞭神學論述的殿堂。但中間那條線，就是如何從一個在加利利行走、教導的猶太人，轉變成普世信仰的核心？這過程肯定充滿瞭張力與轉摺。我很好奇作者如何處理這些轉摺點，例如他被釘十字架前後，信徒群體的認知是如何從絕望轉為堅信復活的？這種心理和社會的變化，纔是真正推動基督教誕生的核心動力吧？如果這本書能細膩地描繪齣這種「從人到神」的信仰建構過程，我想，對於許多在信仰中感到睏惑，或想更深入理解「為什麼是耶穌」的讀者來說，都會是一盞明燈。它不該隻是告訴我們「要相信」，而是要解釋「為什麼這個相信是如此自然而然地發生瞭」。
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