推薦序
童話：在夢與神話間行旅的女性 夢、神話以及童話等素材，向來為精神分析重視，運用廣泛。榮格學派對它們的象徵意涵尤為看重，視作原型在集體無意識不同層次上的重要表現。其中，古典榮格學派分析師瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）對童話分析尤為擅長，《童話中的女性》（The Feminine in Fairy Tales）結合夢境與童話，論述女性困境，探求出路，引人入勝。
夢、神話與童話匯集於原型，對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。終極的原型則表現為自性（Self）的神話，是為宗教的基礎。但對於女性，或者是兒童而言，宗教，尤其側重陽性的西方一神教，於陰性面向有欠缺，弱化了女性自我（ego）的認識觀點，於是從神話再製而成的童話，成為女性補償心智的夢境，心靈實質崇仰的宗教。
榮格（Carl Jung）在 1925 年間曾造訪中部非洲地區的艾爾貢（Elgon）原始部落，發現當地土著若出現「大夢」（big vision），必須將夢境內容公諸於眾。而如何判斷意象大小呢？當地人說，凡有那種要公開一吐為快的強烈感受者，就是大夢。榮格認為，那是當集體無意識強力襲來時，個體無法承受，故爾若斯。
集體無意識在夢境中常以原型的人物和故事形態顯現，這些意象和內容結構越接近心智無法理解如「生從何來？死往何去？」的問題時，便形成神話，成為宗教前身。
人類學自十九世紀興起以來，對宗教源起的爭論，幾乎無日無之。其中基於進化論思想者，以宗教人類學之父、英國人類學家泰勒（Edward Burnett Tylor）主張「萬物有靈論」（animism）為代表的觀點最為流行，認為那是人類最初、最原始的宗教形式。這個想法，為「巫術—宗教—科學」連續發展的進化結構模式奠立基礎。
不過，宗教人類學法國學派先驅的社會學家涂爾幹（Emile Durkheim）則認為，作為宗教儀式象徵物的動物圖騰，反映該社會群體的宇宙觀以及社會結構，因此「圖騰信仰」（totemism）才是宗教的最基本形式、｢宗教乃是對社會本身的集體崇拜｣，只有透過社會的「集體表徵」（représentations collectives）才可能認識到特定社會的集體意識。
以研究原始部落民族的象徵性思維著稱的法國人類學家呂西安．列維－布魯爾（Lucien Lévy-Bruhl）繼承涂爾幹「圖騰信仰」的學說，認為原始民族的思考沒有對立性，不對意識和無意識作區分，帶有巫術性格的神話人物，是與社會群體相關的集體表徵。對榮格而言，他所指稱的原型與列維－布魯爾的「集體表徵」並無二致。
列維－布魯爾指出，原始民族思考的特色之一是不以理性為準的「前邏輯」（pre-logical）的邏輯；而宗教的神聖人物，尤其在複雜的一神教系統內的神，則是理性邏輯的產物。原始社會對於神話和宗教是混淆的，集體表徵除了神話人物之外，也涵括了宗教的神，它們都是「神的故事」。因此，集體表徵的集體性上升到國族的層次，充滿陽性邏輯。如榮格便批評基督教因忽略與壓抑了陰性面向，而無法完整涵括心靈。
如前所述，艾爾貢人需要公開大夢。既然有大夢，當然有「小夢」（little vision）。小夢屬於個人，它們所補償的，除了個人情緒外，也會是特定族群心靈長期潛抑後集聚而成的情結。這些夢境，藉熟悉的原型出現，也可能具神話的集體表徵性質，藉神話人物顯現，但說的卻是另一套故事；或者根本就是神話的變形，敘說著凡人觀點。因此，這些小夢其實不完全「小」，只是不屬主流，而被典型的「大」所淹沒。
這就是童話，神話—宗教連續觀點的另一面，通常以被社會長期忽略的女性或者孩童為主角，說著他們想跟世界說的故事。
比如，波瑟芬妮（Persephone）是大地女神荻米特（Demeter）的女兒，被地獄之主黑帝斯（Hades）強虜為后。荻米特透過萬神之王宙斯（Zeus）介入協調，波瑟芬妮可以在春季約六個月的時間回到大地與母親團聚，這時，地面充滿生機，希臘人稱其為春天女神；而當她回到地府，回復到冥后身分後，不僅大地凋零，甚至本身也變得冷酷無情，連死亡都被吸進她的黑暗中。希臘人因此不敢直呼其名，而以「少女」（Kore）代之。這位暗黑少女唯一一次出現憐憫心的事跡，是被音樂詩人奧菲斯（Orpheus）打動，釋放他的妻子尤麗狄絲（Eurydice）還陽，但終因尤麗狄絲未能守住不得回望地獄的承諾，功虧一簣，不得不死。類似事件的另一次，則是賽姬（Psyche）為求其夫小愛神（Eros）回頭，應小愛神之母愛神阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）要求，下地府求助，帶回冥后所交待、一個絕對不能打開的盒子。賽姬於回程，不敵好奇心開蓋，放出睡魔，而立刻沉睡。還好，經過丈夫向其母與宙斯求助，才將她救回，列入神籍，終獲不死之身。
神話層次的大夢，往往直指人性，因著生死、愛憎、貪著、仇恨與癡迷等根本性的痛苦矛盾，而產生震撼的結果；儘管神話主角也會是女性，但表現的往往是符合男性阿尼瑪（Anima）形象的投射，或者是女性片面阿尼姆斯（Animus）的風格，缺乏女性的整體性。我們看到令人生畏的冥后，與負向智慧老人的暴君原型無異；而我見猶憐的賽姬則傾全力於滿足所有人（包括善妒的婆婆，以及自尊心太強的丈夫），惟缺少自己的個性與需要。
同樣的大地甦醒沉睡、死亡復活循環，同樣因為感天動地而終於不死的賽姬等神話，如果重新以女性心靈角度改寫，就成了睡美人的童話版本。美麗的公主無需哀求憐憫，英俊的王子自會拼命去喚醒她，暗喻著男性反過來去滿足女性情慾，與神話觀點大相逕庭。女性在童話裡，成為主角，成為補償神話築夢不足的缺憾。
《童話中的女性》從女性視角分析童話微言大義，補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮．法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在，分析之深刻，令人折服。
洪素珍（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）
