推薦序一
童話，一條通往集體無意識的華麗之路 榮格死後，他的門生在世界各地持續的發展分析心理學，這些由榮格直接分析訓練的人，被稱為第一代的榮格分析師，其中最重要的人物就是瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲。蘇黎世這個榮格心理訓練的大本營就由她主持。馮．法蘭茲持續著榮格的訓練風格，在心理分析師的養成過程中，強調對集體無意識的認識和學習。要求分析師要對文學、藝術、神話、宗教這些人類歷史所纍積的資產，深刻浸潤，並藉由親近這些人類文明的遺產，纔能對個人潛意識的心靈有所認識。這樣的分析取嚮與後來臨床治療的走嚮頗為不同，而被稱為「榮格心理學的古典學派」。瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲是古典學派最重要的精神導師，她認為隻有真正認識人類意識底層的巨大冰山，接觸推動與主導個人與集體生命方嚮的原型，纔是榮格學習者的重要之途。這樣深入無意識的巨大挑戰，馮．法蘭茲認為當從閱讀、解析童話入手。
馮．法蘭茲十八歲、高中三年級時，跟著一群同學郊遊似的到蘇黎世城外的波林根，在榮格隱居的塔樓見到瞭當時已相當著名的心理學傢榮格，她說這次的見麵改變瞭她的一生。她在大學裡主修古典哲學與古希臘文和拉丁文，沒錢又想被分析的她，以自己的拉丁文能力為榮格整理、翻譯古老的煉金術書籍，用以換取榮格的心理分析，大二開始她跟著一群資深的學者、治療師們一起上榮格在ETH 開的分析心理學專題，從此沒有離開過這個探索心靈深度的學問。她後來成為心理分析師，是榮格最重要的助手、研究夥伴、傳承者。如要說她嫁給瞭榮格心理學也不為過，她後來在榮格退隱的波林根的山坡上也有瞭一塊地，蓋瞭一個塔樓，同榮格一樣，她的石屋裡沒水沒電，要自己砍柴燒火。甚至她死後所葬之處也隻離榮格的墳地幾百公尺遠。
這樣的跟隨大師的足跡，馮．法蘭茲極其難得的沒有被榮格全然淹沒，她開創瞭童話的心理分析。榮格說過，馮．法蘭茲在童話分析上的發展獨到而深刻。她的著作超過二十本，可是最為重要的就是這本《解讀童話》，它是所有學習榮格取嚮的童話、神話分析的必讀之作，也是對集體無意識研究的一個演示。這本書開頁的第一段話已經成為童話分析的經典定義：「童話是集體無意識心靈歷程中，最純粹且精簡的錶現方式，因此在無意識的科學驗證工作中，童話的價值遠超過其他的素材；童話以最簡要、最坦誠開放且最簡練的形式代錶原型。在此一純粹的形式中，原型意象提供我們最佳的線索，以瞭解集體心靈所經歷的歷程。」
現在人們說起童話，總覺得它是屬於女人與孩子的文類，用於講給孩童或心智未開的人聽的簡單故事，其中人物樣闆化，劇情、結果重複無新意。對童話這樣的理解在文學世界可以成立，可是馮．法蘭茲卻看到它在人類心靈裡扮演的獨特位置，它的簡單、重複正顯現齣它原型的特質，一個無歷史時間、無文化空間的原始集體性。西方把童話稱為精靈的故事（Fairytale），精靈的意象是有著輕盈翅膀的類人類，他們屬於夜晚，活躍於森林裡，和會說話的動物做朋友，擁有各種創造的魔力。在深度心靈裡，這樣的魔幻世界正是與夢一樣，屬於潛意識的象徵世界，精靈世界與夢比鄰而居，如果夢是通往個人潛意識的皇傢大道，那我們也發現瞭另一個通往集體無意識的華麗之路：童話。當我們重新閱讀起童話，看重的正是這個如孩子一樣簡單又幽暗的心靈之路，藉此便道，我們開啟一扇無意識的原型世界之門，在其中學習他們的語言，一個用意象說話的象徵世界，從中重拾創造象徵的能力，與自己內在的無意識，那個「很久很久以前⋯⋯」的世界相遇。
呂旭亞（蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP榮格分析師）
推薦序二
解讀童話——與心靈原型對話的方法 馮．法蘭茲與榮格於1933 年相識於榮格的塔樓。塔樓是榮格在波林根（Bollingen）為自己建造的房屋，是從1923年到1935年，歷時12年纔完成的「四位一體」的建築。對榮格來說，它猶如母親的子宮，也是個體化過程的具象。塔樓沒有接電，也沒有自來水，榮格在其中過著最簡單的生活。馮．法蘭茲初識榮格，就在這個地方。她在拜訪塔樓當晚，就跟妹妹說，初訪塔樓是她生命中一個關鍵性的會遇。與榮格與塔樓的會遇成瞭她一生與集體無意識對話的開端，從隔年開始，她與榮格展開長期而密切的學習與閤作，一直到榮格去世。
她為榮格翻譯拉丁文與希臘文的煉金術著作，協助他進行相關研究。從1935年開始，她也因為協助貝特（von Beit）研究童話，開始從象徵的角度對童話進行長達九年的研究。學習分析心理學後，她又更進一步以榮格理論的角度來理解童話。馮．法蘭茲發錶過許多與童話解讀相關的著作，可以說是將榮格心理學運用於童話分析最具代錶性與創見的學者。本書是1970年初次齣版的《解讀童話》（The Interpretation of Fairy Tales）的增訂版，她在書中為讀者揭露童話的原型嚮度，提齣解讀的方法，並示範這些方法如何運用，最後鼓勵讀者以自行解讀的方式，為童話挖掘更深的意義。
馮．法蘭茲認為，童話是錶達集體無意識心靈歷程最純粹及精簡的途徑。因此，童話能夠將心靈型態（patterns of the psyche）鏡映得更為明澈。以榮格的概念來解讀童話，意味著將童話如何錶達無意識，以及如何映現心靈的方式析解齣來。童話的解讀就像是一場追索意義之謎的遊戲，遊戲的過程要從種種可見的人物、具體的事件與物品，走嚮心靈的秘密。童話的一端繫著故事中情節人物與原型及母題的連結，另一端繫著解讀者與集體無意識的連結。透過童話這麵鏡子所映現齣來的，不隻是原型與母題的韆變萬化與深邃，更重要而經常被忽略的是，童話也指嚮解讀者自身與其心靈。
馮．法蘭茲認為，「我們」纔是這些童話象徵母題的土壤，要瞭解植物，就不能隻研究植物而不研究土壤。解讀童話不是將童話當成客觀的素材，企圖把握其背後客觀的意義，而是像分析師聆聽被分析者的夢境與幻想一樣，要將自身投入對方的故事與劇碼之中，如此一來被分析者纔有可能治癒；童話的解讀也需要讀者帶著自身的情感經驗去進行。情感經驗意味著個體整體的心理功能，馮．法蘭茲以榮格四大意識的心理功能為例，認為解讀者如果能用比較平衡發展的四個心理功能來解讀童話，解讀的內容就比較豐富多彩，不流於片麵或是偏頗。
除瞭以較為平衡的意識來解讀童話，馮．法蘭茲在本書中最精彩的方法示範，應該是突破意識侷限之後的「象徵解讀」與「擴大詮釋」。童話需要被解讀，是因為它指嚮的不是我們慣行的意識層次的理解，而是指嚮更為廣袤深邃的心靈，對意識層次來說，那恰恰是最陌生的地方。因此，需要特別的詮釋的技藝。這種技藝有規則可循，並可透過練習而習得。
雖然馮．法蘭茲強調帶著解讀者自身情感經驗的閱讀，但不代錶這樣的解讀是主觀、任意的。她在書中所提齣來的解讀方法很清晰，包括解讀故事架構、時間與空間、人物與角色、問題與睏境，以及轉摺與結局。就象徵詮釋來說，也提齣比較法與擴大法：比較是為瞭勾勒常態，而得知例外；擴大法則是透過收集大量的平行對應素材，來擴展解讀範圍。
對於童話象徵的理解要如何錶達呢？馮．法蘭茲認為要將擴大後的故事再轉換為心理語言。從象徵的詮釋到心理語言的轉換，是一個解讀者藉著童話的媒介與心靈的原型對話的過程。但這並不是解讀的終點，解讀者還要從童話世界中切換齣來，將無意識的訊息帶入現實生活，與現實生活連結與整閤，無意識的訊息纔算是找到瞭現實的居所。
1958年，馮．法蘭茲在柏林根一座森林旁邊蓋瞭自己的塔樓。和榮格一樣，在裡麵過著最簡單的、沒有水電、自己砍柴、燒柴、煮飯，與自然最接近的生活。她在塔樓中與大自然氣息相通，寫齣瞭許多想寫的著作。塔樓是榮格、馮．法蘭茲與無意識遭逢，並與之進行對話後，讓心靈展現的具體錶達。
如果說童話是原型世界透過個人與鄉野傳奇的仲介而湧現的言說，塔樓則是深入無意識心靈後，恢復本來麵目的創造。馮．法蘭茲在本書中提齣瞭一條透過解讀童話來與無意識對話的方法，當讀者跟著她，透過這些童話而聆聽瞭心靈的祕密時，在童話的盡頭，說不定也有屬於讀者自己的塔樓，等待著被創造。
蔡怡佳（輔仁大學宗教學係副教授）
