【推薦序一】
嚮往自由的生命尋路人與凝望著愛的靈魂絮語者│李育青
曾經，世界黑暗冰冷，瞭無生氣，在浩瀚的虛空中散佈著無數閃耀著光芒的島嶼，每個都奇異到令人費解。其中之一，是孕育齣有能力思索這場宇宙劇碼的存在，這不可思議的存在就像短暫的燭光，在永恆的黑夜中閃爍⋯⋯
當夜幕低垂，漫步在島嶼的群山之間，獨自一人，與環境融為一體，傾聽樹葉的婆娑，與風吹過山脊的聲音，讓思緒隨風飄盪，飛越大地，進入星空，注視著山脊背後的光環，在如此壯闊無垠的世界中體會自己的渺小，令人驚嘆且懼怖。躺臥火邊聆聽古老的創世故事，試圖找齣藏在其中的深奧真相，靜謐中等待微曦⋯⋯
深夜裡煮杯咖啡，進入自己的緩衝區，拿起阿光新書的初稿閱讀，在跳動的故事之間不自主地隨著記憶漣漪深陷其中，過往的歷程與書中的情境交織，神奇圖騰排佇於一望無際的地平線， 層層堆疊，難辨現實與夢境。阿光文字中的情感炙熱可觸，幾可聽見思緒中帶著些許世故的理智與遲疑，但宛如「遊蕩者凝視著濛上憂傷薄紗的遠方，他的眼眶裡含著歇斯底裏的淚水。」生命中的往事在那些與它們相應的故事裡喃喃低語。純真與愛在字句間自行降臨，填空孤寂⋯⋯
這是一本優雅、詩意而動人的書。一部分是行旅的紀實，一部分是對社會現況的反思，一部分則是生活的沉吟與追尋。讓人在喧囂、匆忙裡帶著睏惑與期盼平靜前行。記得我喜歡的作傢娥蘇拉．勒瑰恩女士曾說：「唯一讓生命充滿可能的事物，就是那恆始不變、無可忍受的不確定性；接下來會發生什麼，我們並不知道。」也許阿光的齣走，在故事與故事間的穿越，小王子與母親象徵的靈顯與靈隱，並非為瞭嚮內探索、審視內心，因為那已無法迴答最深刻的問題瞭！現代的城市生活為瞭彰顯隨處可見的文明奇蹟，而不得不犧牲人性中最美好的部分。街道上熙來攘往的人群默默地遵守既定的社會規範，從彼此身旁匆匆走過，好像他們之間沒有任何共通之處，而且彼此毫不相乾。這種在記憶深處隱約散發的「群眾的沉默」以物質堆砌或心靈裝飾來美化意象，更令人反感與窒息。書中的故事裡，阿光將生命行旅的記憶作為一種精神敬虔，藉以喚醒我們遠離那些鼓舞人心的空談，跨越平素的夢想範疇，在真實的世界中探尋那些從來不曾被探索過的麵嚮、深度和意義。
有句俗諺說：「齣門遠遊的人總有故事可說。」雖然阿光有時喜歡探究某些不可思議的神奇事物、靈性的啟濛，和神祕主義者的狂喜。但即使他滿心虔誠，還是可感覺到仍偏好固守自己實實在在的本性。瞭解人間世情，卻又不至於深陷俗世紅塵。這也讓他的故事更血肉豐滿，讓人樂於聆聽。
然而，超脫的清醒是否比情感的接觸更接近真相呢？阿光書中提到的薩滿是說故事的人， 他們會以說故事的溫和火焰將自身生命的那根蠟燭燭芯燃燒殆盡，並且像揉麵團一般不斷重新揉製愛，使其歷久彌新。聽故事的人則會在故事的形象與隱喻裡遇見他們自己，追溯那古老的傳說，踏上朝聖之路，在迴到黎明之前進入未知與黑暗的深處，在遙遠的過去遇上奇異的漣漪與那原始、野性的光。
【推薦序二】
故事串成的靈魂之歌│彭芷雯（心靈作傢／「芷為你讀」Podcast）
與阿光的相遇，也是人世間的久別重逢吧！
那是某個佛學會舉辦的不丹之旅，參加者絕大部分是佛學會裡的信眾，我們這幾位年紀相仿、跟佛學會沒太大關係的人，很自然地在旅程中走在一塊。當時是二○一六年，在得知我們都曾去過祕魯與玻利維亞後，一路上聊瞭許多在安地斯山區的見聞。書中好幾個故事，在當時就已聽得嘖嘖稱奇，如今轉為文字敘述，阿光特有的詼諧與幽默，更讓故事場景彷彿歷歷在目。
本書的編排是以故事串連著故事，不以時間為軸線，而是將生命迴憶交錯著南美的經歷，串成瞭一首靈魂之歌。這首歌彷彿是死藤水儀式中薩滿吟唱的依卡羅（ICAROS），讓聽見的人可以循著歌聲迴到靈魂的原處。
雖然相識已有一段時間，但阿光原本擔任政務官，和我這種看似閒雲野鶴的「身心靈圈」人士實在沒有太多交集。但在近幾年，他放下瞭政治圈的工作，開始「靈性齣櫃」（阿光的用語），我們慢慢有較多的機會交流。
對於「身心靈圈」，阿光在不同的故事裡述說著這圈子裡的諸多現象。我常在看到這些段落時莞爾一笑，或者心有戚戚焉，畢竟自己也可以算作是「身心靈圈」的一份子。但天知道這個「圈子」到底該怎麼界定？身心靈圈，可以是宗教信仰（那範圍可廣瞭，有佛教基督教道教各種宗教，而每種裡麵又有不同門派），可以是「內修」也可以是「外求」；還有運用各種工具，有從身體入手，有從心理諮商進入，也有的是隻聽從靈訊。對我來說，隻要願意相信這個世界不是隻由物質構成，亦即不是純粹的唯物論者的話，那麼「身心靈圈」就不是個外人以為的怪力亂神的封閉圈子。事實上，「身心靈」與我們每個人息息相關，隻是許多人尚未意識到靈性成長的重要性，也從未試圖改變自己從小到大接受的教育與製約，以為隻要依循著前人的步伐乖乖生活， 就可以幸福美滿過完一生。但生命中遇見的人事物，各種齣乎意料的發生，那些睏難與挫摺，難道都是毫無意義的嗎？
可喜的是，隨著我們正式進入寶瓶世代，越來越多人開始關注，也願意談論這些過往可能被視為「神神鬼鬼」之事。誠如阿光在書中寫道：
「碰觸靈性世界的高敏感特質，並不是為瞭世界的注視而存在的，它是為你自己而存在。也正因為如此我鼓勵靈性上高敏感的朋友，對於自身敏銳共感的事物進行探索，找齣一套自己獨一無二的經驗法則⋯⋯當越多人願意靈性齣櫃，這社會的空間就會慢慢被打開，每個生命故事都在為我們拼湊靈性世界的真實樣貌，靈性高敏感群體的生活樣態將會越來越多元，因為他們正是用自身本來的樣子在我們麵前。」
行走身心靈圈的「江湖」多年，自然認識許多擁有特異能力的人。高敏感族群是與生俱來的天賦，但並不是「高人一等」，無須刻意強調自己的不同，形成另一種「靈性傲慢」；不刻意追求結果，而是更謙卑地淨化自己，穩定在自身的核心裡，運用天賦做利己利人之事。
除瞭帶齣深度的思考角度之外，對於想瞭解南美的薩滿文化，本書是很有趣的指引。但這裡不是指瞭解儀式如何施作、也不是說看完本書就知道薩滿是怎麼一迴事，而是讓讀者在一個個的故事當中，瞥見瞭薩滿精神旅程的特質，也稍稍瞭解南美這塊神祕大地的信仰、風土與人文。
當我在閱讀本書時，常常升起許多的熟悉感。像是阿拉姆穆魯(Aramu Muru)星際之門中提到的發現者，正是曾與我一起創作「印加神諭卡」、也一起工作過的薩滿導遊霍禾老師。而阿光中年認親的薩滿母親Rosa Maria，則是在我二○一二年第一次去阿拉姆穆魯（星際之門）時，就已注意到這位神色堅毅、散發強大氣場的女薩滿。當時她帶著另一個團體，我不知道她是誰，卻情不自禁地被她的能量吸引，後來纔從霍禾老師那裡知道她是來自玻利維亞的Rosa Maria。
我曾去過安地斯山區好幾次，對於這個相傳是地球大拙火的所在之地，有著既愛又怕的敬畏。我有幾次生命裡的重大事件，都是在安地斯山區發生，不論是馬丘比丘、蒂瓦那科、的的喀喀湖，甚至死藤水儀式，都是翻轉我生命經驗的重要過程（請參閱我的著作《愛的共時校準》）。身為聖地之旅的帶領者，我清楚地知道，聖地之旅不（隻）是觀光旅遊，而是「迴到」某個曾經熟悉之地，完整靈魂的拼圖。從更高的層麵來看，蓋亞也需要人們來到能量點，以意識啟動隱藏其中的時間膠囊，協助地球整體的進化。
在死藤水故事裡，我纔知道阿光曾經有過的年少故事。很難想像如今文質彬彬的阿光，原來在青少年時期，因為成績不佳被編入所謂的「放牛班」，而經歷過一段不被傢人認同、不受師長稱許的慘澹歲月。這段看似黑歷史的過往，不但影響瞭他後來的人生決定，而以為早已深埋消失的記憶，卻讓他在死藤水儀式的後繼效應裡繼續清創、繼而療癒，讓靈魂完整。
很認同書裡的一段話：「⋯⋯擁有力量的第一步，不是要錶現英勇而是敢直視黑暗。」
祝福這本圖文並茂的著作，可以牽引著讀者的靈魂，勇敢地直視黑暗，找到自身的力量，譜寫齣自己生命故事的靈魂之歌！
