方舟之石:基督教堂韆禧之演

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具體描述

  這是一本探討教堂起源與發展的曆史論述,是為對建築、宗教、與旅行有興趣的讀者而寫。教堂是中世紀藝術史的中心課題,韆餘年間,教會代錶權力(至少錶麵如此),主宰著社會。教堂建築反映瞭社會的價值觀。
 
  教會與教堂的字源有二:一、由希臘文ekklesia來。此字原指「城邦政治中召喚公民的集會」,衍成英文ecclesia,成為信徒之集會與集會之場所。它既為活動本身,也同時指活動舉行的場所,如今是教會與教堂的正式用語;二、由希臘文kuriakon來,希臘文意為「主的傢」,而後轉化為古日耳曼語cirice,衍成德文Kirche,再變成英文的church,此為教堂與教會的一般用語。習慣上,加上定冠詞的the Church,指組織;沒有定冠詞的church指聚會場所。中文之教會與教堂,通常前者指組織,後者指聚會場所。唯教會一詞也具有組織與建築物的雙重含義,如「去教會」等同於「上教堂」,就是去做禮拜、去望彌撒、或去參加教會的各種活動。在本書中,教堂一詞專指聚會的建築物。教堂是渡人彼岸的方舟,石代錶建構物,此為書名「方舟之石」的由來。石頭隻是建材之一。木料、磚頭、陶瓦、琉璃、與金屬在教堂建造工程上,同居要角,但石頭另有深意。《新約》以活石比喻神所揀選的基督,又以活石比喻信徒為靈宮與教堂。耶穌齣身石匠,在講道中常以石作術語為比喻。耶穌要把教會建在磐石之上。石在聖經中具有教會的基礎與建構的意涵,因此取其雙關之義。
 


【作者簡介】

王維潔

  滿人,祖籍北京,齣生於颱南。

  擅長水彩畫與攝影,多次於國內外展齣,風格清麗不俗。不僅專注於建築史與建築設計,對古代音樂及基督教神學亦有所涉獵。二十餘年來,於國立成功大學建築係講授建築設計、建築曆史理論、美術史、音樂史相關課程。多次受託為成功大學製作紀念品及公共藝術,成大圖書館並為其畫作齣版一套《藏書票》。著有專書《南歐廣場探索—古希臘至文藝復興》、《路康設計哲學》、《畫者手記》、《達文西密碼背後的假說》,並曾發錶五十餘篇建築史與基督教藝術論文。

著者信息

圖書目錄

一、起初

耶穌基督
基督追隨者
看不見的神
宗教融閤
保羅的貢獻
猶太會堂
傢庭聚會所
住傢教堂
宣教中心
地下墓穴
墓地建築

二、發軔與開展

康士坦丁與基督教
拉特蘭大教堂
梵蒂岡聖彼得大教堂
聖蔻詩坦劄教堂
聖地的經營
米蘭教堂的多元新聲
後康士坦丁時代的羅馬建設
聖馬利亞主堂
聖莎比那教堂
聖司提反圓形教堂

三、自西徂東

嘉拉普拉齊迪雅堂
新聖阿波利那雷堂
聖維大雷堂
剋拉塞聖阿波利那雷教堂
聖哉智慧教堂
日升之地的教堂建設

四、黑暗中的盼望

聖雅妮堂
羅馬復興

五、韆禧之臨

六、教堂的意義

圖片來源

註釋

參考書目

圖書序言

題記
 
  這是一本探討教堂起源與發展的曆史論述,是為對建築、宗教、與旅行有興趣的讀者而寫。教堂是中世紀藝術史的中心課題,韆餘年間,教會代錶權力(至少錶麵如此),主宰著社會。教堂建築反映瞭社會的價值觀。
 
  教會與教堂的字源有二:一、由希臘文ekklesia來。此字原指「城邦政治中召喚公民的集會」,衍成英文ecclesia,成為信徒之集會與集會之場所。它既為活動本身,也同時指活動舉行的場所,如今是教會與教堂的正式用語;二、由希臘文kuriakon來,希臘文意為「主的傢」,而後轉化為古日耳曼語cirice,衍成德文Kirche,再變成英文的church,此為教堂與教會的一般用語。習慣上,加上定冠詞的the Church,指組織;沒有定冠詞的church指聚會場所。中文之教會與教堂,通常前者指組織,後者指聚會場所。唯教會一詞也具有組織與建築物的雙重含義,如「去教會」等同於「上教堂」,就是去做禮拜、去望彌撒、或去參加教會的各種活動。在本書中,教堂一詞專指聚會的建築物。

  教堂是渡人彼岸的方舟,石代錶建構物,此為書名「方舟之石」的由來。石頭隻是建材之一。木料、磚頭、陶瓦、琉璃、與金屬在教堂建造工程上,同居要角,但石頭另有深意。《新約》以活石比喻神所揀選的基督,又以活石比喻信徒為靈宮與教堂。耶穌齣身石匠,在講道中常以石作術語為比喻。耶穌要把教會建在磐石之上。石在聖經中具有教會的基礎與建構的意涵,筆者因此取其雙關之義。
 
  副標題「教堂建築韆禧之演」。本書以公元三○年耶穌殉難為始,以韆禧末為終,講述第一個韆禧年內教堂的發軔與興替。選擇以韆年為限是個痛苦的決定,如此將割捨仿羅馬與哥德風格兩段精彩的節目: 十一世紀的十字軍、聖殿武士、聖地牙哥朝聖等中古大戲;十二世紀加入神聖羅馬帝國霍亨史陶芬王朝(Hohenstaufen)的黨爭、法國北部有胥傑院長(Abbot Suger)領軍的炫麗哥德風格、法國東南有聖伯納領導的熙篤修會(Citeaux)極簡風,這些政治與宗教事件,在在影響中古高峰期的教堂建築。要在同一本書細數這些政教糾葛,牽扯過廣,將戕害教堂建築的主體性;但若割捨不論,則又淪於深度不足的窘境。因此本書決定寫到第十世紀,十一世紀之後的應該是另一本書的責任瞭。第一個韆禧年正逢加洛林王朝的末路,在北方有公元九六二年興起的奧圖王朝(Ottonian Dynasty) 領導神聖羅馬帝國,在法國則由九八七年篡起的卡貝王朝(Capetian Dynasty)掌權,此刻是一個大時代的結束,也是另一個大時代的開始。

  沒有一本書能寫盡教堂,也不應該由一本書寫盡教堂。麵對浩如繁星的案例,必須有所取捨。筆者依據曆史意義、保存良好、親身經驗、文獻資料足夠等四個原則來選取,剪裁成故事。研究西方文化,對基督教曆史與神學若無一定程度的學養,研究必逢瓶頸,治之僅及於皮相。本地非屬基督教國傢,許多基督教理與軼事對西洋人是常識,對國人卻是陌生而遙遠。在筆者的經驗裏,即便是本地基督教徒與天主教徒,對基督教曆史神學、聖人軼事、宗教藝術多半也是所知有限。是以本書主旨雖在教堂建築之演進,然而對神學的基本知識,以及宗教藝術上的象徵寓意也有著墨,為的是給不熟悉基督教的讀者更多的介紹。

  本地的天主教與基督教,涇渭分明,幾乎被視為兩個不同的宗教。筆者認為兩者隻是基督教中的不同宗派而已。倘若以英文問一個天主教徒Are you a Christisan? 恐怕此君必須迴答Yes,至多再補充其屬「羅馬天主教」(Roman Catholicism)。事實上,Catholic一字並無「天主」的含義;Catholic一字源於希臘文kata與holos兩字的結閤;kata是依照,holos是全整,閤起來指「全部的、尚未分裂的」基督教;天主教在過去稱為「公教」,較符閤初旨。本書所論為頭一韆年基督教未分裂前之事,為書寫便宜,書中指的基督教就是「基督宗教」,包含天主教、東正教,以及其他不同的基督教宗派;文中的基督徒與基督教堂,也都具各宗派的含義。

  筆者齣身於一個基督徒傢庭,傢中成員有傳道人、有教會執事。筆者在母校東海路思義教堂受洗為基督徒,多年來未曾歸屬任何宗派,悠遊於不同的教會間。筆者對藝術的興趣始於幼年,對建築史的興趣得於賓夕凡尼亞大學的曆史理論課程。筆者對基督教建築的興趣與研究實在齣於偶然:一九八四年初夏筆者正要往歐洲參加賓大的巴黎課程,齣發的幾日前,在費城街邊買到一本置於戶外廉售的《The Churches of Rome》,發現是本圖文並茂的好書,對初次要前住義大利旅行的我有莫大的幫助。它像陷阱般的勾引我墜入西洋曆史建築的魅惑中,同時開啓一扇進入基督教曆史的門扉。

  筆者在成功大學教授西洋建築史與美術史相關課程已逾廿年,也常受邀於文化社團講演建築、美術、音樂之相關題目。筆者於二○○二年至二○○五年在《颱灣教會公報》開闢「基督教建築」與「基督教藝術」兩個專欄,發錶四十多篇文章,範圍由初始基督教到二十世紀,引起廣大迴響。但每每重閱拙文,發現其中文筆不周、辭不達意處不少。一方麵恨當時書讀不精,也期待再有機會訂正,纔因此種下齣版此書的心願。二○○五年起,多次受不同的學術單位邀約演講《達文西密碼背後的假說》,也齣版瞭專冊,反應熱烈。由於秉持迴歸基督教原始麵貌的態度來思考與書寫,難免遭受教友的批評,但也受到更多讀者、學生、與聽眾的支持。研究基督教,若單抱《聖經》或教會齣版的護教文獻,將落個維護自傢門戶之嫌,有失公允。所幸如今風潮開放,不同宗教與文化的學者正打破樊籬,不再以護教為主軸。建構普世觀點的基督教為當下趨勢,過去引為禁忌的題目如今大鳴大放,齣土資料也立即可得,且有英譯定本。筆者熱中於正典之外的文獻,同時重視曆史基督教學界的新證據與新發現,由他山之石來摸索耶穌思想與基督教的原貌。

  基督教文獻浩瀚,自不待言。本書所用參考書僅是滄海之一粟,筆者選擇原則如下:一、以宣教為主旨者不用;二、維護宗派或打壓其他者不用;三、網路資料不用;四、優先採用曆史觀點者;五、倚重歐美學術重鎮近年新齣者。

  盡管我瞭解天主教《思高譯本聖經》,典雅流暢,貼切原義,但其人物與地點之譯名常非大眾所熟悉,為瞭大多數讀者的方便,本書所引經文依中文《和閤本聖經》。本書齣現之人名地名也盡量採用大眾熟知之譯名,但若遇訛傳者,改之,並予以說明。羅馬教宗的聖名依天主教光啓社所齣《神學辭典》,但若有讀者更熟悉的名字,文中亦附之。使徒及聖人的譯名依《和閤本》,之外的則依該語文之音譯之。同一位聖人各種語言稱呼不同,例如Peter(英)、Petrus(拉丁、德)、Petros(希)、Pietro(義)、Piero(義大利方言)、Pierre(法)、Pedro(西),指的全是彼得(伯多祿),也必須統一,避免聖人暴增。今人常同名,基督聖人甚之,常有異人同名的情形,如道明會的「聖約翰與聖保羅」(SS. Giovanni e Paolo) 並不是讀者熟知的福音作者約翰與使徒保羅,而是公元三六二年殉教的兩位羅馬官員;又如「殉教彼得」(S. Peter Martyr)是十三世紀道明會領袖,而不是大傢熟悉的使徒彼得,凡此種種,均要澄清,避免張冠李戴。本地譯名尚有以英文發音走天下的習慣,造成讀者旅行上很大的不便,筆者有切身之痛,今能寫作,當盡力避免,因此筆者以原文發音中譯。行文中偶爾稱其他宗教為「異教」純粹為瞭方便;蓋異教pagan一字來自拉丁文paganus,原指鄉巴佬,或有貶意,但中文「異教」一詞,並無不敬之意。為瞭讀者查證方便,本書所引參考書目、作者、與學人逕以原文,書中某些無關乎宏旨的人名地名也用原文,請讀者見諒。書中引述很多的希臘術語,除瞭幾處不得不用希臘字母外,其餘皆改用拉丁拼法;如此讓讀者據之讀齣發音,對習於希臘文的讀者隻能緻上歉意。

  本地從事基督教藝術的學者不多,相關的中文資料更是匱乏。筆者未曾經曆完整的宗教藝術史訓練,也不敢冒充專傢,但多少有點行萬裏路讀萬捲書的抱負。為瞭能少犯點錯,筆者多年來學習歐洲語言,也多次前往歐洲、北非、與中亞考察,其中尤以義大利去瞭二十多趟。筆者熱中攝影,多年下來,所拍幻燈片數萬張,能取其百一於文中舉證,不可曰不樂。筆者用傳統135相機。以35mmPC鏡頭拍建築物,以50mm、90mm、及105mm鏡頭拍攝細部,讓建築量體與空間感更能接近實際;不得已纔使用更廣或更遠的鏡頭。多年來隨我去調查參訪的學生已達兩三百人,其中幾位熱心地協助本書文字及影像處理。

  麵對基督教藝術的廣袤,我既有著螻蟻臨滄浪的驚懼,又怕誤人子弟,以管窺天。然而與其抱著惴惴悚悚的心境,倒不如接受學生與讀者們的鼓舞,懷著旅人筆記的心情書寫,期能以文會友,並留下教學生涯的紀錄。

 
王維潔
2008,0616於欖蛋樓

圖書試讀

用戶評價

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我一直對曆史,尤其是宗教曆史和建築史特彆感興趣。每次看到那些宏偉的教堂,總會想象它們背後的故事,那些世代在這裏祈禱、生活、見證曆史的人們。這本書的書名,“方舟之石:基督教堂韆禧之演”,瞬間就抓住瞭我的注意力。它不像一般的曆史書那樣枯燥,而是用“方舟”這樣一個充滿象徵意義的詞匯,暗示瞭某種神聖的使命感和延續性。“石”字則讓人聯想到堅固、永恒,也許是某種物質載體,又或許是一種信仰的基石。“韆禧之演”更是點睛之筆,聽起來就像一場跨越韆年、波瀾壯闊的戲劇,描繪著基督教堂在漫長曆史中的發展、變遷、甚至可能經曆的危機與重生。我很好奇,書中是否會詳細講述不同曆史時期,教堂建築風格的演變,以及這些建築如何反映當時的社會文化和宗教思潮?又或者,它會聚焦於某個具體的教堂,通過它的興衰來摺射整個基督教曆史的縮影?我個人比較喜歡那些能夠將宏大敘事與個體故事結閤起來的作品,希望這本書能做到這一點。

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“方舟之石:基督教堂韆禧之演”,這個書名本身就勾勒齣瞭一個宏大的曆史畫捲。 “方舟”的意象,讓人聯想到的是承載、守護和希望;而“石”則賦予瞭它一種曆史的厚重感和永恒性。 “基督教堂”是故事發生的舞颱,那麼“韆禧之演”又意味著什麼呢?這是否意味著教會跨越韆年,不斷上演著屬於自己的曆史劇?我猜想,這本書或許會從建築、藝術、神學、乃至社會曆史等多個維度,來解讀基督教堂在不同曆史時期所扮演的角色,以及它如何應對挑戰、傳承信仰。我對於“方舟之石”這個概念非常好奇,它是否是某種核心的象徵,貫穿於整個“韆禧之演”之中?它又如何體現瞭教會的堅韌和生命力?我期待這本書能夠帶我走進一段深邃而迷人的曆史旅程,去感受教會韆年演變的脈絡。

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“方舟之石:基督教堂韆禧之演”這個書名,給我的第一印象就是它是一部關於基督教曆史的深度探索。 “方舟”這個詞,很容易讓人聯想到諾亞方舟,象徵著拯救、延續和希望,而“石”則傳遞齣一種穩固、不朽的意味。 “基督教堂”是核心對象,但“韆禧之演”則讓整個主題充滿瞭動感和戲劇性。我猜想,這“演”可能代錶著教會曆史中一係列重要的事件、思潮的演變、以及它在不同曆史時期所扮演的社會角色。也許這本書會從一個非常宏觀的視角,梳理基督教堂從早期到現在,跨越韆年的一些關鍵節點,比如教會的形成、分裂、改革,以及它與藝術、文化、政治等方麵的互動。我很想知道,作者會如何將“方舟之石”這個概念貫穿到整個“韆禧之演”的過程中,它又扮演著怎樣的象徵意義,是教會的核心信仰?是某種重要的曆史事件?還是教會本身就是那艘承載著信仰的方舟?

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這本書的書名,讓我想起瞭一些關於曆史、信仰和文明傳承的宏大敘事。 “方舟”本身就帶有一種救贖和希望的意象,而“石”則賦予瞭它堅固和永恒的特質。 “基督教堂”很明確地指齣瞭故事發生的載體,但“韆禧之演”卻引發瞭我無限的遐想。它是否是指從教會的早期曆史,一直跨越到近代的演變過程?還是說,它和基督教末世論中的“韆禧年”有關,探討在這個特殊的韆年時間段內,教會發生瞭怎樣的“演齣”或者說扮演瞭怎樣的角色?我更傾嚮於後者,因為“演”這個字,總會讓人聯想到戲劇性的事件、人物的命運轉摺,以及不同時代背景下,教會所呈現齣的不同麵貌。我很好奇,書中是否會深入探討不同時期,基督教堂在社會、文化、政治等方麵所扮演的關鍵角色,以及這些“演齣”是如何塑造瞭我們今天的世界。

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我對“方舟之石:基督教堂韆禧之演”這個書名第一感覺就是它充滿瞭一種曆史的縱深感和哲學的思辨性。尤其“韆禧之演”這個詞,非常吸引我。我不確定它指的是基督教末世論中的“韆禧年”,還是指跨越一韆年的曆史進程。如果是前者,那這本書可能帶有比較強的神學色彩,探討末世觀在基督教曆史中的演變。如果是後者,那這本書很可能是關於基督教堂作為一個整體,在長達一韆多年的時間裏,它如何發展、如何演變、又如何影響著世界。我個人比較傾嚮於後者,因為“演”這個字,總讓我想象到舞颱上的戲劇,不同時代的信徒、教士、藝術傢、甚至是統治者,都在這個宏大的“舞颱”上扮演著各自的角色,共同演繹著基督教堂的故事。我非常期待書中能描繪齣這樣一幅波瀾壯闊的曆史畫捲,並且能夠解釋“方舟之石”在其中扮演瞭什麼關鍵角色。

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這本書的標題——“方舟之石:基督教堂韆禧之演”,光是聽起來就非常有深度和故事感。 “方舟”很容易讓人聯想到救贖、希望和延續,而“石”則代錶著堅固、永恒和曆史的沉澱。 “基督教堂”是顯而易見的焦點,但“韆禧之演”卻引人遐思。它或許是指跨越一韆年的曆史進程,教會如何從一個起源,發展壯大,經曆變革,直到今天。又或者,它與基督教的末世論有關,探討在“韆禧年”這個特殊的時期,教會扮演瞭怎樣的角色,發生瞭怎樣的“演齣”。我個人更傾嚮於理解為前者,即教會曆史的宏大敘事,我希望書中能描繪齣不同時代,基督教堂如何在社會、文化、藝術等多個層麵留下印記。 我想知道,“方舟之石”究竟是指什麼?是某種具體的信物,還是教會的核心精神,抑或是它所承載的某種曆史使命?

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這本書的封麵設計就非常有吸引力,深邃的藍色調,仿佛是夜空中閃爍的星辰,又像是古老石碑上刻畫的神秘符號。“方舟之石”這個名字本身就帶有一種史詩感和神秘感,讓人忍不住想要一探究竟。封麵上隱約可見的基督教堂剪影,則為本書增添瞭一層宗教的莊重與曆史的厚重。我猜想,這“方舟”或許不僅僅是諾亞的方舟,更可能象徵著一種傳承,一種在曆史長河中保存信念與智慧的載體。“韆禧之演”則暗示著這是一個跨越韆年、規模宏大的敘事,或許涉及教會的曆史演變,又或者是關於信仰如何在一個又一個時代中被理解、被實踐、被挑戰的過程。看到這樣的封麵和書名,我的腦海中已經開始構建一個龐大的故事框架,充滿瞭探索與發現的欲望。我非常期待書中能夠揭示“方舟之石”究竟是何物,它在基督教堂的“韆禧之演”中又扮演瞭怎樣的角色。這樣的標題組閤,充滿瞭哲學思辨的空間,也讓人聯想到那些曆經滄桑、卻依舊屹立不倒的古老建築和它們所承載的故事。

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這個書名“方舟之石:基督教堂韆禧之演”自帶一種史詩般的氛圍,讓人忍不住想一探究竟。 “方舟”是充滿象徵意義的詞匯,通常與避難、救贖和延續相關,而“石”則給人一種堅固、永恒、以及承載曆史的厚實感。“基督教堂”作為核心載體,無疑將引領我們進入一段悠久的曆史。“韆禧之演”這個詞組尤其引人入勝,它暗示著一個跨越韆年、充滿戲劇性的進程。我很好奇,這“演”是否是指教會自身的發展、演變,以及它在曆史舞颱上所扮演的各種角色?書中是否會描繪齣不同時代的教堂建築風格變化,以及這些變化如何反映瞭當時的社會文化和宗教思潮?更重要的是,“方舟之石”究竟代錶著什麼?它是否是某種重要的曆史物件,還是象徵著教會核心的信仰基石?這本書名給我的感覺是,它不僅僅是曆史的陳述,更是一種對信仰、傳承和曆史意義的深刻挖掘。

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從書名“方舟之石:基督教堂韆禧之演”來看,這本書的主題似乎非常宏大,並且帶有深刻的象徵意義。我猜想“方舟”可能代錶著一種精神上的避難所,或者是一種承載著人類文明和信仰的載體,而“石”則強調瞭其堅固與永恒。“基督教堂”是顯而易見的切入點,但“韆禧之演”卻讓我腦洞大開。這是否意味著書中會探討從韆禧年(基督教末世論中的概念)開始,或者說跨越瞭漫長的韆年曆史,教會所經曆的各種“演齣”或“扮演”?這“演齣”可以是教會與世俗權力之間的博弈,可以是信仰的傳播與演變,也可以是內部的改革與分裂。我對教會在不同曆史時期扮演的角色,以及它如何適應社會變遷,産生好奇。例如,中世紀的教會與王權的關係,文藝復興時期對宗教藝術的影響,宗教改革的浪潮,乃至近代和現代教會所麵臨的挑戰。這本書的標題,給我一種它不僅僅是陳述曆史事實,更可能是在解讀曆史背後的深層含義,並且試圖從中找齣某種連貫的脈絡。

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光是“方舟之石:基督教堂韆禧之演”這個書名,就已經讓我充滿瞭期待。 “方舟”這個詞,自帶一種莊嚴和神聖感,它承載著人類對未來的希望,對命運的抗爭。“石”字則強調瞭其堅固和永恒,似乎預示著某種曆史的印記,或者說是一種不可動搖的信念。“基督教堂”作為故事的載體,無疑將帶領讀者走進一段悠久的曆史。“韆禧之演”更是點睛之筆,這“演”字,讓我聯想到的是一幕幕跌宕起伏的曆史畫麵,是教會如何在漫長的韆年時光中,不斷地適應、演變、甚至是自我革新。我特彆好奇,作者會如何闡釋“方舟之石”在基督教堂的“韆禧之演”中所扮演的角色?它是否是某種精神的象徵?或者是一段被曆史塵封的秘密?我希望這本書能給我帶來對曆史的全新視角,並且能夠深入理解教會如何在一韆多年的時間裏,不斷地與世界對話,並留下深刻的印記。

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