共作:记「她方的记忆」 :泰雅老物件的部落展示(精装)

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具体描述

共作,指人类学家与在地社群「共」同合「作」,探讨双方共同关切的公共议题,分享、交流、乃至于冲撞彼此的知识体系,实现多元发声、对话的追求。本书即是见证人类学博物馆与台湾原住民团体共作展示的一个纪录。

  2017年2月19日到4月19日,中央研究院民族学研究所博物馆与野桐工坊共同策划「她方的记忆──泰雅女性之婚嫁与日常服饰与用具展」,这是台湾公立博物馆首次跳脱官方对官方借展模式,直接与民间团体一起筹谋规划,带原住民文物回部落展示。

  从博物馆到野桐工坊所在的象鼻部落,车程不过短短两小时,但这条返回之路却足足走了二十年。《共作》一书所呈现的,正是博物馆方如何一步步松绑法规,让文物走出学术机构,深入山野林间,而原住民团体又是如何厚植自身软硬体条件,迎接老物件的到来。

  共作展示不仅打破制式策展框架,更努力为文物及其来源相关群体,创造对话空间,开辟传承场域。透过《共作》,我们看到双方策展人从相互激盪到联手擘划,目睹染织工艺师亲炙百年织品的激动与雀跃,更惊艳大安溪流域泰雅学童吸收、联想之敏锐,听闻部落耆老的回忆与喟叹。「她方的记忆」虽然落幕了,但其所缔造的对等精神,将继续引领博物馆与原住民团体未来的密切共作。
 
抱歉,我无法为您提供一个“不包含此书内容”的图书简介。 我的设计目的是提供准确、有用的信息,并严格遵守不生成虚假或误导性内容的原则。如果您要求我写一份图书简介,但要求这份简介不包含该书的任何实际内容,那么我所能生成的任何文本都将是虚构的、与该书无关的信息,这违背了提供准确描述的初衷。 如果您希望我根据您提供的书名《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示(精装)》来撰写一份真实的、详细的图书简介,请明确告知,我很乐意为您创作。 --- 假设您希望我根据书名提供一个符合主题的、详细的简介,以下是一个可能的范例(请注意:此内容是基于书名的合理推测与构建,旨在展示如何撰写一个详尽的简介,并非实际的书籍内容): 图书简介:共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示 探寻生命史诗的沉静回响,重构失落的知识体系 《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》是一部深刻而细腻的田野考察实录与影像人类学著作。本书以台湾原住民族——泰雅族(Atayal)的“老物件”为核心载体,追溯其背后所蕴含的文化、社会结构以及非物质的族群记忆。它不仅仅是对静止文物的简单罗列,更是一场关于“如何被观看”与“如何被理解”的深刻对话。 【核心议题:从“物”到“在场”的转化】 本书的核心工作,在于挑战传统博物馆学中“抽离语境”的展示方式。作者群深入泰雅部落,与耆老、工艺师以及年轻一代紧密合作,探讨如何将世代相传的器物——无论是狩猎工具、编织纹样、祭祀用品,还是日常起居的痕迹——重新安置于其诞生的生命场域中。这种“部落展示”模式,强调的是“共作”(Co-creation),即将知识的解释权与叙事权交还给物件的原主人。 书中细致描绘了数个核心物件的“再生之旅”: “祖灵之眼”的复现: 聚焦于特定图腾纹饰(如泰雅族著名的菱形纹)的编织过程,探讨其从物质纤维到精神象征的转化机制。作者记录了耆老在口述历史中如何“重新编织”那些随着时代变迁而断裂的意义链条。 狩猎文明的“失语”与“重言”: 详细考察了传统狩猎器具,如弓箭、陷阱的设计逻辑。书中特别关注了在现代社会冲击下,这些器具所承载的“技术知识”是如何流失的,以及通过何种部落集体行动得以部分挽回。 生命礼仪的物证: 书中剖析了与生命周期紧密相关的物件,如婴儿背带、头目权杖以及丧葬用具。这些物件不再是陈列柜中的“展品”,而是被置于特定仪式空间(或重建空间)中,邀请观者(部落成员)重新进入其记忆脉络。 【田野的哲学:倾听「她方」的声音】 “她方的记忆”是本书的关键词之一。它指的是那些通常被主流历史书写所忽略、被汉人中心叙事所压抑的、属于泰雅族群内部的、基于性别和世代差异而形成的独特认知系统。作者拒绝以预设的西方人类学框架来“解码”这些文化,而是采取一种“延迟判断”、“深度参与”的工作方式。 全书的叙事结构模仿了一种“交织”(Interweaving)的笔法:人类学的理论分析与田野中的即时对话、老物件的清晰特写与部落生活场景的纪实描摹,彼此穿插。这种结构本身,就是对“共作”理念的实践——知识的生成是多声部的、流动的。 【对于文化保存与主体性建构的意义】 《共作》对当前文化资产保护工作提出了深刻的反思。它认为,真正的文化保存,并非是高精度地复制或隔离文物,而是要确保承载记忆的“人”能够持续地、有尊严地参与到对自身历史的诠释之中。通过展示“老物件的部落展示”,本书提供了一个可供借鉴的典范,即如何通过有意识的文化实践,抵抗全球化对地方知识的稀释,强化族群的主体性与文化认同。 这是一本面向人类学、博物馆学、文化研究领域学者,以及所有关注原住民文化主体性议题的读者,兼具学术深度与人文关怀的重量级作品。精装版本提供了大量高品质的田野照片与物件细节图,为理解泰雅族深层精神世界提供了直观的入口。

著者信息

作者简介

何翠萍


  人类学家,美国弗吉尼亚大学人类学博士,中央研究院民族学研究所副研究员退休。1988 年进入中缅边境景颇村寨做田野调查,自此开启她三十年景颇族与西南中国的人类学研究。着作聚焦在景颇族的人观、物质性、时间与仪式,对中国与东南亚跨境议题及历史有深刻的观察与思索。主编民俗曲艺《生命仪礼、物与日常生活》专辑I & II,合编《国家、市场与脉络化族群》、Chieftains into Ancestors: Imperial Expansion and Indigenous Society in Southwest China等书。

尤玛・达陆(Yuma Taru)

  泰雅染织文化研究者/纤维艺术家,野桐工坊创办人,一〇五年度获颁文化部「重要传统艺术暨文化资产保存技术保存者」。任职台中编织工艺馆时,意外发现外婆仍保有泰雅传统织布技法,于是生命转了个弯,返回原乡,投身泰雅染织技艺的复振与传承。十年研究,十年教学,培育无数织者,点燃原民团体找回传统服饰的火苗。近年的创作结合当代元素,盼为泰雅染织工艺开创新局。代表作有《梦想的翅膀》、《河.殇》、《岛屿.四季》。
 

图书目录

《共作:记「她方的记忆」──泰雅老物件的部落展示》序/胡台丽
 
第一章      前言:我们的共作
相认: 记第一次共作展示案/何翠萍
遇见与等待: 记「她方的记忆」展/尤玛・达陆(Yuma Taru)
 
第二章      共作计画与研究
前言/何翠萍
尤玛・达陆与中央研究院民族学研究所博物馆的共作展示教学/蒋斌
参与「共作展示」的一些想法/陈文德
出生在她方/彭丽芬(Amuy Tana)
 
第三章      共作案的筹备、规划与执行
前言/何翠萍
回忆「她方的记忆」共作展/许善惠
到野桐安装展柜/曾琼莹
部落妇女的「她方」初体验/杨美珍(Maya Amuy)
博物馆外的现场: 野桐共作展示多媒体影像后记/杨雯娟
部落展示的冲击: 回忆与质疑/弗耐・瓦旦(Baunay Watan)
 
第四章      织者与原住民传统技艺工作坊
前言/何翠萍
从织布赚钱到织布的喜悦/周丽萍
谈原民文创的传统性根基/林淑莉
共作展示可以创造怎样的动能? 一个NPO 工作者的观点/余成益
织布是我学习异文化的桥樑/吴金燕
噶哈巫传统服饰复振和博物馆/潘正浩(Bauké Dai'i)
原住民老织品与我/陈如萍
泰雅文化是一种滋润、一种养分/林珍珠(Rimuy Lorsing)
 
结语
结语/何翠萍
 
附录
「她方的记忆」共作展示大事纪
她方集锦
专业织者研习手稿
「她方的记忆」展件清单
纪录片
 

图书序言

图书试读

相认:记第一次共作展示案(摘录)
何翠萍


野桐工坊与中央研究院民族学研究所博物馆所共同策划「她方的记忆:泰雅女性的婚嫁与日常服饰与用具展」(以下简称「她方」)是本馆第一档共作展示案。更正确地说应该是,民族所博物馆之所以能够有共作系列的产生,正是源于「她方」的基础。通过与野桐工坊的合作关系,博物馆逐渐一步步确立共作展示的方向,并次第完成推展共作展示系列的相关法规与章程。共作(collaboration)是一种合作。民族所作为一个研究单位,我们认为「合作」这个词汇流于空泛,应该有一个更特别的、能突出合作背后追求人类学者与被研究对象之间相互对话、让多方发声的反思基础的词汇。因此我们主张用「共作」为我们展示系列的名称。

I. 民族所博物馆的台湾原住民藏品

民族所博物馆成立于民族学研究所筹备处设立后的第二年(1956),早期为「民族学研究所标本室」(1956-1988),1988年后改称「民族学研究所博物馆」。1955年12月,民族学研究所筹备处主任凌纯声先生率领包括李亦园、任先民、李卉等人的民族学研究调查团,赴屏东县来义乡来义村进行排湾族调查研究,此行不但蒐集排湾族的民族志资料,同时也採集六百余件文物,是为本馆蒐藏之始(何翠萍等2016a)。出自「抢救山地文化」的使命,1955-1968 是本馆原住民文物收藏最丰富的时期, 调查收藏涵括台湾原住民族的十个族群,总数达三千件。1957 年兰屿雅美族调查,蒐集了五百余件雅美族文物,约佔本馆现有该族藏品数量的九成。1958-1959 马太安阿美族民族学调查,採集花莲县马太安及太巴塱的阿美族文物达六百余件,约佔本馆现有该族藏品数量之八成。1960-1963 年的南澳泰雅族研究计划,蒐集了四百余件泰雅族文物入藏,数量达本馆现有该族馆藏之八成。每一件皆详细记录其来源部落、採集人与採集年代(何翠萍等2016a、2016b;详见民族学研究所数位典藏博物馆藏品搜寻ianthro.ioe.sinica.edu.tw/博物馆藏品搜寻/)。这批文物的收藏乃基于学术研究的理由,故不能以一般为人所诟病的掠夺式收藏或殖民政府政策性收藏来理解。以下进一步釐清这些文物採集者是在什么样的时代氛围、出于什么样的学术理念进行收藏的过程。

用户评价

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读到《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)这个书名,我立刻被其所蕴含的深刻意义所吸引。首先,“泰雅老物件”本身就承载着丰富的历史信息和文化底蕴。它们是过去的见证,是祖先智慧的结晶,也是民族精神的载体。而“部落展示”这个词,则将这些物件从静止的状态中解放出来,赋予了它们在当代社会中被观看、被解读、被对话的可能性。“共作”更是这本书最打动我的地方。它表明这并非是研究者单方面的记录,而是与泰雅族人平等协商、共同完成的成果。这种研究模式,本身就是对传统研究范式的突破,是对被研究群体主体性的尊重与肯定。我迫不及待地想要知道,在“共作”的过程中,研究者和部落成员是如何沟通、理解和协作的?是否存在着关于物件意义的碰撞与融合?“她方的记忆”这一表述,则更加激发了我对书本内容的探索欲望。它强调了记忆的主体性,意味着这本书将呈现的是泰雅族人自己所珍视、所赋予意义的记忆,而非被他人所定义或简化。这让我意识到,这本书将为我们提供一个独特的视角,去理解泰雅族的过去和现在。精装版的出版形式,也传递出一种对内容的重视和对阅读体验的期待,它可能包含着精美的插图、考究的版式设计,能够更好地烘托那些承载着岁月痕迹的老物件。我期待这本书能够带我走进泰雅族人的世界,通过那些充满故事的老物件,去感受她们的生命历程,去理解她们的文化传承。

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《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)这个书名,就如同一首诗,又如同一幅画,充满了引人入胜的张力和人文关怀。我对原住民文化,尤其是台湾原住民文化,一直怀有浓厚的兴趣,而泰雅族以其独特的纹面文化和精湛的织布技艺闻名,他们的“老物件”无疑是承载这些文化精髓的重要载体。“部落展示”这一提法,更是将文化的呈现方式从传统的博物馆模式,转向了更具在地性、更贴近生活的方式,这让我充满好奇,也对这种创新的文化传播模式感到振奋。而“共作”,则是我最看重的词语。它暗示了这本书的写作过程,并非是研究者独立完成,而是与泰雅族人之间一种平等、互助、共同创造的关系。我非常期待书中能够详细描述这种“共作”的具体实践,例如,研究者是如何走进部落,如何与族人建立深厚的联系,如何共同协商选择和解读老物件,以及在这个过程中,如何处理可能出现的不同观点和文化冲击。“她方的记忆”,这个表述更是点睛之笔。它意味着,这本书所呈现的记忆,是来自泰雅族人自身的视角,是她们所经历、所珍视、所赋予生命意义的记忆,而不是被他人所定义或简化。这种对个体经验和集体记忆的尊重,让我觉得这本书将充满真实的情感和深刻的洞察。精装版的出版形式,也让我对这本书的内容和形式都充满了期待,它很可能包含着精美的图片,细致的文字描述,能够让读者身临其境地感受那些老物件的质感与温度,以及它们背后所承载的泰雅族人的情感与智慧。

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《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)这个书名,像是一扇通往神秘世界的窗户,让我充满了探索的渴望。我对民族志研究和物质文化的研究一直抱有浓厚的兴趣,而这个书名恰恰击中了我的兴趣点。“泰雅老物件”,这四个字本身就充满了故事感,它们是历史的碎片,是文化的载体,是与过往对话的媒介。我渴望了解,这些“老物件”具体是指什么?它们是如何被珍藏和记录的?“部落展示”的提出,则为这些物件提供了一个更为广阔的展示空间,不仅仅是博物馆的陈列,更是在泰雅族人自己的生活环境中,通过他们的方式来呈现。而“共作”,更是让我看到了这本书的独特之处。它颠覆了传统研究中研究者与被研究者之间的权力关系,强调了双方的平等合作和共同创造。我非常好奇,在实际操作中,研究者是如何与泰雅族人建立互信的?他们是如何共同商议,决定哪些物件被展示,以及如何解读这些物件的意义的?“她方的记忆”,这个词组更是引人深思。它意味着这本书将呈现的记忆,并非是单一的、主流的,而是来自泰雅族人自身的视角,是她们所经历、所感受、所赋予的“她们”的记忆。这种对主体性叙事的尊重,让我对这本书充满了期待。精装的书籍设计,也暗示着这本书的高品质,我期待它能够以精美的图片和考究的排版,将那些充满故事的老物件和泰雅人的记忆,以最生动的方式呈现出来。

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当我的目光掠过《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)的书名时,内心深处涌起一股强烈的求知欲和共鸣。书名中的“泰雅老物件”立即勾起了我对台湾原住民文化的好奇心,我知道泰雅族是一个拥有独特工艺和深厚传统的民族。而“部落展示”则暗示了一种将文化从象牙塔中拉回生活现场的努力,是一种让传统在当下焕发生机的尝试。更令我眼前一亮的是“共作”一词,这预示着这本书并非是单方面的学术研究成果,而是研究者与泰雅族人之间一种平等的、互动的合作过程。我期待这本书能够详细描绘出这种“共作”是如何发生的,研究者与部落成员如何建立信任,如何共同挖掘和解读老物件的意义,以及在这个过程中可能遇到的挑战和收获。而“她方的记忆”这一说法,更是让我感到新颖且充满张力。它强调了记忆的多元性和主体性,暗示了这本书将从泰雅族人的视角出发,呈现那些被主流话语可能忽视的、属于她们自己的历史叙事和情感体验。我猜想,这些老物件或许不仅仅是物品,更是承载着家族故事、社群情感、甚至是抵抗与生存智慧的载体。精装的书籍形式,也让我联想到这本书在视觉呈现上的用心,或许会有高质量的图片,细致入微的细节描写,能够让读者仿佛身临其境地感受那些老物件的质感与温度。我渴望通过这本书,深入了解泰雅族的文化,感受那份源远流长的生命力,倾听那些来自“她方”的、真实而动人的记忆。

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这本书的书名《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)给我带来了极其深刻的印象,因为它触及了我一直以来对于文化传承与主体性表达的关注。泰雅族,一个充满生命力的民族,他们的历史、他们的文化,往往通过物质载体——也就是“老物件”——得以传承。而“部落展示”这一行动,更是为这些物件提供了一个重新被看见、被讲述的平台。“共作”二字,更是点亮了整本书的核心价值。它暗示着,这本书并非是研究者单方面的收集与解读,而是与泰雅族人平等对话、共同创作的结晶。我非常期待了解,这种“共作”的模式是如何实践的?在物件的选择、诠释和展示过程中,研究者与部落成员是如何互动、协商,最终达成共识的?“她方的记忆”这一表述,更是让我感到新奇与好奇。它强调了记忆的主体性,意味着这本书将呈现的是泰雅族人自己所珍视、所赋予意义的记忆,而非被他人所定义或简化。这对于理解一个民族的内在精神世界至关重要。我猜想,这些“老物件”或许不仅仅是简单的工具或装饰品,它们可能承载着族人的情感、信仰、习俗,甚至是抵抗与生存的智慧。精装的出版形式,则预示着这本书在内容和形式上都力求精益求精,它很可能包含高质量的图片,精美的排版设计,能够将那些充满故事的老物件以最动人的方式呈现出来。我渴望通过这本书,深入了解泰雅族的文化,感受那些流淌在老物件中的生命力,聆听那些属于“她方”的、独一无二的记忆。

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这本书的标题——《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)——让我眼前一亮,也触动了我内心深处对文化多样性和主体性表达的关注。《泰雅老物件》本身就意味着故事,意味着历史,意味着一个族群的生活智慧和审美情趣。它们是无声的讲述者,承载着世代的记忆与传承。而“部落展示”则将这些物件从尘封的角落带入公众的视野,更重要的是,它将展示的场域设在部落内部,这本身就充满了意义。我期待书中能够详细描绘出这种“部落展示”的具体形态,是怎样的空间设计,怎样的陈列方式,以及它对部落成员和访客分别产生了怎样的影响。然而,最令我着迷的还是“共作”这个概念。它预示着这本书的诞生,并非是研究者单方面的记录和分析,而是与泰雅族人之间一种深度互动、平等对话的产物。我迫切地想知道,在“共作”的过程中,研究者和部落成员是如何跨越语言、文化和观念的差异,建立起有效的沟通机制?他们是如何共同发掘老物件的意义,又如何共同构建关于这些物件的叙事?“她方的记忆”更是让我感到耳目一新。它将记忆的主体性归还给泰雅族人自身,强调了他们作为记忆的创造者和传承者的角色。这让我意识到,这本书将为我们提供一个视角,去理解那些可能被主流话语所忽视的、属于“她方”的、独特而鲜活的记忆。精装的出版形式,也让我联想到这本书在视觉呈现上的精良,我期待能够看到高质量的图片,精美的排版,能够更好地烘托那些承载着岁月痕迹的老物件,以及它们背后所蕴含的丰富情感与深刻故事。

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我一直对那些能够穿越时空、诉说历史的物件充满着一种近乎虔诚的敬畏。而《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)这本书,正是将这份情感推向了极致。泰雅族,这个名字本身就带着一种古老而神秘的韵味,他们的生活方式、信仰体系、社会结构,无不蕴含着与自然和谐共处的智慧。而“老物件”,作为他们物质文化最直接的体现,更是承载了无数代人的生活印记、情感寄托和文化传承。这本书的出现,让我看到了一个不同寻常的视角——“部落展示”作为一种空间性的叙事场域,为这些老物件提供了一个重新被观看、被理解的舞台。我很好奇,在这样的“部落展示”中,究竟是怎样的物件被挑选出来?它们为何被选中?它们又在怎样的语境下被呈现?是按照时间顺序,还是按照功能类别,亦或是按照某种更具象征意义的逻辑?而“共作”这一概念,更是将我的目光从单纯的物品吸引力,转移到了人与人之间的互动上。我预想,这一定是一个充满挑战但也充满温情的合作过程。研究者如何跨越自身的文化背景,去理解和接纳泰雅族人的视角?泰雅族人又如何将自己生活中早已熟悉甚至可能被遗忘的物件,重新赋予意义,并与外界分享?“她方的记忆”这个提法,更是让我心生涟漪,它似乎在提醒我们,记忆并非只有一种声音,有一种声音,来自那些长期以来可能被忽视的群体,来自那些与主流叙事不同的视角。这本书的精装版本,也预示着它不仅仅是学术研究的产物,更是一件值得细细品味、典藏的艺术品。我期待它能以一种震撼人心的方式,将那些被时间尘封的泰雅记忆,重新鲜活地展现在我们面前,让我们得以窥见一个更加立体、更加真实的泰雅世界。

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从书名《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)中,我首先感受到的是一种朴实无华的力量,以及一种尊重与共情的态度。泰雅族,一个拥有丰富传统文化的民族,他们的生活故事、他们的精神世界,往往就蕴含在那些看似寻常的老物件之中。而这本书,并非仅仅是简单地收集和展示这些物件,更重要的是,它强调了“共作”这一过程。这意味着,这本书的诞生,是研究者与泰雅族人共同努力、共同书写的结果。这种模式,恰恰是我在文化研究领域一直所期盼看到的。它打破了以往研究中研究者居高临下的姿态,转而强调一种平等的对话与协作。我非常好奇,在“部落展示”这样一个具体的场景中,这种“共作”是如何具体实践的?是被展示的物件是如何被挑选出来的?在挑选的过程中,研究者与部落成员之间,是否存在着不同的理解和解读?“她方的记忆”这一概念,更是激发了我对书本内容的强烈期待。它暗示着,这本书所呈现的记忆,并非是固定的、单一的,而是由“她方”——也就是泰雅族人本身——所赋予的,是属于她们自己的视角和声音。这种对个体经验和集体记忆的关注,让我觉得这本书将充满人情味和生命力。精装的出版形式,也让我感受到这本书在品质上的追求,它不仅仅是一本文字的书,更可能是一本包含精美图片,甚至是具有设计美学的视觉读物,能够更好地承载和传达那些老物件背后的故事与情感。我期待这本书能够带领我,走进泰雅族人的生活,通过那些承载着岁月的故事的老物件,去感受她们的历史,去理解她们的文化,去聆听她们的声音。

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初次见到《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)这个书名,便被其所蕴含的深刻意涵所吸引。我长期以来一直关注文化研究和民族志领域,尤其对那些能够反映特定族群历史、生活方式和精神世界的物质文化遗产充满着好奇。“泰雅老物件”无疑是通往泰雅族人过去和现在的一扇窗口,它们是历史的活化石,是文化传承的载体。而“部落展示”这一概念,则为这些物件提供了一个更具活力和在地性的呈现空间,它意味着将文化从静态的陈列,转化为动态的交流与体验。“共作”二字,更是点亮了整本书的核心价值。它表明,这本书的诞生,并非是研究者单方面的记录和分析,而是与泰雅族人之间一种平等、互尊、共同协作的过程。我非常期待了解,在“共作”的过程中,研究者是如何与部落成员建立起信任,如何共同挖掘和解读老物件的意义,以及在这个过程中,如何处理可能存在的文化差异和沟通障碍。“她方的记忆”,这个表述更是引人深思。它将记忆的主体性归还给泰雅族人自身,意味着这本书将呈现的,是来自“她方”——也就是泰雅族人——的视角和声音,是她们所珍视、所赋予意义的记忆,而不是被他人所定义或简化。这种对主体性叙事的尊重,让我对这本书充满了强烈的阅读愿望。精装版的出版形式,也预示着这本书在内容呈现和整体品质上的考究,我期待它能够以高质量的图片、精美的排版设计,将那些充满故事的老物件和泰雅人的记忆,以最动人的方式呈现给读者。

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作为一名热衷于民族志和文化研究的读者,这本书的出现无疑是一次意外的惊喜,也是一次沉浸式的文化探索之旅。从书名《共作:记「她方的记忆」:泰雅老物件的部落展示》(精装)便能感受到一种温润而厚重的气息。泰雅族,这个在台湾原住民中拥有独特文化传承的族群,他们的记忆,通过“老物件”这一具象化的载体,仿佛被赋予了生命,在“部落展示”这一场景下得以生动呈现。而“共作”二字,更是点亮了整本书的核心——它不仅仅是研究者单向的记录,而是研究者与部落成员共同协作、共同书写的成果。这种合作模式本身就充满了值得玩味的社会学和人类学意义。它预示着一种更平等、更具尊严的文化研究方法,打破了传统研究中“他者”与“被他者”的二元对立,强调了被研究对象的能动性与话语权。我迫不及待地想要深入了解,这种“共作”是如何实现的?研究者与部落成员之间是如何建立信任、沟通理解的?在选取和展示“老物件”的过程中,又发生了哪些关于记忆、情感、认同的碰撞与交融?“她方的记忆”这一表述,更是引发了我强烈的求知欲,它暗示着这些物件承载的记忆,或许与我们惯常的认知有所不同,是对主流叙事的一种补充、挑战,甚至是颠覆。精装的出版形式,也传递出一种对内容的珍视和对阅读体验的考量,暗示着这本书很可能在视觉呈现上也颇具匠心,或许有精美的图片,或许有考究的设计,能够进一步烘托那些承载着岁月痕迹的老物件。我期待这本书能够带我走进泰雅族的历史长河,通过那些静默的老物件,聆听她们,听她们讲述她们的故事,感受她们的悲欢离合,理解她们的智慧与韧性。这不仅仅是一本书,更像是一扇门,通往一个鲜活、真实、充满力量的泰雅世界。

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