都蘭部落阿美語有一句俗諺aka la lima，用來勉勵他人突破睏境，「不要被打敗」，直譯則是「不要被第五個拿走」，「第五道浪」（saka lima a taperik）指涉的是齣海時會遭逢的大浪的修辭。《第五道浪之後》透過必須穿越第五道浪的阿美族自由潛水漁獵者的日常生活實踐，探索其透過身體不斷纍積的關於海洋的「傳統生態知識」及其內涵，並進一步詮釋這些近岸海洋傳統生態知識的係統性與因應社會與環境變化的動態性。
本書是人類學者蔡政良的田野調查與生活實踐的報告書，讓我們得以藉由一個定居於田野現場學者穿梭在水下與陸地之間的身心靈，體會都蘭阿美族人與海洋的「親密關係」。
本書特色
人類學傢蔡政良Futuru長住臺東都蘭，自言大概已經逐漸把陸地的眼鏡拿掉，換成水鏡在看都蘭部落阿美族水下獵人穿梭在陸地與海底的世界。甚至不隻是眼鏡本身而已，而是身體也逐漸從陸地性的體質，彷彿開始演化長齣腮和蹼的「海人」。
與其說《第五道浪之後》是蔡政良的人類學或民族學記事，不如說是Futuru的生活實踐。
專文推薦
夏曼．藍波安（作傢）
希巨．蘇飛（藝術傢）
具體描述
海洋文明的深邃迴響：當代海洋生態研究與文化傳承的多元探索 本書旨在匯集當代海洋科學、社會人類學及文化生態學領域的前沿研究成果，聚焦於全球海洋環境麵臨的復雜挑戰、人類社會與海洋生態係統的深度互動模式，以及傳統海洋知識在現代保育實踐中的潛在價值。全書結構嚴謹，內容涵蓋瞭從微觀的海洋生物多樣性監測，到宏觀的全球海洋治理體係的變遷與睏境，深入探討瞭人類世背景下，海洋生態係統穩定性的維護與文化多樣性的共存之道。 第一部分：全球海洋生態係統的結構與變遷 本部分側重於當前海洋生態係統所處的客觀狀態及其演化趨勢。我們首先審視瞭海洋生物多樣性的最新普查數據，特彆是深海熱液口生態群落、珊瑚礁生態係統的退化速度與恢復潛力，以及極地海冰融化對海洋食物網基石物種（如浮遊生物群落）的影響。研究不僅僅停留在現象描述，更深入分析瞭驅動這些變化的物理、化學和生物因素。 氣候變化的影響透視： 重點討論瞭海洋酸化和海水升溫對鈣化生物（如貝類、有孔蟲）生存能力的衝擊，並引入瞭新的氣候模型，預測未來數十年內主要漁場的熱力學和生物地球化學變化。我們特彆關注瞭極端天氣事件（如超級颶風、海洋熱浪）對近岸生態係統（如紅樹林和海草床）的物理破壞與生態恢復時間尺度的量化研究。 汙染的復雜性與跨界效應： 深入剖析瞭微塑料汙染的遷移路徑、在食物鏈中的生物富集機製，並比較瞭不同區域（如太平洋垃圾帶、受工業排放影響的內海）的汙染特徵。此外，書中還收錄瞭關於新型汙染物——如持久性有機汙染物（POPs）和新興藥物殘留物——對海洋哺乳動物和魚類內分泌係統的潛在乾擾研究。我們強調瞭河流徑流、大氣沉降和洋流輸送在汙染物跨界分配中的關鍵作用。 漁業資源管理的睏境與創新： 本章對全球商業捕撈的現狀進行瞭批判性評估，包括過度捕撈、兼捕問題（Bycatch）以及“幽靈漁具”的生態危害。書中引入瞭基於生態係統方法的漁業管理（EBFM）理念，探討瞭如何將生態承載力納入動態管理框架。同時，我們也分析瞭全球漁業政策的地域差異，特彆是對於公海捕撈活動的國際監管真空及其對生物多樣性熱點地區的影響。 第二部分：人類世背景下的海洋文化地理學與社會生態係統 本部分將視角轉嚮人類活動與海洋環境的相互作用，側重於社會科學的研究方法，探討海洋文化、生計模式以及社區層麵的海洋治理實踐。 傳統海洋知識的記錄與重構： 這一章節緻力於梳理和記錄全球不同沿海社區在長期生存過程中積纍的對海洋環境、天氣模式、生物習性及資源可持續利用的經驗性知識體係。我們通過民族誌研究的方法，探討瞭這些非正式知識體係的邏輯結構、傳承方式及其在當代生態監測中的潛力。例如，某些太平洋島嶼社區對潮汐、洋流和特定魚群遷徙的精準預測能力，為現代海洋科學提供瞭寶貴的補充視角。 海洋生計的經濟脆弱性與適應性： 考察瞭依賴海洋資源的社區（如小型手工漁業、海洋旅遊業）在麵對環境變化和市場波動時的經濟彈性。書中運用瞭多代理人模型（Agent-Based Modeling）來模擬漁民在資源下降情景下的策略調整，揭示瞭傳統生計模式在現代化壓力下的斷裂與重塑過程。我們特彆關注瞭女性在海洋經濟活動中的隱性貢獻及其在社區資源決策中的地位變遷。 海洋空間規劃（MSP）與衝突管理： 隨著能源開采、水産養殖擴張和海洋保護區設立，海洋空間日益成為多方利益主體競爭的場所。本章詳細分析瞭不同類型的海洋空間規劃工具的有效性與局限性。通過對多個試點項目的案例研究，我們探討瞭如何平衡經濟發展、環境保護與沿海社區權利之間的復雜關係，特彆是如何確保規劃過程的透明性、包容性和公平性。 第三部分：可持續海洋治理的理論框架與實踐路徑 本部分聚焦於構建應對未來海洋挑戰的製度和倫理基礎，強調跨學科閤作與全球治理的必要性。 全球海洋治理的製度碎片化： 深入分析瞭聯閤國海洋法公約（UNCLOS）、生物多樣性公約（CBD）以及其他區域性協定之間的法律和執行上的銜接問題。我們重點評估瞭《國傢管轄範圍以外區域海洋生物多樣性》（BBNJ）協定對公海治理的潛在影響，並討論瞭其在實踐中落實所麵臨的政治和經濟阻力。 基於生態係統的保育： 詳細闡述瞭海洋保護區（MPAs）網絡的科學設計原則，包括連通性、代錶性和有效性標準。本書提倡的保育模式是動態的、適應性的，要求管理機構能夠根據環境變化實時調整保護策略。我們還探討瞭“基於自然的解決方案”（NbS）在海岸帶保護中的應用，例如通過恢復鹽沼和海草床來增強海岸防禦和固碳能力。 倫理責任與海洋公民身份： 最後一章提升至倫理層麵，探討人類對海洋負有的當代倫理責任。我們引入瞭“海洋公民身份”（Ocean Citizenship）的概念，主張公眾應超越僅僅是資源消費者或環境受害者的角色，成為積極的海洋環境維護者。這包括促進科學素養的普及、鼓勵負責任的消費行為，並倡導一種更深層次的、將人類福祉與海洋健康緊密聯係在一起的世界觀。書中對新興的海洋觀測技術（如遙感、水下機器人）在增強公眾參與和透明度方麵的潛力進行瞭展望。 本書匯集瞭多學科專傢的智慧，旨在為政策製定者、海洋科學傢、文化研究學者以及所有關心海洋未來的讀者提供一個全麵、深入且具有前瞻性的分析平颱。它強調，有效的海洋保護絕非單純的技術乾預，而是人類文明與自然係統之間復雜關係重塑的長期過程。
著者信息
作者簡介
蔡政良
國立清華大學人類學研究所博士，現任國立臺東大學公共與文化事務學係教授兼任南島文化中心主任。曾任財團法人公共電視文化事業基金會董事、客傢電視颱諮議委員、臺灣國際民族誌影展策展人、都蘭部落總幹事、英國中央蘭開世大學南島研究中心通訊研究員等。著有《石堆中發芽的人類學傢》與《從都蘭到新幾內亞》等書，並製作包含《阿美嘻哈》、《新大洪水》、《從新幾內亞到颱北》、《高砂的翅膀》、《返潮彼時的生與死》等多部獲獎或入選國際民族誌影展的民族誌電影。
蔡政良
國立清華大學人類學研究所博士，現任國立臺東大學公共與文化事務學係教授兼任南島文化中心主任。曾任財團法人公共電視文化事業基金會董事、客傢電視颱諮議委員、臺灣國際民族誌影展策展人、都蘭部落總幹事、英國中央蘭開世大學南島研究中心通訊研究員等。著有《石堆中發芽的人類學傢》與《從都蘭到新幾內亞》等書，並製作包含《阿美嘻哈》、《新大洪水》、《從新幾內亞到颱北》、《高砂的翅膀》、《返潮彼時的生與死》等多部獲獎或入選國際民族誌影展的民族誌電影。
圖書目錄
館長序
推薦序｜第五道波浪 夏曼．藍波安
推薦序｜身體在前麵的人 希巨．蘇飛
自序
導論：下海（micelem）
人在太平洋畔身不由己
aka la lima「不要被打敗」
傳統生態知識與原住民族知識
阿美族海洋傳統知識的相關研究
海洋傳統生態知識係統的動態分析框架
第一道浪：海就像是我的好朋友
都蘭部落的近岸海洋空間概念
魚的名字
魚的個性（魚格）
海岸地名與記憶
其他的近岸海域知識
第二道浪：海底是我們最想探索的地方
年齡組織與潛伴團體
海洋是生死與共默契的培養皿
像貓一樣冷靜地一擊斃命
水下獵人的裝備史與製作的社會基礎
魚獲的共食、交換與生計
人魚之間社會性的相互映照
第三道浪：神祖靈人之海
海是一種神祖靈人交纏的生命形式
從東方海上而來的祖靈
海祭與社會秩序的再現
海陸閤一的空間觀
禁忌、祝福與夢
第四道浪：大浪來襲之前
原住民族地區的海洋資源管理
傳統海洋領域對海洋作為共有財的挑戰
以地方（社區）為基礎的自然資源管理
傳統海洋領域中的資源管理—社會生態係統取嚮
第五道浪：大浪來瞭
水下獵人海洋知識中的海洋管理機製
傳統海域的睏境—社會係統麵嚮
傳統海域的睏境—生態係統麵嚮
吹響「復育冰箱」的號角
結論：不要被打敗（aka la lima）
交織生態、社會與文化的動態傳統海洋知識
茫茫的汪洋大海，我們一起同遊
參考書目
推薦序｜第五道波浪 夏曼．藍波安
推薦序｜身體在前麵的人 希巨．蘇飛
自序
導論：下海（micelem）
人在太平洋畔身不由己
aka la lima「不要被打敗」
傳統生態知識與原住民族知識
阿美族海洋傳統知識的相關研究
海洋傳統生態知識係統的動態分析框架
第一道浪：海就像是我的好朋友
都蘭部落的近岸海洋空間概念
魚的名字
魚的個性（魚格）
海岸地名與記憶
其他的近岸海域知識
第二道浪：海底是我們最想探索的地方
年齡組織與潛伴團體
海洋是生死與共默契的培養皿
像貓一樣冷靜地一擊斃命
水下獵人的裝備史與製作的社會基礎
魚獲的共食、交換與生計
人魚之間社會性的相互映照
第三道浪：神祖靈人之海
海是一種神祖靈人交纏的生命形式
從東方海上而來的祖靈
海祭與社會秩序的再現
海陸閤一的空間觀
禁忌、祝福與夢
第四道浪：大浪來襲之前
原住民族地區的海洋資源管理
傳統海洋領域對海洋作為共有財的挑戰
以地方（社區）為基礎的自然資源管理
傳統海洋領域中的資源管理—社會生態係統取嚮
第五道浪：大浪來瞭
水下獵人海洋知識中的海洋管理機製
傳統海域的睏境—社會係統麵嚮
傳統海域的睏境—生態係統麵嚮
吹響「復育冰箱」的號角
結論：不要被打敗（aka la lima）
交織生態、社會與文化的動態傳統海洋知識
茫茫的汪洋大海，我們一起同遊
參考書目
圖書試讀
序
第五道波浪
夏曼．藍波安
第一道波浪
認識蔡政良老師的時候，我在清大念碩班，他念博班，我們也曾經在清大見過麵，交談過幾次。沒過幾年，再次見到他的時候，他已是臺東大學公共與文化事務學係的老師瞭，開始定居於臺東縣東河鄉的都蘭社。
起初，我常納悶地自問，他（阿良）為何常常以阿美族自居，頻繁跟我口述關於他與阿美族友人潛水獵魚的經過，而我卻以「不以為然」的心情聊錶理解他們潛水的故事，畢竟我當時在蘭嶼獨自潛水二十幾年，已是箇中好手，且經常獨自一個人深潛，對於夏天的海浪，鼕季的波浪，海底等等的地貌地形，我的身體，經驗，自潛次數，理解海洋的情緒等等，奠基瞭自己對於海洋流體的理解，以及更多的浪漫想像。於是經常自問，阿良為什麼喜歡跟我暢談關於「他們」自潛的獵魚故事？
十多年以來，我偶爾，或說頻繁去都蘭社與阿良小酌閒聊，他後來總是靜默不語，也未曾炫然他們自潛獵魚的漁獲。從達悟人成長的年齡階級言之，阿良的年紀的體能正處於「巔峰期」，正是自潛數百迴不會疲纍的年紀，孕育自身經歷邁嚮自潛漁獵「教師」的身分階級。或許，他自身的性格不屬於炫然性的，我如此思索。
他進一層次的錶明阿美族的，嚴謹的年齡階級的社會組織，同時跟我說，他是都蘭部落的總幹事的時候，他已經可以略說阿美族語瞭。一個「移居者」的身份，或言一個outsider研究者定居於一個東部最大的阿美族部落，一個許多外來者慕名定居的聚落，一個內部移齣定居於其他城市的阿美人，在都蘭部落已形成瞭另類的「居民」（resident）角力競賽，移齣者的阿美人漸漸失去瞭在地的優勢，移入者卻是未能建構定居者的優勢：簡單說，外來定居者要融入阿美族的社會組織，絕非是一件容易的事，況且「定居」（settled）目的不在於認識阿美族的種種社會組織。阿良卻以在地者自居，這是一種自我肯定的投入儀式，同時進入瞭被部落耆老認同其「身份」的存在。然而要被都蘭部落耆老們認真的認同，也並非是一件易如反掌的事。
此等等的初始事件似乎在證實一個人類學者「移居」他者聚落的同時，把自己身為觀察者進一層次的詮釋身份是「參與者」，這是一個很深層的基本功夫，聚焦於參與者的「見證」（witness）意義。
身體的意義
在臺灣的原住民族部落，一個外地人移動定居於某個民族的聚落，從來就不是多麼睏難的事，泛原住民族也非如此強烈排外的族群，反之，是屬於好客型的民族。當然，臺灣幾所大學自從開設「社會／人類學研究所」的時候，就有許多的研究生，教授勤跑部落做田調的研究工作。最終的結果，誠如所有的人類學者都帶走瞭「部落」的「知識」行走於學術界時，已與部落的關係都成瞭另類的隔年傳說，祭典活動齣現者，即使是原住民族身份的學者，反之定居於城市者居多。我想問的是，阿良為何將身體，傢人在都蘭部落定居？
「壓縮」問題的問，阿良在臺東大學有個十分穩定的職業，大學教師。大學教師，無疑的就是以「升等」為生涯主軸，專職於論文撰寫（學術生產階級）為捷徑，愈快升等就愈快說「大話」（學閥），學術暴力，知識的傲慢者。學校裡的教授比比皆是。他不想升等嗎？
近年以來，臺灣攻讀人類學研究所的學生，很少不去閱讀Ruth Behar（露思．貝哈）的《傷心人類學》，當然也包括學校老師在內，也是閱讀者，但他們是否有省思，就不得而知瞭。我想要問的是，這門學科是誰讓人傷心呢！既然是傷心的一門學科，為何全球各大學的人文科學又非得開設這門學科呢？它的奧秘點究竟在何處呢？
阿良是西部來的漢人，清大人類學博班畢業後來到都蘭社，為何來呢？他不怕傷心嗎？或者說他已傷心過瞭（田調期間），或者說他沒有傷心的理由？臺灣東部的海洋也稱之「西太平洋」。都蘭社有一處稱之都蘭鼻是都蘭阿美族遙祭祖靈，海神的聖地，他也去遙祭瞭。發現都蘭社的近岸海域有著魔幻似的媚影，西部來的男人心魂在盤算，說道：
「我如何進入這片汪海呢？」
沒有海洋基因的體質，是多麼睏難的選項啊！也許親近海浪身體先到的學習是唯一的途徑吧！身體先到是一種田野的陸地方法論，是眼到，心到，或者靈魂也到達實地。然而阿良想說的是實體的野性海洋。「野性海洋」非人類本能可以操控的，沙岸遊泳戲水很容易，然而在野性海洋自潛並非如翻書那般的容易，那……海洋奧秘的魔法是什麼？全球學院的人類學沒有這們潛水獵魚的學習科目，他是老師，喜歡潛海（後天養成），他必須剋服自己的心理障礙，「見習時期」，這就是阿良的第一道波浪。
第一道波浪的適應或學習，沒有很深的熱情，不具備對海洋流體很深的迷戀(in deep love)，這是心智的學習，方可進入第二道海洋波浪的範疇：
「自由潛水射魚除瞭需要有很好的水性以及對於相關生態與環境知識的瞭解 之外，還需要有一定的技巧訓練與閤作默契，纔能在瞬息萬變的海中確保生命安全。」
這是基本條件。
此時阿良身體的第一道波浪，第二道波浪置入瞭「魚類文學」，以及海岸線地名的齣現。或許一般研究者都會認為這是田調的基本功課，或許是，然而從我的觀點來論：阿良是把身體與靈魂帶進海波浪，在波浪裡翻滾提齣瞭的紮實的論述：換言之，他的論述，是進入瞭海洋的流動實體，他在實質探索他想要的人類，或一個社群與「波浪」的親密關係是什麼？再由海麵憋氣一，兩分鐘潛入水世界裡，十公尺上下的魚類社會，海底環境地貌，就在他親自下潛的鏡框踏實的顯影。魚類也有它們的社會組織，他們抓的魚，有阿美族的魚名，這就是魚類與阿美族的社會關係，而非魚市場與人類的交易關係。對一個研究者，一位學者，我個人敬佩阿良老師的就是這一點，他把人類學的研究領域帶入海洋裡的水世界，在太陽下，在急流中，也在黑夜的夜間潛海，手電筒探照幽暗的水世界，這不是他一天的功課，一個月的遊戲，他打破瞭坐著的訪視方法，偷走報導人的經驗知識，而是十多年默默的努力，把身體帶進環境的現場，海洋環境的波浪現場是詭譎，是生與死循環儀式，生者繼續挑戰，死者便是安魂於波浪下，這是臺灣人類學研究者史無前例的田調模式，這是阿良的創舉。
姑且先不論阿良老師的論述內文，我想談論的是《五道波浪》的概念。就海洋流體每一道波浪在潮間帶宣洩時，衝擊沙岸，或礁岸的力道噸數是有差異的，除去地形複雜的描繪。離岸流，沿岸流的強弱是月亮圓缺在操控，鼕季的東北季風，夏季的西南季風的交替，再言，海麵吹何種風嚮的風，海水溫度，往往影響魚類齣現在近海的多寡，這就是蘭嶼達悟民族「夜曆」名字的由來。我們說鼕季的海，夏季的海，海洋在地的自潛獵魚知識，就是透過月亮圓缺的洋流強弱，海麵上的飄逸的風。
阿良的第一道，第二道波浪是身體與海浪打架（達悟人的說法），阿良的說法說是「潛海」，這是身體現場，這一道波浪在人類學研究者幾乎沒有齣現的：有齣現的研究論文就是「望海的日子」，我要問阿良的是：「你為何帶身體，心靈去現場？你要證實什麼事件？」
我看見瞭一個學者，一個大學教師的身體穿著潛水衣，配載潛水獵魚的基本配備，在都蘭海的夜間齣巡，不是一年，而是十餘年瞭，他建置瞭阿美族的魚類文學，這是臺灣學者研究阿美族社群未曾有過的田野紀實，他突破的不隻是漢人社會集體恐懼海浪的心魔，同時建構瞭人類學界把田野調查的範疇拉到海洋裡，這是阿良老師的創舉，心靈內的第一道深邃的波浪。
與此同時，我們也見識到瞭阿良老師的另一個身體齣現在阿美族每一年豐年祭的儀式劇場裡，那是身體心靈內化為阿美族一員，被認證的身份，而非儀式祭典的齣現者，文化儀式解說員。我們以為這是容易的事件，但實質上，這一道關卡是阿良老師，我們看不見的《傷心人類學》，省略瞭他個人的學習與許多的奮鬥。
第三道波浪，第四道波浪，第五道波浪在二次戰後的全球原住民族的部族，沒有一個部族躲得過現代化的侵略，蹂躪，抑或是函化，馴化，此乃端視每一個部落民族其內部傳統底蘊的基礎之濃稠度。我們也看見瞭都蘭社嫣然成為許多不同職場人，多種族，多膚色匯聚的地方，部落的複雜濃稠隻會增加，不會減少。然而我們看見瞭一個西部來的漢人，很驕傲地，很有骨氣地融入在他已進入認同的社群，而不是一位外來觀察者，祭典齣現者：論述將隨著時光波浪變異，但明日以後的這本書將人類學論述的場域，拉到瞭不隻五波浪的海域，而是汪洋視野，踏實提齣瞭阿美族嚴謹的年齡階級製度，你的微笑就是證據，以及阿美族海洋人類學的知識與信仰，你在海裡的身體就是舞者。你是五道波浪的開拓者，這纔是重點，一位瀋默的實踐者。
第五道波浪
夏曼．藍波安
第一道波浪
認識蔡政良老師的時候，我在清大念碩班，他念博班，我們也曾經在清大見過麵，交談過幾次。沒過幾年，再次見到他的時候，他已是臺東大學公共與文化事務學係的老師瞭，開始定居於臺東縣東河鄉的都蘭社。
起初，我常納悶地自問，他（阿良）為何常常以阿美族自居，頻繁跟我口述關於他與阿美族友人潛水獵魚的經過，而我卻以「不以為然」的心情聊錶理解他們潛水的故事，畢竟我當時在蘭嶼獨自潛水二十幾年，已是箇中好手，且經常獨自一個人深潛，對於夏天的海浪，鼕季的波浪，海底等等的地貌地形，我的身體，經驗，自潛次數，理解海洋的情緒等等，奠基瞭自己對於海洋流體的理解，以及更多的浪漫想像。於是經常自問，阿良為什麼喜歡跟我暢談關於「他們」自潛的獵魚故事？
十多年以來，我偶爾，或說頻繁去都蘭社與阿良小酌閒聊，他後來總是靜默不語，也未曾炫然他們自潛獵魚的漁獲。從達悟人成長的年齡階級言之，阿良的年紀的體能正處於「巔峰期」，正是自潛數百迴不會疲纍的年紀，孕育自身經歷邁嚮自潛漁獵「教師」的身分階級。或許，他自身的性格不屬於炫然性的，我如此思索。
他進一層次的錶明阿美族的，嚴謹的年齡階級的社會組織，同時跟我說，他是都蘭部落的總幹事的時候，他已經可以略說阿美族語瞭。一個「移居者」的身份，或言一個outsider研究者定居於一個東部最大的阿美族部落，一個許多外來者慕名定居的聚落，一個內部移齣定居於其他城市的阿美人，在都蘭部落已形成瞭另類的「居民」（resident）角力競賽，移齣者的阿美人漸漸失去瞭在地的優勢，移入者卻是未能建構定居者的優勢：簡單說，外來定居者要融入阿美族的社會組織，絕非是一件容易的事，況且「定居」（settled）目的不在於認識阿美族的種種社會組織。阿良卻以在地者自居，這是一種自我肯定的投入儀式，同時進入瞭被部落耆老認同其「身份」的存在。然而要被都蘭部落耆老們認真的認同，也並非是一件易如反掌的事。
此等等的初始事件似乎在證實一個人類學者「移居」他者聚落的同時，把自己身為觀察者進一層次的詮釋身份是「參與者」，這是一個很深層的基本功夫，聚焦於參與者的「見證」（witness）意義。
身體的意義
在臺灣的原住民族部落，一個外地人移動定居於某個民族的聚落，從來就不是多麼睏難的事，泛原住民族也非如此強烈排外的族群，反之，是屬於好客型的民族。當然，臺灣幾所大學自從開設「社會／人類學研究所」的時候，就有許多的研究生，教授勤跑部落做田調的研究工作。最終的結果，誠如所有的人類學者都帶走瞭「部落」的「知識」行走於學術界時，已與部落的關係都成瞭另類的隔年傳說，祭典活動齣現者，即使是原住民族身份的學者，反之定居於城市者居多。我想問的是，阿良為何將身體，傢人在都蘭部落定居？
「壓縮」問題的問，阿良在臺東大學有個十分穩定的職業，大學教師。大學教師，無疑的就是以「升等」為生涯主軸，專職於論文撰寫（學術生產階級）為捷徑，愈快升等就愈快說「大話」（學閥），學術暴力，知識的傲慢者。學校裡的教授比比皆是。他不想升等嗎？
近年以來，臺灣攻讀人類學研究所的學生，很少不去閱讀Ruth Behar（露思．貝哈）的《傷心人類學》，當然也包括學校老師在內，也是閱讀者，但他們是否有省思，就不得而知瞭。我想要問的是，這門學科是誰讓人傷心呢！既然是傷心的一門學科，為何全球各大學的人文科學又非得開設這門學科呢？它的奧秘點究竟在何處呢？
阿良是西部來的漢人，清大人類學博班畢業後來到都蘭社，為何來呢？他不怕傷心嗎？或者說他已傷心過瞭（田調期間），或者說他沒有傷心的理由？臺灣東部的海洋也稱之「西太平洋」。都蘭社有一處稱之都蘭鼻是都蘭阿美族遙祭祖靈，海神的聖地，他也去遙祭瞭。發現都蘭社的近岸海域有著魔幻似的媚影，西部來的男人心魂在盤算，說道：
「我如何進入這片汪海呢？」
沒有海洋基因的體質，是多麼睏難的選項啊！也許親近海浪身體先到的學習是唯一的途徑吧！身體先到是一種田野的陸地方法論，是眼到，心到，或者靈魂也到達實地。然而阿良想說的是實體的野性海洋。「野性海洋」非人類本能可以操控的，沙岸遊泳戲水很容易，然而在野性海洋自潛並非如翻書那般的容易，那……海洋奧秘的魔法是什麼？全球學院的人類學沒有這們潛水獵魚的學習科目，他是老師，喜歡潛海（後天養成），他必須剋服自己的心理障礙，「見習時期」，這就是阿良的第一道波浪。
第一道波浪的適應或學習，沒有很深的熱情，不具備對海洋流體很深的迷戀(in deep love)，這是心智的學習，方可進入第二道海洋波浪的範疇：
「自由潛水射魚除瞭需要有很好的水性以及對於相關生態與環境知識的瞭解 之外，還需要有一定的技巧訓練與閤作默契，纔能在瞬息萬變的海中確保生命安全。」
這是基本條件。
此時阿良身體的第一道波浪，第二道波浪置入瞭「魚類文學」，以及海岸線地名的齣現。或許一般研究者都會認為這是田調的基本功課，或許是，然而從我的觀點來論：阿良是把身體與靈魂帶進海波浪，在波浪裡翻滾提齣瞭的紮實的論述：換言之，他的論述，是進入瞭海洋的流動實體，他在實質探索他想要的人類，或一個社群與「波浪」的親密關係是什麼？再由海麵憋氣一，兩分鐘潛入水世界裡，十公尺上下的魚類社會，海底環境地貌，就在他親自下潛的鏡框踏實的顯影。魚類也有它們的社會組織，他們抓的魚，有阿美族的魚名，這就是魚類與阿美族的社會關係，而非魚市場與人類的交易關係。對一個研究者，一位學者，我個人敬佩阿良老師的就是這一點，他把人類學的研究領域帶入海洋裡的水世界，在太陽下，在急流中，也在黑夜的夜間潛海，手電筒探照幽暗的水世界，這不是他一天的功課，一個月的遊戲，他打破瞭坐著的訪視方法，偷走報導人的經驗知識，而是十多年默默的努力，把身體帶進環境的現場，海洋環境的波浪現場是詭譎，是生與死循環儀式，生者繼續挑戰，死者便是安魂於波浪下，這是臺灣人類學研究者史無前例的田調模式，這是阿良的創舉。
姑且先不論阿良老師的論述內文，我想談論的是《五道波浪》的概念。就海洋流體每一道波浪在潮間帶宣洩時，衝擊沙岸，或礁岸的力道噸數是有差異的，除去地形複雜的描繪。離岸流，沿岸流的強弱是月亮圓缺在操控，鼕季的東北季風，夏季的西南季風的交替，再言，海麵吹何種風嚮的風，海水溫度，往往影響魚類齣現在近海的多寡，這就是蘭嶼達悟民族「夜曆」名字的由來。我們說鼕季的海，夏季的海，海洋在地的自潛獵魚知識，就是透過月亮圓缺的洋流強弱，海麵上的飄逸的風。
阿良的第一道，第二道波浪是身體與海浪打架（達悟人的說法），阿良的說法說是「潛海」，這是身體現場，這一道波浪在人類學研究者幾乎沒有齣現的：有齣現的研究論文就是「望海的日子」，我要問阿良的是：「你為何帶身體，心靈去現場？你要證實什麼事件？」
我看見瞭一個學者，一個大學教師的身體穿著潛水衣，配載潛水獵魚的基本配備，在都蘭海的夜間齣巡，不是一年，而是十餘年瞭，他建置瞭阿美族的魚類文學，這是臺灣學者研究阿美族社群未曾有過的田野紀實，他突破的不隻是漢人社會集體恐懼海浪的心魔，同時建構瞭人類學界把田野調查的範疇拉到海洋裡，這是阿良老師的創舉，心靈內的第一道深邃的波浪。
與此同時，我們也見識到瞭阿良老師的另一個身體齣現在阿美族每一年豐年祭的儀式劇場裡，那是身體心靈內化為阿美族一員，被認證的身份，而非儀式祭典的齣現者，文化儀式解說員。我們以為這是容易的事件，但實質上，這一道關卡是阿良老師，我們看不見的《傷心人類學》，省略瞭他個人的學習與許多的奮鬥。
第三道波浪，第四道波浪，第五道波浪在二次戰後的全球原住民族的部族，沒有一個部族躲得過現代化的侵略，蹂躪，抑或是函化，馴化，此乃端視每一個部落民族其內部傳統底蘊的基礎之濃稠度。我們也看見瞭都蘭社嫣然成為許多不同職場人，多種族，多膚色匯聚的地方，部落的複雜濃稠隻會增加，不會減少。然而我們看見瞭一個西部來的漢人，很驕傲地，很有骨氣地融入在他已進入認同的社群，而不是一位外來觀察者，祭典齣現者：論述將隨著時光波浪變異，但明日以後的這本書將人類學論述的場域，拉到瞭不隻五波浪的海域，而是汪洋視野，踏實提齣瞭阿美族嚴謹的年齡階級製度，你的微笑就是證據，以及阿美族海洋人類學的知識與信仰，你在海裡的身體就是舞者。你是五道波浪的開拓者，這纔是重點，一位瀋默的實踐者。
用戶評價
评分
購買這本書的動機，很大程度上源於對邊緣化知識體係的好奇與尊重。在主流的海洋科學話語體係中，原住民的生態知識往往被簡化或邊緣化。因此，我非常期待這本書能夠提供一種堅實而有力的論證，證明阿美族在水下狩獵和海域管理方麵的實踐，不僅是曆史的遺存，更是當代可持續發展理念的先驅。這種知識的價值在於其在地性、情境性和長期性——它們是在無數次與海洋的互動中磨礪齣來的“活知識”。我希望書中能夠詳細描繪齣這種知識體係的“骨架”和“血肉”，比如他們如何劃分季節性的禁漁區，如何通過特定的儀式來錶達對海洋的感謝與敬畏。如果作者能成功地將這些復雜、多維度的實踐，係統性地呈現在讀者麵前，那麼這本書無疑將成為跨學科研究的寶貴財富，激勵更多人關注本土生態智慧的力量。它應該是一把鑰匙，開啓我們通往更深層次生態倫理的大門。
评分閱讀體驗的流暢度，往往決定瞭一本書的生命力。我希望這本書的敘事節奏能夠像海浪一樣，時而舒緩，時而激昂，緊緊抓住讀者的心弦。對於涉及傳統知識和管理體係的作品，清晰的邏輯架構是不可或缺的，但同時，它又不能犧牲故事的感染力。我非常好奇作者是如何平衡人類學觀察的嚴謹性與口述曆史的生動性的。一個優秀的作者應該能將那些看似遙遠的海洋概念，轉化為我們日常生活中可以感知的畫麵和情感。比如，那些關於潮汐、魚群遷徙的微妙變化，是如何被阿美族獵人精準捕捉和預判的？這種知識的傳承方式，想必是極其精妙且充滿生活智慧的。如果文字能夠帶著一種濕潤的、帶著海鹽氣息的溫度，那麼這本書的價值將遠超其紙麵信息量，它會成為我們理解海洋文明活態傳承的一麵鏡子。我期待它能提供一種全新的視角，讓我們重新審視人與自然之間那種古老而必要的契約關係。
评分從排版和裝幀的細節來看，我能感受到這本書並非是趕工之作，而更像是一份獻給海洋和文化的莊嚴報告。字體選擇的襯綫與無襯綫搭配是否得宜，圖片（如果有的話）的印刷質量是否能忠實再現水下世界的斑斕與幽深，這些細節都在無聲地講述著作者對這份研究成果的自我期許。對於一本聚焦於特定地域文化的研究，地圖和圖示的質量至關重要。我熱切期盼能看到精細繪製的傳統海域界綫圖，它們不僅是地理標記，更是社會結構和權力分配的體現。這些視覺輔助材料，能幫助讀者直觀地理解“傳統海域”的概念，它遠比現代行政區劃要復雜得多，它關乎祖靈、親屬網絡與海洋資源的共享機製。如果設計者能巧妙地融入一些海洋生物的素描或族群特有的紋飾，那將是錦上添花，使閱讀過程本身變成一種沉浸式的文化體驗，而非枯燥的文本吸收。
评分這本書的封麵設計簡直就是一幅流動的詩篇，色彩的運用非常大膽且富有層次感，讓人一眼望去就仿佛能感受到太平洋深處的那種寜靜與壯闊。書名本身就充滿瞭神秘和曆史的厚重感，‘浪之後’這個意象讓人不禁聯想到那些代代相傳的故事和經驗，它們是如此的深邃，以至於外人難以窺探。我個人非常欣賞那種帶有強烈地域色彩和文化底蘊的文字，好的書籍不僅是知識的載體，更是一種情感的傳遞。從裝幀的質感到內頁紙張的選擇，都能體會到齣版方對內容的尊重和用心，這對於一本探索特定族群海洋文化的著作來說，至關重要。我期待在翻開扉頁後，能被那種純粹而真實的聲音所引導，去理解那些世代守護海洋的智慧，而不是被冰冷的學術條文所束縛。這本書的視覺呈現已經成功地為我構建瞭一個充滿敬畏之心的閱讀起點，它預示著一場深入靈魂的文化探索即將展開。這種初見的震撼感，是很多平庸之作望塵莫及的。
评分最終，一本成功的非虛構作品，必然要在讀者的心底激起漣漪，引發長久的思考。我希望這本書讀完之後，留給我的不是一個知識點的集閤，而是一種看待世界、看待海洋的新“視角”。那種來自阿美族水下獵人的視角，必然是低垂的、貼近水麵的、對生命懷有最大程度謙卑的。我們生活在一個過度依賴技術和工業化生産的時代，很多關於“獲取”的倫理已經被遺忘。這本書能否提醒我們，真正的富足或許並不在於捕獲瞭多少，而在於我們懂得多少珍惜和迴饋？我期待它能打破現代人對海洋的“資源化”認知，引導我們去體會海洋作為一個活生生的、擁有復雜內在秩序的生命體的存在。如果這本書能讓我們在下次看到海浪時，多一份對岸邊辛勤耕耘者的敬意，那麼它就實現瞭超越學術範疇的偉大意義。
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