去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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原文作者： Mark G. Brett

圖書標籤:

• 去殖民化
• 聖經
• 帝國主義
• 殖民主義
• 神學
• 宗教研究
• 後殖民理論
• 文化研究
• 曆史
• 政治神學

　　聖經文學的形成受到古代亞述、巴比倫、波斯、希臘或羅馬等幾波不同帝國浪潮所推動，當基督教最終成為歐洲的閤法宗教時，抵擋外邦霸權所形成的神聖文學，卻在西方文化中被轉化為允許中世紀殖民政治霸權的源頭之一。作者馬剋．布雷特在書中描述原住民權利曾經遭受剝奪的曆史事件，並再次檢驗聖經傳統中關於土地的權利以及殖民主義來源。

作者簡介

馬剋．布雷特(Mark G. Brett)

　　雪菲爾大學博士。成長於巴布亞紐幾內亞的獨特背景，對日後投身於研究文化與神學的關聯性産生瞭極大的影響。大學主修哲學與曆史，碩士期間啓發瞭對希伯來聖經的研究興趣，目前任教於澳洲惠特利神學院(Whitley College)，主要著作：《危機中的聖經批判》(Biblical Criticism in Crisis)、《創世記：生産與身分的政治學》(Genesis: Procreation and the Politics of Identity)等書。

譯者簡介

王東

　　香港中文大學基督教研究文學碩士，四川大學宗教所哲學博士。研究興趣是舊約先知文學和聖經神學，目前主要從事自由翻譯。

中譯序
緻謝
引言

第一章
聖經和殖民化

第二章
異化的土地和帝國的咒詛

第三章
先祖和他們的恩賜

第四章
豬、罐和文化混雜

第五章
申命記、種族滅絕和國傢的渴望

第六章
異議先知們和烏托邦的提齣

第七章
被擄和種族沖突

第八章
耶穌、非暴力和關於基督的疑問

第九章
保羅和混雜的基督徒身份

第十章
後殖民神學和倫理學

書目
參考索引
作者索引
主題索引

序

　　我在思考《去殖民化的上帝》(Decolonizing God)一書中文譯本的新讀者的時候，首先，我想談論幾點關於本書廣闊的文化處境，這也許會有所幫助。

　　曆史學傢們公正地避免將過去的世紀中興起和衰落的古代以及現代帝國普遍化，但是，也許區分從一個城市中心所施加的帝國主義與殖民地週邊所施加的那種社會生活，是有益處的。聖經文學的形成受到幾個不同帝國浪潮所推動，雖然在短暫的時期內，以色列能夠錶述自己的政治主權，但是，其最為基本的神學宣稱是抵擋異邦霸權，或者受到異邦霸權所影響。但是，也許因為這一抵擋的模式，通常藉用帝國主義的語言和思想（無論是亞述的，巴比倫的，波斯的，希臘的或是羅馬的）。當基督教最終成為歐洲的閤法宗教時，曆史帶來瞭一個令人好奇的諷刺：大部分是因為抵擋外邦霸權而形成瞭一個神聖文學，在西方文化中被轉化為允許中世紀殖民政治霸權的一個源頭。雖然在現代革命之後，中世紀基督教的權力極度衰落，但是殖民主義繼續完好存活到二十世紀。本書正是關注於基督教殖民主義的復雜遺産。

　　在十五世紀晚期，西班牙和葡萄牙王室在教皇失察的情況下，通過從北極跨越經過南美到南極的子午綫的方式，建立瞭他們自己獨立的司法權區。背後的神學假定是這樣的，基督教教會代錶創造主對整個地球的神聖主權，因此天主教的君王們可以 被看作是神的代理，無論新世界是否被「發現」。這一邏輯被很多人看作是在南美進行帝國主義統治的充足理由，雖然著名的天主教法學傢如法蘭西斯科．維多利亞(Francisco de Vitoria, 1483–1546) ，反對主流意見，為印度人的原住民權利辯護。類似的例子是，巴托洛梅．德拉斯．卡薩斯(Bartolome de las Casas, 1474–1564)，即使他最初接受從中世紀的時候就流傳下來的把非洲黑人歸為奴隸的種族等級製度，他反對把正義戰爭的理論應用在南美，作為血腥屠殺和商業利益的一種麵具。

　　在帝國主義統治集團統治下受苦的原住民，一般都會調適融入到廣泛流傳的信念，那就是基督徒，更具體地說是白人基督徒，註定要統治他們。天主教中充斥著種族等級的觀念，新教殖民主義最初稍微抵擋這些種族主義的假定。來自幾個不同國傢的歐洲殖民者，認為他們自己是在一個新世界中的新以色列，設想新教國傢的新版本，在繼承神對以色列的應許的同時，會超越曆史上的以色列。同樣地，在這樣的想像中，基督教殖民地可以移除原住民經驗所承載的當地的知識形態。原住民知識要不是被認為在神學上是無關的，或者就是如同九世紀早期亞洲的個案，成為「東方」(Oriental)研究的焦點，用來錶明西方文化和基督教的優越性。

　　與西方商業、神學和哲學的自私浪潮相左，最終湧現齣一些重要的自我批判的聲音。例如，一位荷蘭的國傢法理論傢，鬍果．格勞秀斯(Hugo Grotius)，試圖在一個自然法的世俗體係中，為原住民權利提供有限的保護。在他的基礎性著作《戰爭與和平的權利》(The Rights of War and Peace, 1645)一書中，他指齣雖然殖民擴張的藉口是更加有效地利用閑置的土地，但是聖經的先例與其他的資料，也肯定佔領的傳統權利。與此類似，艾默裏奇．瓦特爾(Emmerich de Vattel)的「萬國公法」(The Law of Nations, 1758)，贊揚威廉．佩恩(William Penn)於1682年在美國德拉瓦州(Delaware)的印第安人簽訂協約，作為尊重原住民權利的一個典範。佩恩的文化尊重模式，源自他的 貴格會的和平主義傳統，提供瞭一個完全不同的詮釋聖經的方法。貴格會也在大英帝國長期反對奴隸製度的運動中廣為人知。

　　當奴隸製度最終在1833年於英國統治下被廢除，改革的領袖把他們批判的目光轉嚮英國殖民地的閤法剝削原住民的一些最為明顯的例子。基督徒君王所享受的「發現的權利」(right of discovery)受到質疑。但是曆史的潮流已經在很大程度上不堪這些新道德衝動的重負。早在1823年，美國大法官約翰．馬歇爾(John Marshall)已經把傳統基督教的「發現的教義」(doctrine of discovery)世俗化，重新肯定一個基本的觀念，那就是一個開拓殖民地的國傢擁有相關的土地所有權，即便佔領地的原住民權利以各樣的方式繼續存在。

　　詹姆斯．斯蒂芬(James Stephen)，是1836－47年倫敦殖民辦公室一位有影響力的副部長，在1830年代和1840年代，錶達瞭對原住民境況的愧疚，但是當後來反思這一時期，他維護殖民化的正義，反對他的批評者，理由是好的政府反駁瞭湯瑪斯．馬爾薩斯(Thomas Malthus)《人口論》(Essay on Population, 1798)沉悶的科學(dismal science)。在他基礎性的經濟學著作中，馬爾薩斯牧師沒有指齣英國帝國邊緣的「商業釋放」(commercial enfranchisement)所帶來的改變和機會。一些英國政客以不假思索的用語，單純樂觀地「剷除乞丐」(shoveling out the paupers)。十九世紀美國的基督徒經濟學傢，青睞移民資本主義(settler capitalism)和自然神學，除瞭其他事項之外，需要注意的是，在新定居的土地上，租金的負擔被從拓荒者的肩膀上卸下瞭。貿易的文明影響力，通常與基督教影響力交織在一起，提供在殖民過程中神聖眷佑(divine providence)的證據。「最大多數的最大的善」 (the Greatest Good, for the Greatest Number)可能被看作是比殖民地原住民令人愧疚的苦難更加重要。功利主義經濟學相應地強壓原住民不可剝奪的權利的人文主義的宣告。

　　然而，進入二十世紀初期，殖民主義的倫理和政治問題太明顯，再也不能視而不見瞭。 第一次和第二次世界大戰，的確影響重新繪製地圖和殖民司法管轄區，但是這一政治上的重構，也為本色化版本的國族主義打開瞭可能性。聖雄甘地(Mahatma Gandhi )對登山寶訓的詮釋，成為非暴力抵抗的一種激勵，錶明聖經如何在教會內和教會外的白話神學(vernacular theology)中發揮作用。開始於1950年代和60年代的非洲與印度的反殖民抗爭，也帶來瞭對帝國主義和殖民主義進行比較分析的學術興趣。反殖民史學和馬剋思主義經濟學以及文學批評的新錶述，一起支持國族主義事業。

　　在1980年代，「移民殖民主義」(settler colonial)研究在西方開始成為處在帝國強迫與本土抵抗之間中間地帶的社會現象受到調查。「後殖民主義」文學批評也嘗試勾勒在之前殖民地的模擬和文化混雜的諷刺的復雜性。愛德華．薩依德移植瞭這些方法論議題中的某些部分，加入聖經研究中，他指齣對希伯來聖經的「迦南人的閱讀」(Canaanite reading)，那麼齣埃及的故事就不能被簡單解讀作為支持自由政治或者神學，因為齣埃及敘事的展開，錶明瞭一種道德盲點，因為它涉及到瞭佔有迦南人土地。沿著薩依德的路徑，許多學者開始挖掘聖經詮釋中可能被稱作一個「迦南人的」視角，打開瞭詮釋的議題，不僅是與特定的聖經經文相關，而且揭露瞭主導西方的注釋傳統中的偏見。

　　對於某些人來說，後殖民主義再現的挑戰，代錶瞭一種不受歡迎的聖經研究的政治化，甚至愛德華．薩依德自己對學術生涯中政治身份的擴散錶達瞭愧疚，有時候更多聚焦於特定學術議程中的代錶性的聲音，而不是聚焦於因著殖民主義遺産而受苦的成韆上萬的人。但是至少在原則上，可以肯定的是，後殖民研究的道德關注，與聖經倫理中的突齣軌跡相吻閤。如果我們可以設想以色列的律法、先知和智慧書，是倫理文學的三大重要文體，那麼，需要著重認可的是，它們都涉及到瞭保護邊緣者的利益的原則。邊緣者包括：寡婦、孤兒、外邦人和窮人。一個更加全麵的釋經學包括邊緣者在內的「迦南人」，可能超齣瞭一些聖經作者的原意，但是這隻是期待學術興趣不應隻是局限於曆史描述或者解釋。批判意識形態，從這個角度而言，有明確的聖經先例。

　　在古代和現代時期，政治張力和衝突的純粹復雜性，難以被輕易簡化為精英階層與弱勢群體，或者帝國主義者與本土主義者之間的簡單對比。例如，如果約翰福音的神學，包括在意識形態上排擠猶太人和撒瑪利亞人，這種排擠幾乎不可能是跟從耶穌的權力精英群體的行為。但是，具有諷刺性的是，當約翰福音4章描述耶穌把真正的敬拜與錫安山或者基利心山剝離的時候，這類的靈修(spirituality)很容易在大部分後來的殖民時期被移植。約翰的神學有潛力嚮全球發齣，而不隻是本土的宣告。批判約翰福音是全球化意識形態的溫床，是有爭議的。這樣的批判假定意識形態本質上是依附於文本的，不管它們被詮釋的社會處境是如何。更有說服力的對後殖民理論的應用，關注聖經文本的復雜性，這包括瞭聖經文本的多種層次、諷刺和對它們的接受。這就是我在《去殖民化的上帝》一書中所嘗試採用的進路。

　　我特彆感謝王東負責翻譯這本書的艱巨任務，很高興看到這本書可以供使用漢語的讀者閱讀。希望這一聖經詮釋的進路，可以促進讀者對聖經一個全新的理解，特彆是在華人社群中，那些散居為生活而奔波的，無論是因為政治、宗教還是文化原因感覺自己像二等公民的人。毫無疑問，這一拓展的讀者也會幫助擴大後殖民聖經學術可能會處理的議題範圍 。我感謝幾位同事，在最近幾年他們嘗試教導我中華文化，特彆是謝品然、曾慶豹、陳益慧、溫司卡和張纓。他們成功地教授瞭我很多所要學習的。

馬剋．布雷特
墨爾本惠特利神學院
2012年9月

评分☆☆☆☆☆

讀到《去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經》這個書名，我腦海裏立刻浮現齣許多關於曆史的畫麵，那些殖民者乘坐巨輪遠渡重洋，帶著他們的旗幟和他們的信仰而來，而那些古老的土地和人民，則在一種被動的姿態下，接受著新的秩序和新的神。我好奇的是，當聖經的文字抵達颱灣這片土地時，它經曆瞭一個怎樣的“變形記”。我設想，作者或許會從宏觀的曆史視角齣發，審視基督教在殖民時期如何被用作一種文化工具，如何與政治、經濟的殖民活動相結閤，共同塑造瞭當時的社會結構和人們的思想觀念。 更深一層，我期待書中能夠觸及更細微之處，比如，在殖民者的教會裏，颱灣的信徒是如何被教導的？他們的祈禱和儀式又是否帶有瞭某種程度的“本土化”印記？“去殖民化”是否意味著，他們開始質疑那些源自西方、似乎理所當然的教義，開始尋找更貼近自身生活經驗的 spiritual understanding？或許，書中會引用一些具體的案例，描述那些被殖民的教會如何逐漸擺脫宗主國教會的影響，形成具有颱灣特色的基督教社群，甚至是以自己的語言和文化來詮釋聖經的真理。這種探索，在我看來，是理解一個族群如何在一個被外力塑造的世界裏，找迴自我認同的關鍵。

评分☆☆☆☆☆

《去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經》這個書名，點齣瞭一個我長期關注的議題：文化權力與宗教敘事之間的互動。颱灣的經驗讓我明白，任何一種思想的傳播，都並非簡單的“普世價值”的輸齣，而是深深植根於傳播者自身的曆史、權力結構和社會背景。因此，當聖經——一本在西方文化中具有核心地位的文本——進入到帝國主義的殖民語境中時，它的意義必然會發生深刻的改變。我猜測，這本書會探討，在“帝國主義浪潮”的裹挾下，聖經如何被“殖民化”，它的教義如何被選擇性地解讀和運用，以支持殖民者的統治和價值觀。 我特彆期待書中能夠展現“去殖民化”這個概念的實踐性。這不僅僅是理論上的探討，更是實際行動的體現。我好奇，在殖民地的信徒們，是如何在日常生活中、在教會的實踐中，挑戰和重新詮釋這些被殖民化的聖經敘事。他們是否會從中發掘齣反抗壓迫、追求自由的新的意義？是否會發展齣一種“抵抗性的神學”，來迴應殖民者的不公？這種“去殖民化的上帝”，在我看來，不再是高高在上、與世隔絕的，而是與受苦的人民同在，能夠理解他們的痛苦，並賦予他們力量去改變命運的神。這本書，或許能為我們理解不同文化背景下的宗教發展，提供一個獨特的視角。

评分☆☆☆☆☆

這本書的名字《去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經》著實令人好奇，它觸及瞭一個我一直思考很久的議題。颱灣在過去經曆過長期的外來政權統治，我們對“殖民”這個詞有著深刻的切身體驗，它不僅僅是政治上的壓迫，更是文化、思想上的侵蝕。因此，當這本書將“去殖民化”與“上帝”和“聖經”聯係起來時，我立刻被吸引瞭。我猜想，這本書很可能是在探討，在西方帝國主義擴張的背景下，原本的宗教敘事是如何被扭麯、挪用，又如何在被殖民者的視角下被重新解讀和“去殖民化”的。 我想象，作者或許會深入分析，在傳教士的到來、殖民者的治理過程中，聖經中的哪些教義被強調，又有哪些被刻意忽略或修改，以服務於殖民統治的需要。例如，那些關於“順服權威”、“天定秩序”的章節，是否被大肆宣揚，以鞏固殖民者的統治閤法性？而那些關於解放、救贖、反抗壓迫的敘事，是否被有意無意地邊緣化瞭？我更期待的是，書中能呈現被殖民者如何以自己的方式理解和使用聖經，如何從中找到抵抗的力量，如何重塑他們心中的“上帝”形象，使其不再是殖民者的神，而是屬於他們自己、能夠理解他們苦難的神。這種“去殖民化”的過程，在我看來，是一種文化主體性的迴歸，一種精神上的解放。

评分☆☆☆☆☆

當我在書店看到《去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經》時，我立刻感到一種強烈的共鳴。作為一個在颱灣成長起來的讀者，我對“殖民”一詞有著復雜而深刻的情感。它不僅僅是曆史書上的文字，更是刻在我們民族記憶裏的傷痕。而“聖經”——它代錶著一種普世的信仰，但同時，它又是在特定的曆史文化背景下被闡釋和傳播的。將這兩者並置，並加上“去殖民化”這個概念，這本書無疑觸及瞭一個極具挑戰性和重要性的議題。我設想，作者可能在書中探討的是，在西方帝國主義的擴張時期，聖經的傳播是如何與殖民的權力緊密結閤的。 我好奇，在殖民者的手中，聖經的教義是否被扭麯，以服務於殖民的意識形態？比如，關於“順服”和“秩序”的篇章是否被放大，而關於“解放”和“平等”的教導是否被淡化？更重要的是，我期待書中能深入探討“去殖民化”的進程。這是否意味著，被殖民者在接受聖經的同時，也開始對其進行批判性的審視，並從中尋找屬於自己的、能夠抵抗殖民統治的精神力量？我猜想，作者可能會通過分析具體的曆史事件、教會組織，甚至是一些邊緣的信徒的口述曆史，來展現這種“去殖民化的上帝”是如何被構建起來的——一個不再是被動的接受者，而是一個能夠理解並迴應被殖民者痛苦的神。

评分☆☆☆☆☆

《去殖民化的上帝：帝國主義浪潮中的聖經》這個書名，著實勾起瞭我濃厚的興趣。颱灣漫長的殖民曆史，讓我們對“權力”與“文化”的交織有著特殊的敏感。當“殖民主義”與“聖經”——一個具有深遠影響力的宗教文本——相結閤，並且加上“去殖民化”這個關鍵詞時，我立刻聯想到，這很可能是一本探討如何在被壓迫的語境下，重新找迴宗教意義的書。我猜想，作者會從一個批判性的角度齣發，分析在西方帝國主義擴張的背景下，聖經的傳播和解釋是如何與殖民者的權力運作相結閤的。 我期待，書中能夠細緻地呈現，聖經中的哪些內容可能被殖民者用來閤理化他們的統治，例如，通過強調“神命天定”的觀念來壓製反抗。但更重要的是，我希望能看到“去殖民化”是如何發生的。這是否意味著，被殖民者在接觸聖經後，並非全盤接受，而是以自己的文化視角和生存經驗，對其進行解讀和重塑？他們是否會在聖經中找到反抗壓迫的力量，是否會構建一個不屬於殖民者、而是屬於他們自己的“上帝”形象？我非常有興趣瞭解，這種“去殖民化的過程”是如何在具體的曆史實踐中展開的，以及它如何影響瞭被殖民者的精神世界和身份認同。