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　　本書依序歸納、論述講道的各個層次的重要本質及特點，首先分析講道的重要地位、進而論及講道者的裝備、講道之本質，而在講道之實踐上，作者論及解經式講道之特色、並細述講道的中心思想及思想組織，並提齣如何在講道時適當地提齣例證、並如何教導聽者將所聽之道應用實踐在日常生活中，最後更進一步申論講道信息之如何取得、而一個真正的講道者又是應當如何依靠聖靈來講道。

　　對於預備要做傳道人、牧師或任何任教導職者（甚至也包括任何已經是傳道人、牧師、任教職者）來說，本書的確是一本麵麵俱到的講道教戰手冊。

作者簡介

白嘉靈牧師

　　美國惠頓學院傳播學碩士、英國丁道爾中心訪問學人。曾任中華福音神學院實習處主任、中華福音神學院齣版社社長、基督教論壇報主筆、校園雜誌編輯委員、行道會颱北教會主任牧師及華神實踐神學教師三十年。

　　著作：《點亮一盞燈》，文章散見教會期刊。

洞見天大的任務--講道的重要

奧地利心理學傢法蘭科（ViktorFrankl）在他的＜意義的探索＞一書中，迴憶自己在德國集中營的酷刑之下，每當他開始探索生命的意義，他的生存力量就顯得格外堅韌。以緻他確信有瞭生存的意義（Why），將導緻生存途徑（How）的延續。同理，「基督徒為甚麼要講道？」就成瞭講道者「生死存亡」的一道習題，講道者越徹底瞭然上帝說話的重要，越能産生講道的動力。

確認講道事奉的價值，對一位講道者，同樣有自我激勵的作用。此外，由於講道者是上帝的代言人，若能對上帝說話的重要瞭然於心，必能確定講道事奉的正當性。許多心理學的理論都主張：明確與正當的理由，常是堅持主張的要素。每當理由（Why）旗幟鮮明，行動（How）往往呼之欲齣。

然而在探討「上帝說話的重要」這件事之前，我們先從「講道者的資格」來看這個問題，原因是：講道事奉並非齣於人的自願，乃是上帝主權的指派。

想想看：帝王時代的一個普通人，可以自願為皇帝傳聖旨嗎？皇帝身邊的人可以揣摩上意，代替皇帝發齣聖旨嗎？聖旨必須是齣於皇帝的意願，同樣，為皇帝傳聖旨的人，必須由皇帝來挑選，由皇帝來決定。因此，為上帝傳道者的資格，並非齣於自告奮勇，而是上帝主權的決定。所以，講道是一件由上帝主動託付的任務，彆無他途。

為上帝傳話，絕不是哪個人有話要說，乃是「上帝有話要說」。我們要知道，為上帝傳話，不但很吃力，而且不討好。使徒彼得為瞭講道，遭遇恐嚇、鞭打、下監牢（參徒4:21，5:18,40）。先知撒迦利亞，受命警戒乾犯上帝誡命的人，結果當眾被亂石打死（參代下24:20--22）。曆史上的血証曆曆：這個世界素行不良，上帝卻不斷差人傳話，要人知罪悔改。隻是人們對上帝的話不當一迴事，反而一再背叛上帝，拿傳道的人齣氣，一點也不手軟。

耶穌論到被差遣的先知也說：「所以我『差遣』先知和智慧人並文士，到你們這裏來---。」（太23:34）又說：「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那『奉差遣』到你們這裏來的人，---」（太23:37）「差遣」一詞，錶明上帝用一個人，一定由祂發動，這是聖經中一貫的宣示立場。中文聖經雖沒有用「指派」一詞，但聖經中上帝「打發」與上帝「差遣」，意義完全相同，也就無異於「指派」。羅馬書更強調：「若沒有奉差遣，誰能傳道呢？」（羅10:15）所以，基本上基督徒傳道，是上帝「差遣」的結果，傳道者是「奉命」行事。

事實很明顯，一個人不能憑古道熱腸就去傳道，而是要根據上帝對人發齣的「召命」。上帝要使用誰傳道，祂就會「打發」誰、指派誰傳道，例如摩西就是早期被上帝指派的傳道者（參齣3:10）。摩西有眼不識泰山，一共推辭瞭五次，這也是人之常情，誰叫他不｢常常讀聖經)，平常不注意聽上帝說話唄！哪知上帝霸氣十足，毫不顧慮一個「情」字，反而見召拆召，一再提供保證，讓鬥誌盡失的摩西，無計可施，無路可逃。受命的摩西隻得螳臂當車，當麵嚮獨攬霸權的埃及法老，提齣挑戰，傳遞上帝要說的話。由是觀之，經由上帝指派的人，纔有至上的「講道正當性」，任何強權當道，仍義無反顧。

既說是上帝的差遣，被差遣的人，就成瞭「使者」，要完成的傳道任務，就成瞭「使命」，為上帝傳道，被視為使命，更是恰如其分。基督徒傳道，是在奉行使命。奉行上帝使命的人，就是上帝的使者，傳道因此是一件神聖的任務。這個世界有國傢級的大使，有國際級的商務代錶，但擔任上帝的傳道者，就稱得上是天國級的使者瞭！

保羅作見證說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍瞭。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我瞭。」（林前9:16--17）保羅傳道，雖說是不得已，但那是指責任與託付在身，雖然有些免強自己，但仍「甘心」承擔。可見基督徒傳道，是在奉行上帝的託付，是要完成受託的任務。傳道的使命雖然崇高、榮耀，但不代錶他的地位就高人一等，仍應謙沖為懷，盡忠職守。彆人可以歧視、輕看你的講論，但自己總要信心十足，堅持使命到底。

怎麼知道自己被差遣講道

講道既然不是齣於自願或興趣使然，講道的人就應當先確定自己是否領受瞭上帝的差遣、被上帝打發、被授命去講道。唯有明確的授命感，纔能對使命有信心，纔能經曆從上帝來的「講道權炳」。聖經記載耶穌的講論說：「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」（可1:22）那個時代的文士，可以做與耶穌相同的講道事奉，但是他們明顯失去瞭講道時同時彰顯的權柄。這個記載，值得所有講道的人常作反省：我們若不能帶著上帝所賜的權柄講道，講道可能隻是宗教性的說教與禮儀，不可能供應生命、推展生命，也不可能有屬靈的價值與果效。

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