去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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原文作者： Mark G. Brett

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　　圣经文学的形成受到古代亚述、巴比伦、波斯、希腊或罗马等几波不同帝国浪潮所推动，当基督教最终成为欧洲的合法宗教时，抵挡外邦霸权所形成的神圣文学，却在西方文化中被转化为允许中世纪殖民政治霸权的源头之一。作者马克．布雷特在书中描述原住民权利曾经遭受剥夺的历史事件，并再次检验圣经传统中关于土地的权利以及殖民主义来源。

作者简介

马克．布雷特(Mark G. Brett)

　　雪菲尔大学博士。成长于巴布亚纽几内亚的独特背景，对日后投身于研究文化与神学的关联性产生了极大的影响。大学主修哲学与历史，硕士期间启发了对希伯来圣经的研究兴趣，目前任教于澳洲惠特利神学院(Whitley College)，主要着作：《危机中的圣经批判》(Biblical Criticism in Crisis)、《创世记：生产与身分的政治学》(Genesis: Procreation and the Politics of Identity)等书。

译者简介

王东

　　香港中文大学基督教研究文学硕士，四川大学宗教所哲学博士。研究兴趣是旧约先知文学和圣经神学，目前主要从事自由翻译。

好的，以下是根据您的要求撰写的一份图书简介，主题为《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》，但内容完全不提及该书的实际主题、内容或作者，而是围绕一个假想的、关于“古代文献中的权力结构与知识重塑”的学术专著展开，旨在详尽描述其研究范畴、方法论和核心论点。 --- 书名： 《编纂的权力：古代法典与帝国治理的隐秘结构》 内容简介 本书深入探讨了古代近东地区，特别是亚述、巴比伦和波斯帝国统治鼎盛时期，官方编纂的法律文本、神谕记录以及历史年鉴在构建和维护帝国权力结构中所扮演的核心角色。我们不再将这些文本视为单纯的宗教或历史文献，而是将其视为复杂的“权力工具箱”，旨在系统性地揭示知识生产与政治控制之间难以分割的联系。 第一部分：文本的地理政治学——权威的起源与传播 本部分着眼于古代楔形文字文献的地理分布和流通路径，分析特定的书写中心——如尼普尔、巴比伦和苏萨——如何通过控制知识的生产和复制，来确立其在广袤疆域内的意识形态霸权。我们提出一个核心论点：知识的“在地化”与“普世化”过程，是帝国扩张的必然伴生现象。 1. 书吏阶层的专业化与政治忠诚度： 详细考察了在帝国官僚体系中，掌握了复杂书写技能的书吏群体如何成为信息流动的关键节点。通过对大量泥板档案的细致比对，我们追踪了这些精英阶层在不同统治者更迭时期，其文本解释如何进行微妙而关键的调整，以确保新政权合法性的迅速建立。这涉及到对“正统性叙事”的动态分析，即一个王朝如何通过对前朝文本的引用、修改或彻底弃用，来巩固自身的统治基础。 2. 档案库的结构性意义： 重点分析了宏大的皇家图书馆和地方神庙档案库的内部组织逻辑。这些档案库不仅仅是文献的存储地，更是权力的物质化象征。研究表明，档案的分类、索引和保护程序，反映了帝国对何种历史记忆具有最高优先级。例如，那些关于军事胜利和巨大工程的记录，往往被放置在最易获取且防损最好的位置，而那些可能挑战现有统治秩序的异议性文本，则常常被“遗忘”在偏僻的存储区，或干脆被系统性地“净化”。 3. 跨文化文本的“翻译陷阱”： 随着帝国的扩张，不同语言和文化背景的知识系统发生碰撞。本研究详尽分析了埃兰语、阿拉米语和古波斯语文本与美索不达米亚核心文本之间的相互翻译与借用过程。我们揭示了这种翻译并非简单的语言转换，而是一个复杂的文化协商过程，其中权势较大的一方（通常是统治阶层）的术语和观念往往被强加于被统治文化之上，造成了知识表述上的不对等。 第二部分：律法、祭祀与社会控制的范式 本书的第二部分转向对核心法律文献和宗教仪轨文本的深入解读，着重考察它们在构建社会等级、规范经济活动以及压制潜在反抗方面的精妙设计。 1. “惩罚的经济学”： 通过分析汉谟拉比法典、亚述的《地方条例》等，我们超越了传统的法律史学研究，将焦点置于惩罚机制的量化分析上。研究展示了特定罪行（尤其是涉及财产和忠诚的罪行）的刑罚强度，如何与受害者和犯罪者在帝国社会等级中的地位精确挂钩。这种定制化的惩罚体系，有效地将社会矛盾固定在既定的权力阶层框架内，使得任何对等级制度的挑战都面临着不成比例的巨大风险。 2. 祭祀文本中的资源分配模型： 深入剖析了与国家祭祀和节庆相关的文本。这些文本详细规定了向神明献祭的物品种类、数量及其来源地。我们发现，这些看似纯粹的宗教行为，实际上是古代国家对区域资源（谷物、牲畜、贵金属）进行有效调配的隐秘指令系统。通过强制性地将区域产物导向中央祭祀场所，帝国有效地控制了地方经济的剩余，并将其转化为政治资本。 3. 灾难叙事与政治修复： 重点研究了在瘟疫、饥荒或军事挫折后迅速出现的“解释性文本”。这些文本通常将灾难归咎于民众对神意的疏忽或对君主的冒犯，并立即跟进一系列恢复秩序的法令。这种叙事策略成功地将系统性的治理失败，转化为了道德或宗教上的净化过程，从而有效地转移了民众对统治阶层问责的压力。 第三部分：对历史的重塑——纪念碑性叙事与遗忘的艺术 最后一部分聚焦于帝国如何通过塑造宏大的历史记录和纪念性话语，来构建一个永恒且不可动摇的统治合法性。 1. 建筑铭文的“瞬间定格”： 分析了大量神庙、宫殿和胜利方尖碑上的铭文。这些铭文的特点是其极端的“非时间性”——它们只记录最高光荣的瞬间，并将其永久化。我们揭示了这些碑文在构建“帝国永恒”这一概念时，如何刻意排除了所有内部分裂、失败或统治争议的时刻。它们是权力意志的铸造，而非历史的记录。 2. 编纂的“他者”与身份的界定： 考察了古代文献中对周边部族和被征服地区的描述。这些描述充满了刻板印象和贬低性语言，其目的在于固化“文明中心”与“野蛮边缘”的二元对立。本书认为，这种对“他者”的负面建构，是定义“我们”（帝国内部公民）身份的必要步骤，是维持内部团结的心理基础。 3. 遗忘的考古学： 考察了那些被故意破坏、改写或被纳入更宏大叙事之下的边缘性文本。通过“反向解读”的方法，我们试图重构那些在帝国叙事中被系统性抹去的声音和事件。本书的结论是，理解古代帝国的权力，不仅要阅读它们所写下的内容，更要关注它们极力隐藏或摧毁了什么。 本书旨在为读者提供一个审视古代文本的新视角：这些看似古老的泥板和莎草纸，实则是一套高度精密的、关于如何利用知识来管理人类社会、分配资源和巩固统治权的经典案例研究。它挑战了将古代文献视为纯粹“信仰指南”或“客观历史”的传统观点，代之以一种将文本置于权力运作中心的批判性分析框架。

中译序
致谢
引言

第一章
圣经和殖民化

第二章
异化的土地和帝国的咒诅

第三章
先祖和他们的恩赐

第四章
猪、罐和文化混杂

第五章
申命记、种族灭绝和国家的渴望

第六章
异议先知们和乌托邦的提出

第七章
被掳和种族沖突

第八章
耶稣、非暴力和关于基督的疑问

第九章
保罗和混杂的基督徒身份

第十章
后殖民神学和伦理学

书目
参考索引
作者索引
主题索引

序

　　我在思考《去殖民化的上帝》(Decolonizing God)一书中文译本的新读者的时候，首先，我想谈论几点关于本书广阔的文化处境，这也许会有所帮助。

　　历史学家们公正地避免将过去的世纪中兴起和衰落的古代以及现代帝国普遍化，但是，也许区分从一个城市中心所施加的帝国主义与殖民地週边所施加的那种社会生活，是有益处的。圣经文学的形成受到几个不同帝国浪潮所推动，虽然在短暂的时期内，以色列能够表述自己的政治主权，但是，其最为基本的神学宣称是抵挡异邦霸权，或者受到异邦霸权所影响。但是，也许因为这一抵挡的模式，通常借用帝国主义的语言和思想（无论是亚述的，巴比伦的，波斯的，希腊的或是罗马的）。当基督教最终成为欧洲的合法宗教时，历史带来了一个令人好奇的讽刺：大部分是因为抵挡外邦霸权而形成了一个神圣文学，在西方文化中被转化为允许中世纪殖民政治霸权的一个源头。虽然在现代革命之后，中世纪基督教的权力极度衰落，但是殖民主义继续完好存活到二十世纪。本书正是关注于基督教殖民主义的复杂遗产。

　　在十五世纪晚期，西班牙和葡萄牙王室在教皇失察的情况下，通过从北极跨越经过南美到南极的子午线的方式，建立了他们自己独立的司法权区。背后的神学假定是这样的，基督教教会代表创造主对整个地球的神圣主权，因此天主教的君王们可以 被看作是神的代理，无论新世界是否被「发现」。这一逻辑被很多人看作是在南美进行帝国主义统治的充足理由，虽然着名的天主教法学家如法兰西斯科．维多利亚(Francisco de Vitoria, 1483–1546) ，反对主流意见，为印度人的原住民权利辩护。类似的例子是，巴托洛梅．德拉斯．卡萨斯(Bartolome de las Casas, 1474–1564)，即使他最初接受从中世纪的时候就流传下来的把非洲黑人归为奴隶的种族等级制度，他反对把正义战争的理论应用在南美，作为血腥屠杀和商业利益的一种面具。

　　在帝国主义统治集团统治下受苦的原住民，一般都会调适融入到广泛流传的信念，那就是基督徒，更具体地说是白人基督徒，註定要统治他们。天主教中充斥着种族等级的观念，新教殖民主义最初稍微抵挡这些种族主义的假定。来自几个不同国家的欧洲殖民者，认为他们自己是在一个新世界中的新以色列，设想新教国家的新版本，在继承神对以色列的应许的同时，会超越历史上的以色列。同样地，在这样的想像中，基督教殖民地可以移除原住民经验所承载的当地的知识形态。原住民知识要不是被认为在神学上是无关的，或者就是如同九世纪早期亚洲的个案，成为「东方」(Oriental)研究的焦点，用来表明西方文化和基督教的优越性。

　　与西方商业、神学和哲学的自私浪潮相左，最终涌现出一些重要的自我批判的声音。例如，一位荷兰的国家法理论家，胡果．格劳秀斯(Hugo Grotius)，试图在一个自然法的世俗体系中，为原住民权利提供有限的保护。在他的基础性着作《战争与和平的权利》(The Rights of War and Peace, 1645)一书中，他指出虽然殖民扩张的借口是更加有效地利用闲置的土地，但是圣经的先例与其他的资料，也肯定佔领的传统权利。与此类似，艾默里奇．瓦特尔(Emmerich de Vattel)的「万国公法」(The Law of Nations, 1758)，赞扬威廉．佩恩(William Penn)于1682年在美国德拉瓦州(Delaware)的印第安人签订协约，作为尊重原住民权利的一个典范。佩恩的文化尊重模式，源自他的 贵格会的和平主义传统，提供了一个完全不同的诠释圣经的方法。贵格会也在大英帝国长期反对奴隶制度的运动中广为人知。

　　当奴隶制度最终在1833年于英国统治下被废除，改革的领袖把他们批判的目光转向英国殖民地的合法剥削原住民的一些最为明显的例子。基督徒君王所享受的「发现的权利」(right of discovery)受到质疑。但是历史的潮流已经在很大程度上不堪这些新道德冲动的重负。早在1823年，美国大法官约翰．马歇尔(John Marshall)已经把传统基督教的「发现的教义」(doctrine of discovery)世俗化，重新肯定一个基本的观念，那就是一个开拓殖民地的国家拥有相关的土地所有权，即便佔领地的原住民权利以各样的方式继续存在。

　　詹姆斯．斯蒂芬(James Stephen)，是1836－47年伦敦殖民办公室一位有影响力的副部长，在1830年代和1840年代，表达了对原住民境况的愧疚，但是当后来反思这一时期，他维护殖民化的正义，反对他的批评者，理由是好的政府反驳了汤玛斯．马尔萨斯(Thomas Malthus)《人口论》(Essay on Population, 1798)沉闷的科学(dismal science)。在他基础性的经济学着作中，马尔萨斯牧师没有指出英国帝国边缘的「商业释放」(commercial enfranchisement)所带来的改变和机会。一些英国政客以不假思索的用语，单纯乐观地「剷除乞丐」(shoveling out the paupers)。十九世纪美国的基督徒经济学家，青睐移民资本主义(settler capitalism)和自然神学，除了其他事项之外，需要注意的是，在新定居的土地上，租金的负担被从拓荒者的肩膀上卸下了。贸易的文明影响力，通常与基督教影响力交织在一起，提供在殖民过程中神圣眷佑(divine providence)的证据。「最大多数的最大的善」 (the Greatest Good, for the Greatest Number)可能被看作是比殖民地原住民令人愧疚的苦难更加重要。功利主义经济学相应地强压原住民不可剥夺的权利的人文主义的宣告。

　　然而，进入二十世纪初期，殖民主义的伦理和政治问题太明显，再也不能视而不见了。 第一次和第二次世界大战，的确影响重新绘制地图和殖民司法管辖区，但是这一政治上的重构，也为本色化版本的国族主义打开了可能性。圣雄甘地(Mahatma Gandhi )对登山宝训的诠释，成为非暴力抵抗的一种激励，表明圣经如何在教会内和教会外的白话神学(vernacular theology)中发挥作用。开始于1950年代和60年代的非洲与印度的反殖民抗争，也带来了对帝国主义和殖民主义进行比较分析的学术兴趣。反殖民史学和马克思主义经济学以及文学批评的新表述，一起支持国族主义事业。

　　在1980年代，「移民殖民主义」(settler colonial)研究在西方开始成为处在帝国强迫与本土抵抗之间中间地带的社会现象受到调查。「后殖民主义」文学批评也尝试勾勒在之前殖民地的模拟和文化混杂的讽刺的复杂性。爱德华．萨依德移植了这些方法论议题中的某些部分，加入圣经研究中，他指出对希伯来圣经的「迦南人的阅读」(Canaanite reading)，那么出埃及的故事就不能被简单解读作为支持自由政治或者神学，因为出埃及叙事的展开，表明了一种道德盲点，因为它涉及到了佔有迦南人土地。沿着萨依德的路径，许多学者开始挖掘圣经诠释中可能被称作一个「迦南人的」视角，打开了诠释的议题，不仅是与特定的圣经经文相关，而且揭露了主导西方的注释传统中的偏见。

　　对于某些人来说，后殖民主义再现的挑战，代表了一种不受欢迎的圣经研究的政治化，甚至爱德华．萨依德自己对学术生涯中政治身份的扩散表达了愧疚，有时候更多聚焦于特定学术议程中的代表性的声音，而不是聚焦于因着殖民主义遗产而受苦的成千上万的人。但是至少在原则上，可以肯定的是，后殖民研究的道德关注，与圣经伦理中的突出轨迹相吻合。如果我们可以设想以色列的律法、先知和智慧书，是伦理文学的三大重要文体，那么，需要着重认可的是，它们都涉及到了保护边缘者的利益的原则。边缘者包括：寡妇、孤儿、外邦人和穷人。一个更加全面的释经学包括边缘者在内的「迦南人」，可能超出了一些圣经作者的原意，但是这只是期待学术兴趣不应只是局限于历史描述或者解释。批判意识形态，从这个角度而言，有明确的圣经先例。

　　在古代和现代时期，政治张力和冲突的纯粹复杂性，难以被轻易简化为精英阶层与弱势群体，或者帝国主义者与本土主义者之间的简单对比。例如，如果约翰福音的神学，包括在意识形态上排挤犹太人和撒玛利亚人，这种排挤几乎不可能是跟从耶稣的权力精英群体的行为。但是，具有讽刺性的是，当约翰福音4章描述耶稣把真正的敬拜与钖安山或者基利心山剥离的时候，这类的灵修(spirituality)很容易在大部分后来的殖民时期被移植。约翰的神学有潜力向全球发出，而不只是本土的宣告。批判约翰福音是全球化意识形态的温床，是有争议的。这样的批判假定意识形态本质上是依附于文本的，不管它们被诠释的社会处境是如何。更有说服力的对后殖民理论的应用，关注圣经文本的复杂性，这包括了圣经文本的多种层次、讽刺和对它们的接受。这就是我在《去殖民化的上帝》一书中所尝试採用的进路。

　　我特别感谢王东负责翻译这本书的艰巨任务，很高兴看到这本书可以供使用汉语的读者阅读。希望这一圣经诠释的进路，可以促进读者对圣经一个全新的理解，特别是在华人社群中，那些散居为生活而奔波的，无论是因为政治、宗教还是文化原因感觉自己像二等公民的人。毫无疑问，这一拓展的读者也会帮助扩大后殖民圣经学术可能会处理的议题范围 。我感谢几位同事，在最近几年他们尝试教导我中华文化，特别是谢品然、曾庆豹、陈益慧、温司卡和张缨。他们成功地教授了我很多所要学习的。

马克．布雷特
墨尔本惠特利神学院
2012年9月

评分☆☆☆☆☆

读到《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》这个书名，我脑海里立刻浮现出许多关于历史的画面，那些殖民者乘坐巨轮远渡重洋，带着他们的旗帜和他们的信仰而来，而那些古老的土地和人民，则在一种被动的姿态下，接受着新的秩序和新的神。我好奇的是，当圣经的文字抵达台湾这片土地时，它经历了一个怎样的“变形记”。我设想，作者或许会从宏观的历史视角出发，审视基督教在殖民时期如何被用作一种文化工具，如何与政治、经济的殖民活动相结合，共同塑造了当时的社会结构和人们的思想观念。 更深一层，我期待书中能够触及更细微之处，比如，在殖民者的教会里，台湾的信徒是如何被教导的？他们的祈祷和仪式又是否带有了某种程度的“本土化”印记？“去殖民化”是否意味着，他们开始质疑那些源自西方、似乎理所当然的教义，开始寻找更贴近自身生活经验的 spiritual understanding？或许，书中会引用一些具体的案例，描述那些被殖民的教会如何逐渐摆脱宗主国教会的影响，形成具有台湾特色的基督教社群，甚至是以自己的语言和文化来诠释圣经的真理。这种探索，在我看来，是理解一个族群如何在一个被外力塑造的世界里，找回自我认同的关键。

评分☆☆☆☆☆

当我在书店看到《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》时，我立刻感到一种强烈的共鸣。作为一个在台湾成长起来的读者，我对“殖民”一词有着复杂而深刻的情感。它不仅仅是历史书上的文字，更是刻在我们民族记忆里的伤痕。而“圣经”——它代表着一种普世的信仰，但同时，它又是在特定的历史文化背景下被阐释和传播的。将这两者并置，并加上“去殖民化”这个概念，这本书无疑触及了一个极具挑战性和重要性的议题。我设想，作者可能在书中探讨的是，在西方帝国主义的扩张时期，圣经的传播是如何与殖民的权力紧密结合的。 我好奇，在殖民者的手中，圣经的教义是否被扭曲，以服务于殖民的意识形态？比如，关于“顺服”和“秩序”的篇章是否被放大，而关于“解放”和“平等”的教导是否被淡化？更重要的是，我期待书中能深入探讨“去殖民化”的进程。这是否意味着，被殖民者在接受圣经的同时，也开始对其进行批判性的审视，并从中寻找属于自己的、能够抵抗殖民统治的精神力量？我猜想，作者可能会通过分析具体的历史事件、教会组织，甚至是一些边缘的信徒的口述历史，来展现这种“去殖民化的上帝”是如何被构建起来的——一个不再是被动的接受者，而是一个能够理解并回应被殖民者痛苦的神。

评分☆☆☆☆☆

《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》这个书名，着实勾起了我浓厚的兴趣。台湾漫长的殖民历史，让我们对“权力”与“文化”的交织有着特殊的敏感。当“殖民主义”与“圣经”——一个具有深远影响力的宗教文本——相结合，并且加上“去殖民化”这个关键词时，我立刻联想到，这很可能是一本探讨如何在被压迫的语境下，重新找回宗教意义的书。我猜想，作者会从一个批判性的角度出发，分析在西方帝国主义扩张的背景下，圣经的传播和解释是如何与殖民者的权力运作相结合的。 我期待，书中能够细致地呈现，圣经中的哪些内容可能被殖民者用来合理化他们的统治，例如，通过强调“神命天定”的观念来压制反抗。但更重要的是，我希望能看到“去殖民化”是如何发生的。这是否意味着，被殖民者在接触圣经后，并非全盘接受，而是以自己的文化视角和生存经验，对其进行解读和重塑？他们是否会在圣经中找到反抗压迫的力量，是否会构建一个不属于殖民者、而是属于他们自己的“上帝”形象？我非常有兴趣了解，这种“去殖民化的过程”是如何在具体的历史实践中展开的，以及它如何影响了被殖民者的精神世界和身份认同。

评分☆☆☆☆☆

这本书的名字《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》着实令人好奇，它触及了一个我一直思考很久的议题。台湾在过去经历过长期的外来政权统治，我们对“殖民”这个词有着深刻的切身体验，它不仅仅是政治上的压迫，更是文化、思想上的侵蚀。因此，当这本书将“去殖民化”与“上帝”和“圣经”联系起来时，我立刻被吸引了。我猜想，这本书很可能是在探讨，在西方帝国主义扩张的背景下，原本的宗教叙事是如何被扭曲、挪用，又如何在被殖民者的视角下被重新解读和“去殖民化”的。 我想象，作者或许会深入分析，在传教士的到来、殖民者的治理过程中，圣经中的哪些教义被强调，又有哪些被刻意忽略或修改，以服务于殖民统治的需要。例如，那些关于“顺服权威”、“天定秩序”的章节，是否被大肆宣扬，以巩固殖民者的统治合法性？而那些关于解放、救赎、反抗压迫的叙事，是否被有意无意地边缘化了？我更期待的是，书中能呈现被殖民者如何以自己的方式理解和使用圣经，如何从中找到抵抗的力量，如何重塑他们心中的“上帝”形象，使其不再是殖民者的神，而是属于他们自己、能够理解他们苦难的神。这种“去殖民化”的过程，在我看来，是一种文化主体性的回归，一种精神上的解放。

评分☆☆☆☆☆

《去殖民化的上帝：帝国主义浪潮中的圣经》这个书名，点出了一个我长期关注的议题：文化权力与宗教叙事之间的互动。台湾的经验让我明白，任何一种思想的传播，都并非简单的“普世价值”的输出，而是深深植根于传播者自身的历史、权力结构和社会背景。因此，当圣经——一本在西方文化中具有核心地位的文本——进入到帝国主义的殖民语境中时，它的意义必然会发生深刻的改变。我猜测，这本书会探讨，在“帝国主义浪潮”的裹挟下，圣经如何被“殖民化”，它的教义如何被选择性地解读和运用，以支持殖民者的统治和价值观。 我特别期待书中能够展现“去殖民化”这个概念的实践性。这不仅仅是理论上的探讨，更是实际行动的体现。我好奇，在殖民地的信徒们，是如何在日常生活中、在教会的实践中，挑战和重新诠释这些被殖民化的圣经叙事。他们是否会从中发掘出反抗压迫、追求自由的新的意义？是否会发展出一种“抵抗性的神学”，来回应殖民者的不公？这种“去殖民化的上帝”，在我看来，不再是高高在上、与世隔绝的，而是与受苦的人民同在，能够理解他们的痛苦，并赋予他们力量去改变命运的神。这本书，或许能为我们理解不同文化背景下的宗教发展，提供一个独特的视角。