走嚮靜默，如你本來：印度一代聖哲拉馬納．馬哈希對話錄 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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原文作者： Sri Ramana Maharshi

圖書標籤:

• 靈修
• 印度哲學
• 拉馬納·馬哈希
• 對話錄
• 靜默
• 自我探尋
• 智慧
• 禪宗
• 靈性成長
• 非二元

　　頓悟的聖哲為何常處靜默中？
　　上師的靜默，領我們跳脫心智的限製，
　　見到真正的自己。

　　那種臨場感、直截瞭當的真理，凡是能夠化成文字的，都記錄於本書的每一頁中。──《拋物綫雜誌》（Parabola）書評

　　●二十世紀初，印度最著名的心靈導師

　　一位未經修煉而自然頓悟的印度聖哲──室利．拉馬納．馬哈希。16歲時，在毫無病痛，卻深陷死亡的恐懼，在一再地自我追問「我是誰」，而直接體驗到不被死亡所束縛的「真我」。

　　●啓發心靈最直接、最全麵的教法──靜默

　　室利．拉馬納．馬哈希最直接、最全麵的教法，就是保持靜默的狀態，這獨特的「靜默」教示，有如發自他的形體，直接引領人們經驗他的境界，這境界如何起作用？又如何獲得呢？

　　●聖者最完整的第一手紀錄──對話錄

　　最能展現室利．拉馬納．馬哈希的教導，就是他與世界各地朝聖者的問答。本書總集六百五十多個問題，透過不同的主題，指齣一切存在的本源、主體──真我，釐清各種自我設限的心智運作。

　　二十世紀初，一位未經修練而自然開悟的印度聖哲──拉馬納．馬哈希，透過他切身的體會，闡述瞭唯一的「真實」就存在我們之內，每個人都可以直接體驗到它。它無形無相、不受外在的改變，但萬物卻因它而顯現，它就是內在真實的我。這教導影響瞭印度及西方世界人神的觀點，被譽為達到瞭與佛陀、老子、耶穌基督共通的高度，直至今日仍觸動每個人的心。

　　本書中，藉由他與世界各地靈修者的對談，破除人們在心靈修持上的錯誤知見，以及各種因自我概念形成的枷鎖、疑惑。同時，對於如何契入內在真實的我，提齣兩種主要的修持方法，一是「參究自我」，先自問「我是誰」，讓心智迴歸其源頭；二是徹底「歸伏於神」，讓自我沒入其源頭。無論你走哪條路，都要進入那個源頭，二者殊途同歸，都能讓靈修者體證那跳脫身體與心智的限製，浸潤在無所不在、含攝一切的真我之中。

　　室利．拉馬納．馬哈希極少動筆寫下自己的理念，最能展現他教導的第一手資料，就是他與靈修者的對答。本書總集六百五十多個問題，從冥想、瑜伽、上師、三摩地等修持，到神通、業、轉世、禁欲、飲食、創世論等各種麵嚮，幫助我們如實認識拉馬納．馬哈希教導的全貌，同時認清自我，並以此獲得最終的寜靜。

　　【拉馬納靈性之語】

　　◎唯一的「真實」存在於我們之內，每個人都可以直接體驗到它。於一切存在之萬物，它同時既是本源，又是主體，又是真實本性。
　　◎我們誤以為自己受到束縛，所以，唯一該做的就是除去這種觀念。
　　◎隻要還存有解脫的欲望和念頭，就是還在束縛中。
　　◎要製止自我設限的執取習性，就是要試著去分開主體的「我」和執取對象的念頭。
　　◎世人試著去理解自己之外的事物，卻未先嘗試找到「我是誰」，唯有藉助找到「我是誰」，纔能得到快樂。
　　◎真我不是什麼可得的目標，它就隻是那遍在的覺知。
　　◎「證悟」不是去得個什麼新東西或新的本事，它隻是移除覆蓋的僞裝而已。
　　◎每個人都可以直接體驗到真我，但它不是你以為的它。它就隻是它。
　　◎凡是能夠得到的，也一定會失去，那是無常的，無常的就不值得去追求。
　　◎解脫不在將來得到。它永遠都在，就在此時、此地。

　　■究竟的真理十分簡單，就是迴到原本的境地。

　　室利．拉馬納．馬哈希是印度最為人景仰的心靈大師之一，即使他離世已經超過半個世紀之久，位於聖山阿如那查拉山的道院，至今仍然興盛，吸引世界各地渴求「究竟真理」的朝聖者來聆聽他的教誨。但拉馬納說：「入於本來清淨無染之境，如此而已，再說其他都是多餘。」

書名：靜默之境：當代靈修導師的深度探索 內容簡介 本書並非關於特定宗教或曆史人物的傳記，而是一部旨在引導讀者深入個人內在、探索意識本質的哲學對話集。它匯集瞭當代幾位在靈性探索領域極具影響力的導師們之間的深度交流，聚焦於“靜默”作為一種存在狀態與實踐方法的深刻意涵。 第一部分：靜默的本質與覺醒的契機 本書開篇即探討瞭“靜默”在人類經驗中的多重維度。這裏的靜默，並非僅僅指環境的寂靜，而是一種內在的、不受思緒和情緒乾擾的心靈狀態。書中通過導師間的對談，剖析瞭現代人普遍存在的“噪音汙染”——即由持續的思慮、外界信息和自我評價構成的內在喧囂，如何阻礙瞭對真實自我的感知。 一位導師提齣：“靜默是存在的背景，而思想隻是短暫的事件。我們通常將事件誤認為背景。” 這一觀點引齣瞭對“主體”與“客體”關係的重新審視。對話深入探討瞭“覺醒”並非是獲取瞭什麼新知，而是放下對已知概念的執著，迴歸到純粹的“在場”（Beingness）狀態。書中細膩地描繪瞭這種迴歸的微妙過程，即如何從思維的主導地位，轉嚮對當下體驗的無條件接納。 第二部分：超越二元對立的路徑 本書的中間部分集中討論瞭傳統靈性教導中常見的二元對立，例如：行動與不行動、觀察者與被觀察物、世俗生活與齣世修行。導師們一緻認為，真正的靜默體驗能夠自然消融這些對立。 對話中穿插瞭對“自我”（Ego）概念的解構。他們認為，“自我”是思想建構的敘事結構，是試圖在時間中定義自身的努力。當一個人真正進入深度靜默時，這種敘事結構會暫時停止運作，從而揭示齣一種不依賴於身份、角色或過去經驗的、更廣闊的意識場域。 書中特彆強調瞭“不二法門”（Non-duality）的實踐性，而非僅僅是理論。他們討論瞭如何在日常瑣事中保持這種不二的視角：洗碗時，僅僅是洗碗；走路時，僅僅是行走。這種“做”與“是”的統一，被視為通往更深層靜默的橋梁。 第三部分：靜默中的轉化與倫理 隨著對話的深入，探討轉嚮瞭靜默狀態對外在生活的影響。這部分挑戰瞭“靈修者必須逃離世界”的傳統觀念。導師們認為，真正的內在靜默，必然會以一種更具同情心和有效性的方式，反映在與他人的互動中。 書中詳細討論瞭“慈悲”（Compassion）的真正來源。他們指齣，慈悲並非一種需要努力培養的美德，而是當自我認同的邊界消融後，自然流淌齣的對所有生命的深刻連接感。在靜默中，對他人痛苦的感知不再被自身的恐懼和判斷所扭麯，從而産生瞭純粹的、無條件的關懷。 此外，書中還探討瞭“恐懼的終結”。恐懼，在他們看來，是基於對未來不確定性和對自我消亡的抗拒。當一個人安住於永恒的當下，對時間的依賴減弱時，恐懼失去瞭其根基。 第四部分：整閤與日常的深化 在全書的收尾部分，導師們分享瞭如何將這種深刻的靜默體驗，整閤到充滿挑戰和變化的現代生活中。他們認識到，生活本身就是最大的道場。 書中提供瞭幾種在喧囂環境中維持“內在核心”的方法，這些方法側重於“放鬆的警覺”（Relaxed Awareness），而非緊張的專注。他們強調瞭“放手”（Letting Go）的重要性——不僅僅是放開特定的目標或結果，更是放開對“必須保持靜默”的強迫感。 最後，本書以對“不言之教”（Teaching by Silence）的緻敬作結。導師們暗示，最深刻的教誨往往發生在語言的邊界之外，發生在兩個人或多個人之間，在共同的、不受思緒乾擾的共享空間中達成的那種無聲的理解與共鳴。 適閤讀者 本書麵嚮所有對意識的本質、人類經驗的深層結構、以及如何在日常生活中實現內在和平與清晰度感興趣的讀者。它適閤那些厭倦瞭錶麵化的靈性口號，渴望進行誠實、深刻、不帶教條的自我探索的人。閱讀本書的過程，更像是一次受引導的內在漫步，而非被告知的答案。

作者簡介
     
室利．拉馬納．馬哈希（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）

　　二十世紀初印度最著名的心靈導師，與拉瑪剋裏希納（Sri Ramakrishna）、甘地（Mahatma Gandhi）、奧羅賓多（Sri Aurobindo）並列印度四大聖者。他的聲名遠播，世界各地的朝聖者絡繹不絕，如英國哲學傢保羅．布魯頓（Paul Brunton）、名作傢毛姆（William Somerset Maugham）、法國攝影師布列鬆（Henri Cartier-Bresson）等皆前來瞻仰他的風采、聆聽他的教導，足見其影響之宏大深遠。

英文編者簡介

大衛．高德曼（David Godman）

　　大衛．高德曼於一九七六年起在印度研習拉馬納的教誨。他曾在拉馬納道院的圖書研究室任職，擔任過傳播拉馬納教誨的《山徑》（The Mountain Path）期刊編輯。

譯者簡介

石宏

　　業餘翻譯，譯有《心靈瑜伽》、《拙火瑜伽》、《幸福瑜伽》、《讓心中的狂躁消退》、《筆尖上的覺知──呼吸之間》。著有《去印度的幸福日記》（颱灣明名文化齣版）。

緻謝詞
【譯者序】頂禮一代宗師──室利．拉馬納．馬哈希
【導論】靜默的聖哲

第一篇 真我
大韆世界似乎穩定存在其內，大韆世界為其所屬，大韆世界由其所齣，這一切均為其而存在，因為有它，纔有大韆世界，這一切，的的確確都是它，唯獨它，纔是存在的「真實」。我們該珍惜那個真我，它即是「真實」，就在本心之內。

第一章什麼是真我？
第二章如何纔能證悟真我？
第三章智者如何感知世界？

第二篇參究與歸伏
拉馬納常把「歸伏」和「參究」的修法畫上等號，說它們是同一種修行過程。依「虔愛」方法的人稱之為「歸伏」，依「參究」方法的人稱之為「智」，兩者的目標都是要孤立「我念」，讓它消逝於其源頭中。

第四章參究自我──理論
第五章參究自我──實踐
第六章參究自我──誤解
第七章歸伏

第三篇上師
上師是神化成人的形態，同時也是每位弟子本心內的真我。他既在「內」又在「外」。外在的上師能夠施教，讓弟子的注意力集中於真我上；內在的上師能將弟子的心智拉迴它的源頭，讓它融入真我。

第八章上師
第九章靜默與薩桑

第四篇冥想與瑜伽
冥想、持咒、瑜伽、世間生活都是為瞭適應不同根器、不同境地的人，而有不同修行的方式。它們有一個共通的目的，就是要打破眾人長久以來所珍惜的妄見──以為他們和真我不同。

第十章冥想與專注
第十一章咒語與持咒
第十二章世間生活
第十三章瑜伽

第五篇親驗
心靈修行的道上，經常會經驗到一些副作用，例如三摩地的妙樂、超自然的神通，或者身體的各種狀態，這些都是心智的産物，隻會妨礙而不會有助於證悟真我，所以重點應該放在經驗者本身，而不該放縱這些經驗或對它們進行深究。

第十四章三摩地
第十五章影像與神通
第十六章問題與經驗

第六篇理論
一切關於世界如何而有、宇宙之本質、物種進化、神的旨意等等的爭論，都是無用之舉，唯有嘗試找到「我是誰」纔能得到快樂。隻要解決瞭「我」如何生起，便解決瞭「創世」的謎題。

第十七章創世理論與世界的「真實」
第十八章轉世
第十九章神的本質
第二十章苦難與道德
第二十一章業、命運與自由意誌

參考書目

導論

靜默的聖哲

■離傢齣走的少年

　　一八九六年，有一位名叫溫剋塔拉曼（Venkataraman）的十六歲少年學生離傢齣走。

　　他受到內在一股動力所驅使，慢慢地走嚮著位於南印度朝聖中心的聖山阿如那查拉山（Arunachala）。他一抵達目的地時，就迫不及待地丟棄隨身所有的財物，捨身進入他新近發現的覺知境界──自己的真實本性（梵swarupa smarana；real nature）是沒有形相的、本具的本識（梵chit；consciousness）。他徹底地專注於這個覺知境界中，完全忘卻瞭自己的身體與周遭世界，乃至於雙腿的部分組織遭到蟲嚙也都無所覺；他極少意識到需要進食，身體變得非常孱弱；頭發和指甲也任其無限止地生長而變長。

　　他在這樣的狀態下過瞭二、三年，纔慢慢地開始轉迴到正常的生理狀態，但是也需要好幾年的時間纔能完全迴復。生理的轉變並未影響到他覺知自己即是本識，這樣的覺知終其一生都未中斷或減弱。依據印度的說法，他已經「證悟瞭真我」（realised the Self），亦即他已經由直接體驗而證悟到除瞭那不可分、周遍一切的本識之外，其他的一切都不存在。他所體驗到的本識，未開顯的相是「存在」（beingness）或「覺知」（awareness），而開顯的相則是宇宙全貌。

　　這種覺知通常隻有在經過長期而艱辛的心靈修行（梵sadhana；spiritual practices）之後纔會産生，可是在此例中卻是自發而成，並非經由努力或由願欲而來。溫剋塔拉曼住在他叔叔位於馬杜賴（Madurai，靠近印度南端的城市）的傢中，有次他獨自在樓上的房間內，忽然陷入一股對死亡的強烈恐懼感。隨後的幾分鍾之內，他經曆到一種模擬的死亡狀態，在這個過程中，他第一次清楚地意識到自己的真實本性是不會滅失的，而真實本性和身體、心智（mind）、人格都無關。很多人也聲稱有過這種突發的體驗，但是幾乎毫無例外地都隻是屬於一種短暫的現象。溫剋塔拉曼所體驗到的，卻是永久而不會逆轉的。從那一刻開始，他那「獨立個人」（individual person）的意識就消失瞭，那種意識此後永遠不再對他起任何作用。

　　溫剋塔拉曼並未將這個經驗告訴任何人，此後的六個星期內，他刻意保持正常的學生模樣。可是他發現越來越難維持，終於在六星期之後離傢齣走，直接走嚮聖山阿如那查拉。

■拉馬納特殊的教學方式──靜默

　　他會選上阿如那查拉山並非偶然。在他短暫的一生中，一直把「阿如那查拉」這個名字與神聯想在一起，因為印度人嚮來認為這座山是印度濕婆（梵Siva）的現形。因此，當他後來發現這地方並非某個天界而確實存在於人間時，便視之為重大的啓示。在其後的歲月中，溫剋塔拉曼常常對人提及，是阿如那查拉山的靈性力量讓他證悟真我。他和這座山的感情非常深厚，自一八九六年來到山中，直到一九五○年去世為止，其間從未有人能夠說動他走到離山兩哩之外的地方。

　　他在山坡上住瞭幾年之後，內在的覺知開始顯現於外，靈性四射。即使他大部分時間保持在靜默的狀態中，這放射的靈性還是吸引瞭一群追隨者，從此展開瞭他的教學生涯。

　　早期的追隨者之中，有一位深受這位年輕人展現的神聖氣質和智慧所感召，決定為他取個新的名字──薄伽梵．室利．拉馬納．馬哈希（Bhagavan Sri Ramana Maharshi）。「薄伽梵」（梵Bhagavan）意指「世尊」（Lord）、「神」（God）；「室利」（梵Sri）是印度對人尊稱的頭銜用語；「拉馬納」（梵Ramana）是其本名「溫剋塔拉曼」（Venkataraman）的簡稱；「馬哈希」（梵Maharshi）[6]在梵語中意指「偉大的見道者」（great seer）。其他的追隨者也很喜歡這個新名字，所以，它很快地就成為他舉世皆知的稱號。

　　在他人生的這個階段，室利．拉馬納（以下略稱「拉馬納」）其實很少開口說話，而是以某種特彆的方式來傳授教導。他不使用言語，可是他的沉默卻不斷地散發齣一股能量。能夠與之相應的人，心就會靜止下來，乃至偶爾也能夠直接體嘗到拉馬納一直浸潤在其中的那種境界。

　　在其後的歲月中，他變得比較願意開口教學。但即使如此，對於能夠直接受益於他沉默境界的人而言，那種不言之教一直都不曾停歇。終其一生，拉馬納堅決地主張，他的教導透過這種默默外流的能量，是最直接和簡便的錶達方式。他經常錶示自己之所以會使用言語開導，是為瞭顧及那些無法從其靜默中得到心傳的人，由此可見，他對不言之教的重視程度。

　　隨著歲月推移，他的名聲越來越響亮。追隨者在他身邊形成瞭一個社區，成韆上萬的人前來瞻仰他的風采。在人生最後的二十年內，他被公認為是印度最知名與最受擁戴的聖人。前來的仰慕者當中，有的是為瞭要從他身上感受那股平靜（梵shanti；peace）；有的則是為瞭聽取開示，無論是對靈修者（梵sadhaka；spiritual seeker）的指引，或對宗教教義的說明，他的開示都非常直截瞭當；而有的人則僅僅隻是為瞭嚮他傾訴自己所遭遇的難題。不論為何而來，幾乎所有接觸到他的人都會被他的簡樸和謙遜所打動。

　　為瞭接見晝夜不停來到的訪客，他乾脆住在一間人人可以自由進齣的小廳中，晚上就睡在那裏；而他所擁有的私人物品隻限於一條纏身腰布、一個水瓶與一支拐杖而已。盡管成韆上萬的崇拜者將他視為活生生的現世神，但他從不允許任何人當麵把他當成特殊人物。任何供養他的物品，如果無法平均分配給道院所有的人一起享用，他就會拒絕接受。

　　他和大傢同樣地分擔團體的作務，很多年來他持續每天淩晨三點起身，親自為住在道院的人煮食。他這種徹底平等的堅持成瞭傳奇，來訪者無論是達官貴人或平民小農，乃至於動物，他都一視同仁，給予同樣的禮遇和關切。這種平等觀甚至惠及當地的草木，他勸導追隨者不可隨意摘取花朵或枝葉，也要求大眾一定要以對樹木造成最小傷害的方式去採摘道院的果實。

■本識是唯一的存在

　　這段期間（一九二五至一九五○年），整個道院生活的中心就在拉馬納所起居、睡眠、會客的那間小廳內。他每天大部分時間就隻坐在廳中的一個角落，散發齣內在靜默的能量，也會不時地開口為來自世界各地川流不息的訪客解答問題。他一嚮極少動筆寫下自己的理念，因此，在現存資料中，最能展現他教導來源的，即是他在這段期間內所作的口頭答問（構成他這一生所留下最完整的文獻紀錄）。

　　他口授的教導流利而信實，因為它們來自直接證悟到的真理──本識是唯一存在的「真實」（reality）。因此，他所有的解說和教誨，都隻是為瞭要讓追隨者明白本識纔是其真實和本來的狀態。但是在眾多的追隨者中，隻有少數人能夠徹底如實地證悟到這最高的真理，而前來問道者的理解程度又有限，所以，他也必須為瞭他們而調整自己教導的內容。因此之故，他的教導就可以區分成不同的層次和等級。在言語所能錶達的最高層次理念，他會說本識是唯一的存在。如果遇到對此錶示懷疑者，他會說由於我們的心所産生的觀念有其局限，所以就會受到濛蔽而不能如實覺知真理，如果能捨棄這些觀念，本識就會展現。

　　然而，對大多數的追隨者而言，這種高層次的方法還是太過於理論化，他們仍然深陷於自我局限的觀念中，以為若不經過漫長的心靈修行，就無法如實見到本識，而這正是拉馬納苦口婆心勸他們應該放下的。為瞭適應這種心態的人，拉馬納就給予他們一個稱為「參究自我」（梵atma-vichara；self-enquiry）的創新方法，要他們把注意力放在自己身上。由於他經常極力地嚮人推薦這個方法，許多人因而將它當成他教導中最獨特的一個主題。

　　即便如此，還是有很多人對此無法滿意，而會進一步追問他對其他法門的意見，或者要和他進行哲學理論的玄辯。對於這些人，拉馬納就會暫時放下他絕對的立場，而根據問題本身的層次來提供意見。在這些場閤，拉馬納似乎對來訪者所持的錯誤見解錶示同意，他這麼做完全是種方便，為瞭要幫助他們如實認識他教導的全貌，隻好先以他們能夠接受的某些方式作為入門階。

　　無可諱言地，為瞭適應不同人的需要而修改自己的教導，就會産生很多矛盾。例如，他告訴某人，個己的自我是不存在的，迴頭又為另一人仔細講解個己的自我如何作用，如何造「業」（梵karma）而積纍「業」，又如何轉世。旁觀者大可說這兩種相互矛盾的說法都是對的，隻不過是從不同的觀點來說明而已。可是從拉馬納所體驗到的那個絕對觀點而言，第一個說法自然更正確一些，這個觀點可簡單地以他的一句話來概述：「本識是唯一的存在」。究竟而言，我們隻有以這句話作為標尺，從他曾說過的許多大相歧異乃至矛盾的錶述中，來檢驗其中相對的真實性。他的言論隻要是背離瞭這個立場，就可認為是有所失真的。

■本書的編排與架構

　　遵從這個原則，本書的內容編排方式是把他最高的教導置於最前，比較次要的與有所失真的部分則置於最後。唯一例外的是，他談及靜默教導的那一章（譯按：即第九章）。這一章原應置於接近開頭的位置，但是為瞭種種理由，我覺得還是放在本書中間的章節比較閤適。

　　我是基於兩個理由而決定本書的結構大要。第一，這可以幫助讀者權衡書中所展現種種觀念的輕重；第二，也是更重要的一點，這是拉馬納本人所屬意的教學方式。每當有訪客來到，他總是會先試著用最高真理來開導對方，隻有在發現來人似乎對此難以接受時，他纔會降低高度，使用相對較低層次的說法來答問。

　　拉馬納的教導是以一係列的問答來鋪陳，他對許多種主題的觀點都在其中錶達無遺。每一章都是針對一個不同的主題，而在進入各個主題之前，編者會先以一段文字簡單地介紹或解釋該章的內容。構成每章主體的問答部分，則是廣泛收集自多種不同的來源，然後編排成好像是齣自一次連續不斷的談話。事實上，由於並無任何一次單獨的談話內容能夠完整地錶達他對某個特殊的主題的看法，於是我就非得採用這個編排方式不可。書中所引用問答的齣處都錶列在本書最末所附的「參考書目」中，有興趣的讀者可以自行參照。

　　拉馬納在答問時，通常會使用南印度的三種方言：塔米爾語（Tamil）、泰盧固語（Telugu）與馬拉雅拉姆語（Malayalam）。他的答問從未被錄音下來，大多數都是由他的口譯員草草以英文筆錄。由於翻譯人員的英語程度參差不齊，所以有的筆錄若不是文法齣錯，就是筆調太過矯揉造作，以至於偶爾讓拉馬納的語氣讀來像是齣自於維多利亞時代的浮誇之士。編輯本書時，我將文字極差的部分作瞭些許修正，所以就會和已經印刷成書的版本有所齣入，但是變動僅僅限於文字錶達的方式，而不涉及文義。還有些章節中為瞭避免離題太遠，我也刪減瞭些問答的內容。全書中，「問」錶示所提的問題，「答」則是拉馬納的迴答。

　　本書談話錄所引用的原文中，有大量的普通名詞字母被大寫成專有名詞，它們絕大多數在本書中被還原成小寫，保留成大寫的隻剩下三個：「上師」（梵Guru）、「真我」（Self）、「本心」（Heart）。拉馬納在使用這些詞語時，常常把它們當成是本識的同義詞。如果遇到包含這種意思的用法時，為瞭避免混淆，我就保留成大寫名詞。

　　舉凡在正文中未解釋的梵語名詞，就收集在書末的「名詞解釋」中。書中所引用的較為偏僻的人名、地名與經名，也會收集在其中，並附上簡短的說明。（編按：前述這兩部分解說皆已納入「注釋」之中）在本書中，拉馬納所使用的梵語名詞偶爾會不依照傳統意義，遇到此我就不跟從字典的定義，而是依他的本意來注解該名詞。

第五章 參究自我-實踐
 
對於剛開始以「參究自我」進行修練的人，拉馬納會建議他們把注意力置於內在的「我」的感覺，而且能維持那感覺越久越好。如果注意力被彆的念頭所分散，隻要一察覺到注意力跑掉瞭，就立即把它帶迴到「我念」的覺知上。他建議瞭幾種輔助的方法，例如問自己：「我是誰？」或「這個我是從哪兒來的？」但最終的目標是，要持續地覺知那個自以為在負責身心一切活動的「我」。
 
剛開始練習把注意力集中於「我」的感覺時，它是種心念活動，是個念頭或知覺的形式。當修練有所進步時，這「我」的念頭就變成一種感覺到「我」的主觀體驗，而到瞭這個感覺不再和任何的念頭和事物有所交涉、執取時，它就會完全消失，剩下的就是一種對本然狀態的體驗，當下對個體的意識都會暫時停止。初時，這個體驗可能乍有乍無，但是一旦熟練，它就會越來越容易來到，也越容易留駐。
 
當參究自我到瞭這個地步，就可以毫不費勁地覺知到本然狀態。其實也無從努力，因為那個要齣勁的「我」已經暫時不存在。但這還算不上是證悟真我，因為那「我念」仍然時不時會冒齣來做主，可是這已經是修練的最高境界瞭。重復纍積對本然狀態的體驗，就能削弱乃至於摧毀那生起「我念」的習氣。一旦削弱瞭盤踞的習氣，真我的力量就能完全淨除餘習，「我念」今後永遠不會再生起。這纔是證悟真我最終的、不再退轉的境地。
 
這種把注意力帶到自己或覺知「我念」的修練，不需要用那些慣見的壓抑方法去控製心智，可算是一種溫和的技巧。它不是在訓練專注，也不求壓製心念，隻是啓動我們對於冒齣心智那個源頭的覺知。「參究自我」的方法和目的就是要安住於心智的源頭處，而不去關注、不去愛好不是自己的那些，從而覺知真正是自己的那個。起初修練時最重要的是，彆把注意力放在心念上，而是轉移到思惟者自己。可是，一旦已經能夠堅定地覺知到「我」的感覺，再努力就會有反效果。到瞭那個階段，過程就在於「是」(be)而非「做」(do)，這是無須費力的，不是透過努力而「是」的。

评分☆☆☆☆☆

讀這本書，我常常有一種“豁然開朗”的感覺。聖者的話語，簡練而有力，仿佛直擊要害，瞬間瓦解瞭我心中那些盤根錯節的疑慮。我過去總是在外在尋找答案，在成功、財富、人際關係中尋求滿足感，但這種滿足感總是短暫的，就像飲鴆止渴，越是渴求，越是痛苦。這本書，徹底顛覆瞭我對“幸福”和“成功”的理解。它讓我意識到，真正的幸福，並非來自外在的獲得，而是來自內在的平和；真正的成功，並非是達到某種目標，而是成為那個完整的、自由的自己。書中對於“覺知”的強調，讓我開始在生活中刻意地去練習。無論是吃飯、走路，還是與人交談，我都會嘗試去全然地投入，去感受當下的每一個細節，去觀察自己的念頭和情緒，不去評判，也不去乾涉，隻是單純地“在”。這種“活在當下”的練習，讓我逐漸擺脫瞭對過去的悔恨和對未來的擔憂，也讓我更深刻地體會到生命本身的喜悅。這本書，就像一位慈愛的長者，用最溫柔的語言，引導我走嚮內心深處那片寜靜的花園，在那裏，我找到瞭失落已久的自己。

评分☆☆☆☆☆

這本書，讓我對“實相”有瞭更深的理解。過去，我總以為“實相”是某種客觀存在的、堅固不變的事物，需要通過復雜的理論和深刻的洞察纔能觸及。然而，《走嚮靜默，如你本來》卻以一種最直接、最本真的方式，引導我去體悟那個超越概念和語言的“實相”。馬哈希聖者的話語，如同一股清流，洗刷瞭我心中堆積的種種執著和誤解。他反復強調的“迴歸本源”，讓我開始審視自己過往的種種追求。我曾以為，幸福來自於成就，來自於物質的富足，來自於彆人的認可。然而，這本書讓我看到，這些都隻是暫時的、外在的幻象。真正的安寜和滿足，來自於對那個永恒不變的“我”的認知。聖者關於“放下”的教導，也給瞭我極大的啓發。他並非要我放棄一切，而是要我放下那些不屬於我的執念，放下對未來的擔憂，放下對過去的執著。這種“放下”，讓我感受到前所未有的輕鬆和自由。這本書，不僅是一次閱讀的體驗，更是一次生命的洗禮，它讓我看到瞭真實的自己，也讓我看到瞭通往內心寜靜的道路。

评分☆☆☆☆☆

《走嚮靜默，如你本來》這本書，就像是為我量身定製的一份心靈地圖。我曾經在人生的十字路口徘徊，對未來感到迷茫，對自我産生瞭深深的懷疑。這本書中的對話，為我指明瞭一個清晰的方嚮。馬哈希聖者以其超然的智慧，一次次地將我的注意力引嚮內在。我曾經以為，要獲得內心的平靜，必須要去改變外界環境，或者去壓抑內心的欲望。但聖者告訴我，真正的力量，來自於對自我本質的認知。通過對“我是誰”的不斷探尋，我開始意識到，我所執著和恐懼的一切，都隻是心靈的投射。這種領悟，讓我擺脫瞭許多不必要的束縛，也讓我對生活有瞭全新的認識。書中關於“無念”的論述，並非是要我成為一個沒有思想的人，而是要我不再被念頭所奴役，讓念頭如同過眼的雲煙，而我的意識，則如同永恒不變的天空。這種境界，我還在努力踐行，但僅僅是有瞭這樣的認知，就已經讓我感到前所未有的輕鬆。這本書，讓我看到瞭另一種活法，一種不被外物所左右，全然自在的生活方式。

评分☆☆☆☆☆

這本書帶給我的衝擊，是一種前所未有的“迴歸”。我一直以為，自己是通過不斷地學習、學習再學習，去汲取外在的知識和智慧，從而構建起自己的認知體係。然而，《走嚮靜默，如你本來》卻以一種反其道而行之的方式，引導我去審視那些習以為常的“認知”，去質疑那些被社會賦予的“身份”，去探索藏匿在“我”這個概念背後的真正主體。馬哈希聖者並非直接灌輸一套理論，而是通過一次次耐心的解答，一次次巧妙的點撥，讓我自己去發現答案。這種“自我發現”的過程，遠比任何外來的教導都更加深刻和持久。我曾為生活中的種種煩惱所睏擾，焦慮、不安、對未來的迷茫，這些如同潮水般襲來，讓我喘不過氣。書中關於“放下”的論述，並非是簡單的消極迴避，而是一種積極的、具有智慧的“不執著”。它讓我明白，很多痛苦並非來自事件本身，而是來自我們對事件的解讀和反應。當我們不再緊緊抓住那些不屬於我們的東西，當我們不再試圖控製那些我們無法控製的，內心的空間就會被釋放齣來，平靜自然會隨之而來。這本書的價值，在於它提供瞭一種全新的視角，一種看待世界和看待自己的方式，它讓我看到，真正的自由，並非是擺脫一切束縛，而是在當下，在每一個瞬間，都能與那個真實的、寜靜的自我相遇。

评分☆☆☆☆☆

讀完《走嚮靜默，如你本來：印度一代聖哲拉馬納．馬哈希對話錄》，內心仿佛被一股清泉洗滌，久久不能平靜。這本書，與其說是一部宗教典籍，不如說是一麵鏡子，映照齣我內心深處最原始的渴望，以及那些被現代生活洪流裹挾得麵目全非的真實的自我。書中馬哈希聖者樸實無華卻直指核心的言語，如同一盞盞明燈，照亮瞭我徘徊已久的迷途。我曾以為“尋找自我”是一個宏大而遙不可及的目標，需要遁入深山老林，斷絕塵緣，纔能窺得一二。然而，聖者卻以一種極其溫和卻又堅定的方式告訴我，所謂的“自我”，並非需要外求，而恰恰就在我自身之內，隻是被種種雜念和執念所遮蔽。書中關於“我是誰”的探問，反復在我腦海中迴響，每一次的思索，都像是在剝離一層又一層的外殼，露齣那顆純粹而寜靜的內核。我開始嘗試在日常生活中，在每一個呼吸、每一個動作中，去覺察那個最基本的存在感，去體會那種不被外物所乾擾的內在寜靜。這種內觀的練習，並非要我壓抑情緒或否定欲望，而是要我以一種超然的、不帶評判的態度去觀察它們，如同觀察天上的雲朵，來瞭又去，而天空始終是那片湛藍。這本書，無疑是我在精神旅途上的一次重大啓迪，它讓我看到瞭另一種生活的可能性，一種更加本真、更加自由的存在狀態。