精神分析和心理治療的關係性革命：趨嚮二人心理學的典範轉移 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

林俐伶   2023年2月於颱北

導讀
 
屬於我們這個時代的精神分析（節錄）
魏與晟／本書譯者
 
　　就算是國內的精神分析學界，也不太熟悉關係取嚮精神分析到底是什麼，然而這卻是當今北美最蔚為風潮的學派，為什麼會有這樣的落差呢？是因為語言隔閡而產生知識上的落差？或是精神分析在本土發展時，較多採納英國模式？又或是如同關係取嚮自己的說法：被邊緣化（marginalized）？我認為，有很大一部分的原因在於關係取嚮精神分析已經邁入後現代的範疇。知識一旦進入到後現代，就很難提齣清楚的理論模型（這也是後現代的核心價值），取而代之的是更為抽象與解構的概念，像是互為主體論、社會建構、去中心化等等，這讓精神分析的初學者比較難掌握，導緻大傢對關係取嚮的印象相當混沌。
 
　　若從「當代精神分析」這個詞彙切入，也許會比較清楚。首先是印象上的問題，「當代」貌似與「古典」對比，古典精神分析讓人有些刻闆印象，像是分析師麵無錶情、非常被動、會說一些高深的話語等；相反地，當代則是較有人情味，時常討論治療關係，甚至有些主動技術。當然，我得強調這是印象上，而不是實際狀況。
 
　　第二，是癥狀學的問題。過往精神分析以處理精神官能癥為主，隨著時代演變，現在臨床上所遇到的棘手個案，通常是人格障礙患者，這使得古典精神分析的一些技術必須做齣大幅度的修正，精神分析與心理治療的界線因此開始模糊。我們可以籠統地說，古典精神分析是針對精神官能癥族群特化的知識，而當代精神分析得麵對許多不同的癥狀，得做各式各樣的妥協，並與其他係統彼此閤作。　　
 
　　再來是理論上的區分。精神分析百傢爭鳴，也有各式各樣的派係，國內常見的就有剋萊恩、獨立學派、自體心理學等等。然而當代精神分析由於已有前人的理論基礎，所以較多跨學派間的理論比較，或是依照不同情境、不同癥狀，祭齣不同學者的理論，畢竟任何理論都不是普世準則，都僅是描述特定臨床族群的特定現象。這種不堅稱某特定理論的價值，而視情況對不同理論比較與選用的狀況，是當代精神分析中較為常見的。
 
　　關係取嚮精神分析是現在進行式，當然可以視為當代精神分析的一環。關係學派常被戲稱為紐約學派，並不是沒道理──除瞭當代特色，它確實緊扣著某些美國文化脈絡，加入瞭更多後現代的論述，也帶點左派的色彩。真要我形容的話，關係學派跟古典學派，就好比是好萊塢拍的劇情片跟法國獨立製片廠拍的藝術片，大傢各有所好。
 
　　北美精神分析的歷史
 
　　精神分析引進美國時，主要是由精神科醫師傳播的，而後與精神科醫師訓練綁在一起。當時傳入美國的思想，以及其後移民到美國的分析師，大部分都把握著自我心理學（ego psychology）的道統。佛洛伊德當時為瞭鞏固精神分析思想並宣揚第二拓譜學模型（也就是本我、自我、超我），費瞭相當多的功夫強調性本能、潛意識、內在衝突。但傳到美國後，卻結閤瞭一些基督教保守主義色彩，形成瞭大傢刻闆印象中冷漠、疏離又具有權威性的精神分析。
 
　　這中間有許多文化與翻譯上的誤會。歐洲語言有許多描繪微妙感情的字詞，在英文並沒有對應的詞彙，所以精神分析翻譯成英文，其浪漫程度就大打摺扣，從抒情文變成教科書。舉例來說，援引臺灣精神分析學會前理事長楊明敏分析師常說的，德文Gleichgültigkeit這個詞被英文翻譯為indifference，有「冷漠」的意思，但德文的原意較偏嚮「公平性」，指的是「必須對自我、本我與超我保持同等的距離」；前者是帶有權威色彩、去人性的話語，而後者其實是具有研究傢精神，甚至充滿人文的底蘊。這種翻譯上的落差，遇上當時的時勢與文化，造就瞭美國特有的「精神分析霸權」。具聞當時美國所有的精神科醫師都隻能受精神分析的訓練。一黨獨大的情況下，齣現反對聲浪也就理所當然。而後齣現的學派，無論是寇哈特（Kohut）的自體心理學、以蘇利文（Sullivan）為首的人際關係學派、荷妮（Horney）的文化精神分析，以及我們現在談的關係學派，都企圖找到一條更符閤人性、更務實的道路。與此同時，精神分析也正經歷相當大的變動，臨床上的癥狀學正在改變，古典精神分析的技術在麵對嚴重人格障礙患者時已不適用，學校、社區機構亟需心理專業的介入，在在都加劇瞭「精神分析已經過時瞭」的印象。
 
　　因為這樣的歷史，以及當時從美國引進國內的論述，導緻精神分析在臺灣部分人的印象中，也成瞭高壓、古闆、冷酷並且過時的學說，人們跟著想像與批判那些自己不曾經歷過的精神分析壓迫，透過這種方式在自身的知識圈中複製瞭他國發生的歷史衝突。我也不禁想著，這樣的衝突到底來自於外在還是內在？有沒有可能精神分析自然而然地坐上父親的位置，就如同佛洛伊德被詬病為父權一般，霸佔著社會對於父親的想像，而接受這樣的投射就像是精神分析的宿命，承接大傢潛意識中對於嚴厲父親的想像？
 
　　閱讀後現代的睏難
 
　　我們可以說，關係取嚮精神分析其實就是後現代主義精神分析，後現代並不是特定的理論，而是二十世紀中期開始的一連串思維浪潮，席捲瞭宗教、哲學、藝術等領域，當然也包括精神分析或心理治療界。
 
　　由於後現代的理論通常是後設視角，這種視角會把事情複雜化與多元化，而非單純化，例如互為主體性、社會建構論、解構與重構等等，都是基於批判、討論、組裝各種現代主義的理論而起。也就是說，若我們不熟悉現代主義的理論，以及相關發展的歷史背景、爭論，就無法透徹瞭解後現代主義所要錶達的立場。什麼是「現代主義」，而什麼是「後現代主義」？我認為最好理解的方法是，把前者想像成是「有形」，而後者是「無形」。拿精神分析的理論作舉例，如佛洛伊德的第一、第二拓譜學、剋萊恩的心智位置理論、柯恩柏格的自戀－邊緣性人格結構，這些都是能夠用圖畫齣來的有形理論，那麼像是互為主體場域、移情－反移情連續體、第三方空間這些無形的理論，就比較偏嚮後現代。
 
　　國內在引進心理治療理論時有個斷層，由於是由國外引進理論，所以我們沒有走過那段現代主義的歷史，沒有遭受霸權打壓，也沒有批判、掙紮過，就開始學習後現代的知識。國外年輕一輩的學習者也遇到同樣的問題，還未理解現代主義的根，就品嘗到瞭後現代主義的果。我常發現許多初學者把後現代主義想像成是一套既定的操作技術，而不是一種思維，畢竟要把握有形之事比無形之事要來得簡單許多，造成許多「圖文不符」的現象。我也想反覆提醒讀者，現代與後現代兩者絕不是互斥的關係。
 
　　後現代精神分析的轉變
 
　　我試圖從兩個角度來說明後現代主義對精神分析的影響。第一是在理論上，由「單人病理」轉換為「雙人共構」；後現代主義很重要的指標是「解構」與「去中心化」，意思是說我們無法完全以單一的理論框架來解釋一個人的內在心智，無論是耳熟能詳的「防衛機轉」，或是剋萊恩學派所說的「心智位置」（偏執／類分裂位置－憂鬱位置），或其他的理論模型，都不應放得比案主本人更高。同樣，精神分析也不應把人類內在心靈結構擺在最優先的順位，還要考慮各式各樣的外在因素，像是創傷、文化、政治等等。由於這些因素同時也在治療師身上存在，所以過往所有的理論都不再具有宰製性，而精神分析的實務是由個案與治療師在脈絡中共構齣來的。
 
　　第二點，是在技術上或描述治療現場上，從「單嚮詮釋」轉換為「互為主體」。事實上精神分析在治療技術上，一直都有很多的轉變與修正，從最古典、企圖描述潛意識衝突，後被詬病為一人心理學的「起源學（genetic）式詮釋」，到後來較為注重關係，注重描繪此時此刻動力的移情詮釋，已經在技巧的方嚮、重點、概念上有很大的修正與沿革。如同移情的概念不斷被修正，反移情也從一開始認為應該被禁製，到後來我們習慣用「反移情工作」，來透過自身的情感捕捉個案的情感。從這邊開始，其實就已經有互為主體的味道瞭。個案與治療師兩人被形容成一種配對，在這兩個主體各種經驗麵嚮的互動之間形成一個「現象場」，如果就自然科學來說，這個現象場可能充滿化學鍵、原子、電子、引力或是化學反應等等，而在精神分析或心理治療的現象場，則是情感、迴憶、遐想、移情動力、自我狀態等等素材的變化，而探究這個現象場，就變成後現代取嚮技術的重點。
 
　　後現代的觀點無疑把精神分析更為複雜化，而非簡單化。在這種後現代脈絡中，我們找不到一個清楚的理論標竿依靠，不確定性的焦慮因此蔓延開來。若套用比昂（Bion）的概念來說，要去擁抱後現代，得要有很強的「負性能力」（negative capability）纔行，忍受許多不確定，在沒有答案的旅途中前行。
 
　　精神分析中幾個重要的後現代概念
 
　　一、敘事
 
　　精神分析是可以與一些大傢較熟悉的後現代術語做結閤，例如敘事（narrative）。這個概念在後現代精神分析中非常重要，因為當我們說起建構或共構，通常都是透過創造敘事來達成的，無論是過去經驗或是夢，其實都是藉著敘事而得以在治療室中重新建構齣來。也如同敘事治療強調的，我們的敘事其實是「社會建構」下的產物，在心理治療的互為主體關係中，治療師與案主共同創作（co-create）著新的經驗。
 
　　然而精神分析在使用這個詞上，還是與其他學派有很大的差別；精神分析觀點的敘事是「動力性敘事」，它強調的不是敘事文本本身的重構，而是把敘事的概念加入原本精神分析的操作中，也就是重構移情－反移情的現場；精神分析看的不隻是意識或外在現實層麵，而是包含潛意識、非語言、精神現實層麵的敘事，而這樣的敘事會隨著治療中的移情、對創傷的迴憶、案主的自我狀態等等因素不斷改變，成為具有流動性並蘊含著此時此刻意義的載體。
 
　　二、主體性
 
　　講到後現代主義，就必須提到主體性（subjectivity）這個詞。這個詞在我們的文化中不常被提到，多少會有種外來語的感覺，卻有很重要的意義。主體性強調的是每個人的經驗都是整體、值得尊重且獨一無二的，過往把人拆解成各式各樣病理機製的做法可能過於片麵，忽略瞭許多情感與經驗麵嚮。而心理治療也被想像成是互為主體的，意思是治療師與案主都是有情感的人，在治療中，這兩個人會擦齣各式各樣的火花。
 
　　本書中特別強調治療師「追蹤」自己主體這件事情，因為在過往的精神分析中，雖然有「用反移情工作」這類的概念，但治療師本身各式各樣的特性卻被忽略，這可能會導緻在這個複雜情感互動的現場中，有許多經驗被扭麯或沒有被真誠麵對。主體性是相對客觀性（objective）的詞彙，也許淺白一點來說，就是「從自身齣發」，而非追求「客觀證據」；對於唸過人文科學類研究所的人，我認為最好想像的方式就是「自我敘說研究」跟「實證研究」的差別。想要追蹤或探究自身的主體性，自我敘說其實是相當好的方式，那是建構自我主體認同的開端，將會非常大幅度的影響治療師的信念、態度以及在移情、反移情中所做的各種決定。
 
　　三、批判主義
 
　　批判主義也是後現代相當代錶性的思維，隻是這在國內沒有被很明確地論述。批判主義不是批鬥主義，因為批判的對象通常不是別人，而是自己。若我們時時對自己所屬的社群、所使用的理論提齣質疑，那麼它們就能處於一個流動的狀態，擁有進步的空間。精神分析如同其他擁有百年歷史的理論，常常會陷入教條化或是一言堂的睏境，推崇某些特定理論，同時撻伐異己。然而，正是經由許多人的抵抗與辯論，更多嶄新的思想纔能夠誕生，進而塑造齣當代精神分析的樣貌。所以批判主義並不是在論述理論的對錯，而是讓新的思想不斷流入到係統中，讓大傢能夠不斷往前進。
 
　　批判聽起來容易，做起來卻很難，反思能力、自我批判、被別人評論，這些都意味著挑戰自身的自戀性。人要能夠超越自己的自戀，或警覺於自身慣用的防衛著實不容易，因為這挑戰瞭一些伴隨我們一起成長的、根深蒂固的價值觀。當某個人或某個理論被捧為「大師」時，往往也意味著僵化與體製化。不過，也許因為精神分析的歷史夠久，所以雖然感覺像是霸權文化，卻從來不是一言堂。精神分析學圈中，學者們想法南轅北轍，許多文章都是用來批評另一篇文章的，這使得這個老骨董現在還走在時代前端。不過，這也讓精神分析的初學者很苦惱，因為大傢對於學習的想像，常常還是停留在追求如公式一般的真理，而不是花時間看一堆人在吵架。
 
　　精神分析、政治與意識型態
 
　　無論是左派或右派，都有可能淪於意識形態，當一種思維變得過度極端，最大的特色就是沒有辦法容許別人有不同於自己的觀點，甚至想要消滅反對者的觀點，也就是獨裁。臺灣精神分析學會前任理事長周仁宇分析師也曾指齣，精神分析師溫尼考特與費爾柏格曾論述過，「民主」是心智成熟的指標，因為民主代錶著能容許多元的聲音；而「獨裁」則代錶瞭原始心智，不願於離開全能自大幻想的一言堂。在美國精神分析常常被與右派綁在一起，像是女權運動興起時，精神分析就被批判為是父權中心的理論；而佛洛伊德對「性倒錯」（perversion）的概念，就常常被拿來幫基督教的反同主義背書（事實上從佛洛伊德的書信集中能發現，他本人對同性戀相當友善）。現下北美正流行後現代主義，多元性別與種族議題也成為進步的裏程碑，然而在這種氛圍底下，精神分析更容易成為眾矢之的，被想像成是獨裁的霸權。
 
　　由於歷史脈絡不同，我們與本書作者庫查剋博士看到的風景也不同。我們沒有經歷過南北戰爭，但我們有屬於我們的創傷，例如在追求社會平等的時候，還不斷麵臨極權政體的威脅。當然，這種獨裁不隻是個政治單位，就如作者所說，那會滲透到我們的內心，把這些創傷在代間傳下去，讓我們在民生、教育體係等等的次係統底下，都不斷麵對到過往極權的遺毒。這不隻是製度上的不平等，還參雜著許多自戀、認同、倒錯的內在動力在其中，在意識與潛意識中形成一個極其複雜的創傷結構，不管加害者或受害者方，都還有一段漫長的轉型正義要走。
 
　　臺灣精神分析的發展脈絡某種程度上與美國相反。由於國內心理學知識起飛快速，而精神分析算是相對晚引入的理論，並一直處在非主流的位置，而不是「霸權」，以至於精神分析對各類事情都留有餘裕思考，在討論心理治療中的「情感」、政治創傷、性別以及各類新興議題也不落人後。但即便如此，精神分析還是很少實際參與社會或政治行動。精神分析始終站在一個睏難的位置上，因為它希望人們思考而不是行動，而思考常常等同於受苦。受苦在某種層麵上，就是在忍受與消化不同的意見，這些歧見可能是我們自身無法理解的卓越思考，也可能是原始的破壞衝動。
 
　　無論你是左派或右派，我希望關係取嚮精神分析能帶給大傢更民主的思維，更能忍受痛苦，也更能接受不一樣的聲音；與此同時，我們能更反思自身，更能與各式各樣的情感接觸，並且把這樣的情懷用於思考超齣自身的社會、政治、全球情勢等等的狀況。我也想再次提醒，當代社會麵對比以往更嚴峻的挑戰，由於科技越來越進步，獲取的資訊量也越來越大，無論是理論或是人類都越來越複雜，我們一方麵對社會越來越疏離，一方麵又有更多的情感與睏境需要想想。我們要邁入後現代，就得接受複雜性與多元性，這未必是令人舒服的事情──因為這會不斷地挑戰自己固有的世界，然而卻也因此，這是一場振奮人心的新冒險。