序
鈴木大拙
在箭術中，事實上在所有屬於日本及遠東國家的藝術中，最顯著的一個特徵是，那些藝術並不具有實用或純粹欣賞娛樂的目的，而是用來鍛鍊心智；誠然，使心智能接觸到最終極的真實。因此，射箭不僅是為了要射中目標；劍手揮舞長劍不僅是要打倒對手；舞者跳舞不僅是要表現身體的某種韻律。心智首先必須熟悉無念。
如果一個人真心希望成為某項藝術的大師，技術性的知識是不夠的。他必須要使技巧昇華，使那項藝術成為無藝之藝，發自於無念之中。
在箭術中，射手與目標不再是兩個相對的事物，而是一個整體。射手不再意識到自己是一個想要擊中對面箭靶的人。只有當一個人完全虛空，擺脫了自我，才能達到如此的無念境界，他與技巧的完美成為一體；然而其中蘊藏著十分奧妙的事物，無法藉由任何按部就班的技藝學習方式來達到。
禪與其他所有宗教、哲學、神祕法門的教誨最大的不同是，禪從未脫離我們日常生活的範疇，儘管它的作法實際且明確，卻具有某種東西使它超然獨立於世界的混亂與不安之外。
在此我們接觸到了禪與射箭之間的關係，以及其他的藝術，諸如劍道、花道、茶道、舞蹈，還有繪畫等等。
禪是平常心，如馬祖禪師（卒於西元七八八年）所說；平常心就是「餓了就吃，睏了就睡」。一旦我們開始反省，沉思，將事物觀念化後，最原始的無念便喪失了，思想開始介入。我們吃東西時不再真正吃東西，睡眠時也不再真正睡眠。箭已離弦，但不再直飛向目標，目標也已不在原地。誤導的算計開始出現。整個射箭的方向都發生錯誤。射手的困惑心智在一切活動上都背離了自身。
人類是會思考的生物，但是人類的偉大成就都是在沒有算計與思考的情況下產生的。經過了長年的自我遺忘訓練，人類能夠達到一種童稚的純真狀態。在這種狀態中，人類不思考地進行思考。他的思考就像是天空落下的雨水，海洋上的波濤，夜空閃爍的星辰，在春風中飄舞的綠葉。的確，他就是雨水、海洋、星辰，與綠葉。
當一個人到達了如此的精神境界時，他就是一個在生活藝術中的禪師。他不像個畫家般需要畫布、畫筆和顏料；他也不像個射手般需要弓箭、箭靶和其他用具。他擁有他的四肢、身體、頭和其他部分部分。他的禪是透過所有這些「工具」來表現自己。他的手腳便是畫筆，整個宇宙便是畫布，他在上面描繪他的生命七十、八十，甚至九十年。這幅畫叫做歷史。
五祖山的法演禪師（卒於西元一一○四年）說：「此人以虛空做紙，海水為墨，須彌山做筆，大書此五字：祖－師－西－來－意。對此，我鋪起我的坐具，深深頂禮敬拜。」
有人會問：「這段奇怪的文字是什麼意思？為什麼有如此表現的人值得最高的敬意？」一個禪師也許會回答：「我餓了就吃，睏了就睡。」如果他喜愛大自然，他也許會說：「昨日天晴，今日下雨。」然而，對讀者而言，問題仍然存在：「射手在什麼地方呢？」
在這本奇妙的小書中，海瑞格先生，一位德國的哲學家來到日本，藉著學習射箭來體驗禪，生動地報告了自己的經驗。透過他的表達，西方的讀者將能夠找到一個較熟悉的方式，來面對一個陌生而時常無法接近的東方經驗。
美國麻瑟諸塞州伊普斯衛鎮
一九五三年五月
前言
1936年《日本》（Nippon）雜誌發表了我在柏林日德協會關於「箭藝」的演講。我對這次演講極為慎重，因為我想要說明「箭藝」與「禪」之間的密切關聯。由於這種關聯是難以描述與真正界定的，我很清楚我的嘗試只是權宜之舉。
然而我的演說還是引起了極大的興趣。講稿在1937年被翻譯為日文，1938年翻譯為荷蘭文，1939年我得知也計畫翻譯成印度文，但尚未證實。1940年刊出經過大幅修訂的日文翻譯，還加上了小町谷教授的見證陳述。
庫特‧威勒（Curt Weller）先生曾經出版鈴木大拙重要的禪修著作《大解脫》（The Great Liberation），仔細計畫要出版一系列的佛教書籍，詢問我是否同意重印我的演說，我很愉快地同意了。但由於過去十年我都持續練習箭藝，我相信我在靈性上有了更多的進展，對於這項「神祕」的藝術有更好的瞭悟，我決定把我的經驗用新的形式來陳述。在箭藝課程中無法忘懷的回憶與筆記是很大的幫助。所以我可以很確實地說，本書中沒有一句話是老師沒有說過的，沒有任何意象或比喻是老師沒有用過的。
我也試著讓我的語言盡量保持單純。不僅因為禪的教導強調最精簡的表達，也因為我發現若無法單純表達或必須使用神祕話語，就會變得不夠清楚與具體，連我自己都無法接受。
寫一本關於禪的本質的書，是我未來的計畫之一。
譯後記
魯宓
市面上關於禪的著作不算少數，但是談到禪總是會提到「不立文字」。這可能是有心學禪的人會遇到的第一個疑問。如果不立文字，我們看這些書能得到什麼？禪到底是什麼？
在最早的時候，禪這個字是一句印度話的音譯，意思只是靜心去慮。但是後來禪傳到了中國，已經不僅是打坐靜心了。在禪宗的種種公案與傳奇故事中，禪似乎是對於生命中的困境，有一種超越對錯二元的態度。禪師們似乎在面臨無可解的矛盾時，卻能夠從中迸出一種全新的東西，稱之為作法或觀點或解答都有點勉強，於是被稱之為悟。禪宗故事最讓人心動的，往往就是「頓悟」。
因為有了頓悟，禪宗彷彿成為了一條求道的捷徑。彷彿只要悟了一則公案，就立刻到達修行的最高境界，從此自在解脫。難怪追求速成的現代人對於禪都心生嚮往。
問題是，從禪宗公案或傳奇故事中通常只看到悟的那一剎那，而看不到在所謂開悟之前，或開悟之後的種種過程，因此給人一種修真捷徑的印象。也許這就是禪宗不立文字的用意：文字描述不了開悟，也難以傳達禪修的種種過程，反而容易被簡化或扭曲，造成誤解。
正因為如此，這本《箭藝與禪心》才尤其難能可貴。德國哲學教授奧根‧海瑞格，為了追求在哲學中無法得到的生命意義，遠渡重洋來到東方的日本學禪，處處碰壁之後，透過了箭術（在日本稱為「弓道」），他體驗了禪的真義。這雖然是他個人的追尋，卻具有重要的文化意義：一個具有西方理思想精髓的學者，客觀的態度，親自深入探究東方的直觀智慧，並能以平實的文字加以報導分析，沒有誇大渲染。這種來自於異國文化觀點的第一手心得報告，沒有經過時間或口耳相傳的扭曲，也不用背負任何傳統的包袱，往往比種種故事傳說或甚至經文公案更真實，更具參考價值。
海瑞格教授說他身為歐洲人，有困難直接學禪，所以不得不藉助一項外在的運動。其實他這樣做很符合禪的精神，一舉跳過了宗教傳統的種種包裝，以行動來直接切入禪：禪是活生生的體驗，不存在於任何言語文字之中。
體驗什麼呢？在此冒著誤導讀者的危險（請自行斟酌），簡單說，就是當下的真心。我們這些凡夫俗子之所以無法解脫煩惱，拋開業障或輪迴等等說法不談，純粹以意識的觀點來看，就是我們的意識幾乎永遠被困在自我的投射之中，如果不是對於未來的憧憬或擔憂，就是對於過去的緬懷或悔恨，而無法真正忘我地活在當下。「當下真心」的狀態，如果勉強地加以描述，可以說是不帶絲毫貪求，也不帶任何憎惡的平衡心境，對一切事物都平等無分別地全然接納。如果要引伸到日常生活中，說起來很簡單，譬如「餓了就吃，睏了就睡」，可是對於我們這些頑冥不靈的凡夫俗子而言，實在很難參透其中的真義。但是在《箭藝與禪心》中，透過了箭術的學習，讓我們對於當下的真心有更實際、更清楚的概念。我們看到一個初學者因為缺乏了當下的真心，於是學習射箭的每一個階段都是一個困境，彷彿是一則則似乎無解的公案。海瑞格教授很清楚地描述了這段過程：
首先是拉弓的困境：拉弓時如果用力會發抖，但是那些弓又非常強硬，不用力怎麼拉得開？然後是放箭的困境：放箭不能出於自己的意識，有意識的放箭都會造成箭的顫動，但是無意識又怎麼放箭？最後是擊中箭靶的困境：老師一再告誡射箭時不要有射中目標的欲望，不要瞄準，那麼要如何射中箭靶？每一個困境在知上似乎都沒有合理的解答，學生沒有其他的辦法，只有信任老師的引導，全心全意的繼續努力，逐漸放下更多的自我投射，變得無所求與無我，於是就在自己都意想不到的情況下，突然就水到渠成，體驗到了箭術中的禪心，以最自然而無痕跡的方式完成了困難的動作。事後看來，每一個困境的解決其實都是一次「當下真心」的顯現，都是一個悟。
不管是透過箭術，或禪定，或參話頭公案，如果悟是當下真心的乍現，在開悟之前，禪師必須先完成漫長艱辛的準備工夫，才能夠逐漸消解自我的投射，在意識中清理出空間讓當下真心能夠出現。有了開悟體驗的禪師，也只不過是對生命的實相電光火石的一瞥而已。在開悟之後也還有更多的進境，更多的挑戰必須克服。他仍然需要持續的努力，使當下真心的出現越來越平常，或許終於有一天，他的意識能夠徹底擺脫所有瞻前顧後的妄想與根深蒂固的習性，永遠留住當下的真心，從此不再有悟與不悟的分別；姑且不論這是否就是最終的證道，單就人生的痛苦與煩惱而言，這種狀態應該算是自在解脫而無可置疑了。
