康德哲学问题的当代思索

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具体描述

  本书即循此线索展开探索。六篇文字分别从美学、美学与道德及中医学,追索康德哲学的问题以及牟先生消化康德的路径与歧见。作者期盼借康德哲学有效的参考值,看出中国哲学在普世学问脉络的相关位置;并期盼中国哲学在当代也能经过康德式的「哥白尼转向」、以建立学问传统的批判意识。

《超越启蒙的边界:重估康德实践理性在当代的维度》 导言:在历史的断裂处重访康德的遗产 伊曼努尔·康德,这位塑造了现代西方思想图景的巨人,其哲学体系——特别是其批判的实践理性——至今仍是理解现代性困境与未来可能性的关键参照点。然而,当代的社会、政治、技术环境已与康德所处的十八世纪末大相径庭。启蒙的宏大叙事遭遇了后现代的解构,全球化的浪潮冲击着主权国家的伦理基础,人工智能和生物技术的飞速发展,更是对“人是什么”这一康德式根本问题的提出了全新的、甚至可以说是颠覆性的挑战。 本书并非旨在对康德的《实践理性批判》或《道德的形而上学基础》进行简单的注释或梳理,而是试图以一种“批判的继承”姿态,将康德的实践哲学置于当代思潮的熔炉中进行重新锻造和检验。我们的核心关切在于:康德的先验道德律令,在面对非西方的道德经验、技术异化以及后人类的可能性时,是否依然具有普世的约束力? 如果不是,我们如何才能在保留康德对人类主体性、自主性和尊严的坚定信念的基础上,构建一个更具弹性、更具包容性的当代实践伦理框架? 第一部分:先验法则的地域性与超越性之辩 康德的义务论建立在普遍必然性的基础上,他坚信道德法则可以独立于经验而获得确证。然而,当代全球化语境下的文化相对主义和多元主义思潮,对这种先验普遍性的要求提出了严峻挑战。 本书首先将深入探讨“定言令式”在跨文化对话中的效度问题。我们探讨后殖民语境下,西方中心主义的道德构建是否已然内嵌于康德的自由概念之中。例如,当“人是目的”的原则被应用于资源分配不均或文化冲突的场景时,我们如何确保这一原则不会成为一种隐形的文化霸权?我们引入诸如查尔斯·泰勒(Charles Taylor)的承认理论和阿马蒂亚·森(Amartya Sen)的能力取向方法,来审视康德的纯粹理性是否必须与经验性的“好生活”的多元图景进行艰难的调和。 我们还将考察“自主性”(Autonomy)概念的当代困境。在高度互联的数字社会中,个人决策的“纯粹性”是否已被算法推荐、信息茧房和消费主义的强大外部力量所侵蚀?康德笔下的自由主体,是能够独立于一切感性冲动而为自己立法的人。但今天的我们,是否还需要一个更精细的、承认外部限制和结构性不平等的“受制约的自主性”模型?这要求我们重新审视康德“人是目的”的严格界定,思考如何将“尊重他人的人性,亦即一种不被他人视作单纯工具的资格”这一原则,转化为对复杂社会结构进行规制的操作性伦理。 第二部分:技术理性与康德目的王国的中断 康德将“目的王国”(Kingdom of Ends)设想为一个由完全理性、自主立法者所构成的理想共同体。这一构想,在面对二十一世纪的技术奇点时,面临着前所未有的现实挑战。 本书的第二核心议题聚焦于“非人类主体”的道德地位。随着人工智能的复杂性日益增加,我们必须严肃对待它们是否能被视为具有“准理性”的实体,以及我们对它们的义务。这不是简单地将AI视为工具,而是探讨在“技术工具性”与“人类中心性”之间是否存在一个张力地带。康德的道德哲学严格限制了道德义务的对象为人本身。如果我们将机器视为具有某些类似“理性”的行为能力,那么我们对它们的对待方式是否也应受制于某些道德约束?本书将借鉴认知科学和机器人伦理学的最新进展,探讨是否需要拓展“人”的概念,或者至少拓展我们对“尊重”对象的范围。 更进一步,本书探讨了“技术中介的异化”对实践理性的侵蚀。康德的道德行动要求个体面对自己的良知,进行艰难的、去功利的“义务行动”。然而,在金融化、效率至上的现代管理逻辑下,许多社会角色(如医生、教师、甚至政治家)的决策过程日益被外部的、非人化的指标系统所支配。这是否意味着康德所描绘的,个体在良心与律法之间进行纯粹的道德抉择的场景,已经退化成了一种“扮演”既定角色的行为?我们需探讨如何在技术工具理性占据主导的领域内,重新确立“实践的良知”的领域。 第三部分:政治义务论的再生:从国家到全球治理 康德在《论永久和平》中描绘了一个以共和制为基础的国际秩序愿景。然而,冷战后的世界格局并未走向和谐,民族主义的复苏、气候危机的紧迫性,以及全球性疫情的爆发,都暴露了传统基于民族国家的政治哲学的局限性。 本书将康德的政治义务论导向全球公共领域的治理。我们不再将“和平”仅仅视为战争的中止,而是将其扩展为一种积极的、“结构性正义”的义务。这要求我们审视康德关于“公法”的概念如何能在缺乏世界政府的无政府状态下得以实践。我们重点分析了国际法、人权话语和跨国非政府组织的兴起,探讨这些机制是否构成了某种“非正式的、分散化的目的王国”的萌芽。 此外,本书还将康德的政治理念与当代“代际正义”的讨论相结合。气候变化及其后果,实质上是一种对未来世代的极端工具化。当代人是否对尚未出生的、无法在当代政治场域中发声的个体负有不可推卸的“定言义务”?我们认为,康德的“不容许任何例外”的普遍性原则,为我们设定了跨越时间维度的伦理责任的最高基准线。对未来的责任,正是对“人性”这一绝对价值的终极维护。 结语:在限制中拥抱责任 《超越启蒙的边界》旨在表明,康德的实践哲学并非一个僵死的历史遗迹,而是一个充满张力的、不断被当代现实所激活的智力资源。我们不能天真地套用十八世纪的道德公式,但我们必须捍卫康德所坚持的核心信念:人类有能力通过理性认识到对自身的绝对尊重,并以此为基础构建一个比现状更具正当性的世界。 当代思索的意义,恰恰在于清晰地认识到康德理论的界限——它的形而上学假设的脆弱性,以及其面对技术现实的局限性——然后,在这些限制中,更负责任、更审慎地重建我们共同的实践未来。本书呼吁的,不是回归康德,而是带着康德的严格要求,勇敢地走向一个更复杂、更不确定的道德景观。

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图书序言

图书试读

用户评价

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啊,《康德哲学问题的当代思索》!光是书名就让人眼睛一亮,康德耶,那个写《纯粹理性批判》、《实践理性批判》的大鬍子,他的思想在兩百多年後,竟然還能引發這麼多當代的思索,這本身就很有意思。我看到這本書的標題,第一時間聯想到的是,如今社會這麼複雜,資訊爆炸,價值觀也越來越多元,甚至有些價值觀是互相衝突的。在這種情況下,康德那套嚴謹、系統的哲學,能不能給我們一些指引?像是他的「定言令式」,在面對瞬息萬變的社會議題時,我們還能用它來判斷是非對錯嗎?還是說,康德的道德律令,在現代社會只剩下歷史的意義,而無法提供實際的行動準則?我很好奇,書裡會不會討論到,康德的「物自身」這個概念,在我們理解科技發展、虛擬實境等等新現象時,是否還有存在的價值?我們能不能透過科技,真正觸碰到「物自身」?或是說,康德的二元論,像是現象界與本體界的分野,在後現代思潮的影響下,是否已經被打破,或者說,變得模糊不清了?這些都是我對這本書的初步想像,也希望作者能在書中給我們一些精彩的解答。

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每次想到康德,我腦海中就會浮現他對「美」的探討。在《康德哲学问题的当代思索》這本書裡,我期待能看到,作者如何將康德那套關於「無利害的愉悅」和「普遍必然性」的美學原則,應用到我們今天所處的藝術環境。現在的藝術形式太多元了,從行為藝術、觀念藝術到各種數位藝術,很多都挑戰了我們傳統對美的認知。那麼,康德的美學,還能不能作為一個有效的工具,來分析和評價這些當代的藝術作品?我很好奇,書裡會不會討論到,在資訊爆炸、圖像氾濫的時代,康德所強調的那種「沉思」和「反思」,對於我們欣賞藝術,是不是變得更加困難?或者說,康德關於「崇高」的概念,在面對例如全球暖化、核武威脅這些宏大的、帶有毀滅意味的現象時,是否能提供我們新的理解角度?我希望這本書能帶我們跳脫教科書式的康德介紹,而是真正從當代的視角,去重新審視康德的美學思想,看看它在今天還有沒有生命力,能不能引發我們對於「什麼是美」、「如何感受美」的更深刻的思考,而不是停留在過去的框架裡。

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我對《康德哲学问题的当代思索》這本書最感興趣的部分,是它能不能幫助我們理解,在當前這個世界,很多紛爭和衝突的根源,是不是跟我們對「真理」的看法有關。康德對於「真理」的追求,好像是建立在理性、普世的基礎上的,他相信透過理性的運用,我們可以趨近客觀的真理。但現在,我們常常看到各種「後真相」的說法,每個人都有自己的「真相」,而且常常是基於情感和利益。在這種情況下,康德那種追求普遍有效的知識的努力,是不是就顯得有些理想化,甚至是天真?我很好奇,作者會不會引用當代一些認識論的發展,來檢視康德關於「判斷」的理論,像是分析判斷和綜合判斷的區別,在我們理解現代科學、社會學研究時,還有沒有實際的應用價值?或者說,康德那套關於「經驗」與「理性」如何結合以產生知識的框架,會不會因為現代科學的進展,例如量子力學那種顛覆我們直覺的發現,而需要被大幅度修正?我希望書裡能提供一些比較具體的例子,來說明康德的哲學,如何在這些當代的知識論爭議中,找到新的定位,或是被提出新的問題。

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《康德哲学问题的当代思索》這個書名,讓我聯想到,康德那套嚴謹的形上學,在今天是不是還能解答我們的困惑。例如,他對於「空間」和「時間」的先驗性看法,在物理學不斷演進,像是相對論、弦理論等等的衝擊下,還能不能成立?我很好奇,書裡會不會探討,康德的「天啟」和「上帝」等概念,在科學昌明、理性主義抬頭的現代社會,究竟還有多少討論空間?甚至,在後現代強調解構和質疑權威的思潮影響下,康德那種建立宏大形上學體系的嘗試,會不會被視為是過時的、不符合時代精神的?我期待這本書能提供一些比較新穎的觀點,不是只是重複講解康德的原意,而是能真正引導我們去思考,康德的形上學思想,在面對例如人工智能的快速發展、宇宙探索的未竟之地、或是人類意識的奧秘等等當代難題時,是否還能提供一些啟發?或者說,即使康德的形上學理論本身無法直接解答這些問題,他所強調的那種對「必然性」、「可能性」、「實在性」的追問精神,是否還能在我們當代對世界的探索中,扮演重要的角色?我希望作者能提供一些充滿思辨性的文字,讓我們讀了之後,能對這些形而上的問題,有更深一層的體悟。

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這本《康德哲学问题的当代思索》,聽起來就讓我想到,現代社會對「自由」的定義是不是已經跟康德講的不一樣了?以前康德談自由,好像比較多是從道德律令出發,是「自律」,是擺脫自然的傾向性,去做應該做的事。但現在,我們談自由,好像更偏向於「選擇的權利」,是想做什麼就做什麼,只要不侵害到別人就好。這種「自由」觀念的轉變,會不會讓康德的道德哲學變得有些格格不入?我又在想,康德對於「理性」的強調,在現今這個充滿情緒、流量至上的時代,是不是顯得有點不合時宜?當我們習慣了用感覺、直覺來做判斷,而不是經過嚴謹的理性推理,康德的「普遍法則」還能站得住腳嗎?我想,這本書很可能會探討,在心理學、神經科學的發展下,康德關於意識、意志的論述,會不會受到挑戰?例如,如果我們的行為很大一部分是由大腦的生理機制決定的,那「自由意志」還剩下多少空間?會不會有作者從這些角度出發,來重新詮釋康德的「先驗範疇」,或是他對「權利」與「義務」的劃分?光是想到這些,就覺得這本書很有啃的價值。

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