天国的批判(下):论马克思主义与神学

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具体描述

  本书是《天国的批判》的下册,书中评价西方新马克思主义代表性人物的作品,以探讨马克思主义与神学之间的关系为主。本书处理布洛赫(Ernst Bloch)、班雅明(Walter Benjamin)、齐泽克(Slavoj zizek)和阿多诺(Theodor Adorno)等哲学家关于神学的着作。让人感兴趣的是这些哲学家竟然撰写了那么多的神学着作,但是却鲜少被研究者提及。本书除了探讨这些哲学家的神学探究以外,也触及这些哲学家的神学着作如何渗透进入他们的思想,并丰富他们的马克思主义作品。因而本书分为两个部分:圣经的马克思主义者(布洛赫与班雅明)、以及马克思主义的新教转向(齐泽克与阿多诺)。本书同时也探究廿五年前在圣经研究之外基于马克思主义的旨趣所发展出来的圣经批判,探讨其背景,并且评价现其在现代圣经研究中重新复兴的地位。

本书特色

  马克思主义者与神学究竟有何关联?他们岂不是都主张无神论吗?然而,本书所介绍的每一位新马克思主义的代表人物,显然都着迷于神学。他们书写了大量关于圣经与神学的主题论文,甚至相关的专书着作。神学如何影响他们的思想,以及我们应如何在神学的亮光下重新评价他们的思想,即是本书作者所要探求的主要目的。尽管宗教在马克思主义的传统中被拒绝了,但马克思主义不能在没有神学的情境下被理解。近半个世纪以来,马克思在台湾与中国历史上同样扮演了关键性的角色,这本书或许可以帮助华人读者重新评价近代历史的特征。

作者简介

罗兰.博尔 (Roland Boer)

  加拿大McGill大学博士,曾任教于雪梨大学等,现任为澳洲纽卡塞(Newcastle)大学教授。主要学术研究兴趣为:圣经批判理论、圣经与政治、文学与神学、马克思主义与批判理论。个人部落格:stalinsmoustache.blogspot.com/.

《天国的批判(下):论马克思主义与神学》内容简介 本书是“天国的批判”系列著作的下卷,其核心聚焦于马克思主义哲学与神学思想在理论谱系、实践路径以及最终关怀上的深刻对话与张力。 本书并非对已成定论的教条进行重复阐释,而是致力于剖析两种宏大叙事——无神论唯物史观与有神论救赎论——在面对人类异化、社会不公与终极意义追问时,如何相互映照、相互批判,最终形成复杂的思想景观。 全书结构严谨,逻辑推进富有层次感,旨在引导读者穿越意识形态的迷雾,直抵问题的核心。它首先对十九世纪中叶马克思主义理论的奠基性文本进行细致的重读,特别是着眼于“异化劳动”概念的社会学与形而上学意涵。作者并未将马克思主义简单地视为经济学说,而是将其提升至一种“人学”的批判高度,探讨其对宗教的“鸦片论”的深层语境——即宗教作为对现实苦难的“叹息”的本质理解。 随后,本书将叙事转向对神学思想的当代批判性重构。不同于传统教义辩护,作者深入探讨了启蒙运动以来,尤其是二战后,西方神学内部的“世俗化挑战”与“在世性”转向。重点分析了巴特(Karl Barth)对自由神学(Liberal Theology)的拒斥,以及莫特曼(Jürgen Moltmann)的“盼望神学”如何试图在政治行动与超越性之间架设桥梁。这些神学思潮,无一不受到马克思主义对现实世界结构性批判的深刻影响。 本书最重要的贡献在于,它拒绝将马克思主义与神学置于简单的二元对立面。相反,它引入了批判理论(Critical Theory)的视角,特别是法兰克福学派的早期思想家对技术理性与工具理性的批判。作者认为,马克思对资本主义生产关系的解构,与神学对“原罪”与“权力结构”的伦理批判,在“解放”的共同目标上存在着意想不到的契合点。然而,这种契合点也正是张力爆发之处:马克思主义视解放为彻底扬弃私有制与阶级结构,而神学则将其锚定于个体的灵魂救赎与上帝的恩典。 在论证过程中,作者引入了诸多跨学科的案例进行支撑,例如对现代劳动过程的异化状态的社会学考察,以及对后殖民语境下宗教与政治动员的比较分析。这使得本书的论述不仅停留在纯粹的哲学思辨层面,更具备了强烈的现实关怀。 具体而言,本书的结构大致围绕以下几个核心主题展开: 第一部分:异化的多重维度。 探讨马克思语境下的“宗教的世俗的批判”与神学语境下的“世俗的宗教的批判”的互文性。强调了马克思对“需要”的理解与神学对“匮乏”的伦理判断之间的张力。 第二部分:终极关怀与历史实践。 聚焦于“救赎”与“解放”概念的政治化与神学化。马克思主义的“无阶级社会”愿景与基督教的“天国”理想,在人类历史的终结性问题上,如何相互借鉴又相互排斥。此部分深入分析了二十世纪拉丁美洲的“解放神学”运动,视其为马克思主义社会分析方法被神学框架吸纳与改造的典型案例。 第三部分:意识形态的再生产与批判的边界。 分析在消费社会和技术主导的当代,马克思主义的革命潜力是否因其自身对“物质基础”的过度强调而陷入了新的“经济决定论”的窠臼。同时,考察神学在面对后现代解构主义时,如何重塑其超越性话语,以避免沦为意识形态的附庸。 本书的基调是审慎而求真的。 它既不盲目崇拜马克思主义的革命激情,也不轻易否定神学在慰藉人心、提供伦理基石方面的作用。它试图在两种宏大叙事之间开辟一条第三条道路:一条是基于深刻的历史批判与伦理反思的实践理性之路。它最终指向的,是如何在一个日益碎片化、物质化且充满不义的世界中,重建一个既能揭示结构性压迫,又充满超越性希望的批判性主体。 对于神学研究者而言,本书提供了一个理解自身传统如何被现代性彻底挑战与重塑的有力工具;对于政治哲学与社会理论的探索者来说,它揭示了意识形态批判深处潜藏的未竟的形而上学追问。阅读本书,是一次对现代性核心矛盾——物质必然性与精神自由——的深入巡礼。 本书适合对政治哲学、宗教社会学、批判理论以及当代神学思潮感兴趣的专业读者与严肃的普通读者。 它要求读者具备一定的理论准备,但其清晰的论证结构和丰富的案例分析,将确保任何致力于深刻思考人类困境的读者都能从中获益良多。

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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这本《天国的批判(下):论马克思主义与神学》光看书名,就让我感到一种既熟悉又陌生的震撼。马克思主义,这个在台湾过去几十年里被视为洪水猛兽的理论,如今竟然要与神学放在一起探讨,这本身就充满了挑衅意味。我的第一反应是,作者究竟要如何搭建这两者之间看似难以逾越的桥梁?是试图从中找出共通之处,还是揭示其内在的根本矛盾?尤其“批判”这个词,让我好奇作者将以何种角度,对马克思主义的神学解读进行审视。是批判其对宗教的工具性利用,还是批判其在面对人类永恒的精神需求时可能存在的局限?又或者是,从神学的视角反思马克思主义的理论实践,是否曾经因为忽视了某些超越性的维度而走向了误区?作为长期浸淫在多元思想环境下的台湾读者,我一直对跨学科的对话抱有极大的兴趣,而这种关乎意识形态基石与精神信仰的碰撞,无疑是最具挑战性的。我期待作者能够提供一种超越简单对立的视角,能够引领读者深入思考,在现代社会快速变迁、价值多元的浪潮中,马克思主义与神学各自的意义和可能性。

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读到《天国的批判(下):论马克思主义与神学》这个书名,我脑中立刻浮现出许多历史画面。当年,马克思主义曾深刻影响了全球的政治格局,也对许多国家的社会思想产生了颠覆性的影响,台湾自然也不例外。而基督教神学,特别是西方传统的神学,与马克思主义之间,总是存在着一种张力。一方面,马克思主义批判宗教是“人民的鸦片”,认为其麻痹了人们的反抗意志;另一方面,也有不少神学家试图在基督教的教义中寻找与解放的叙事、对社会公义的呼唤相契合之处,甚至出现了“解放神学”这样的思潮。这本书的名字,似乎正是在这个复杂交织的领域里开辟了一条新的探索路径。我很好奇,作者将如何界定“天国”在这个语境下的含义?是宗教的彼岸天堂,还是某种理想的社会形态?而“批判”的对象,是马克思主义的某些论点,还是神学对马克思主义的某些解读?我希望能在这本书中看到一种深入的、不回避争议的学术对话,或许能为我们理解当代社会中信仰与理性、理想与现实之间的辩证关系提供新的启示,尤其是在后现代主义思潮下,这种关于宏大叙事和终极意义的探讨,显得尤为重要。

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《天国的批判(下):论马克思主义与神学》这个书名,一瞬间就抓住了我。它有一种直击核心的锐利感。马克思主义,一个强调物质生产、阶级斗争和历史唯物论的理论体系,而神学,则关乎信仰、超越性、以及对终极意义的追问。这两者放在一起,本身就构成了一个巨大的张力场。我迫切想知道,作者是如何将它们置于“批判”的显微镜下细细审视的。是试图揭示马克思主义在解释人类精神层面时的不足?还是认为神学可以为马克思主义的理想提供某种形而上的支撑,或者反过来,马克思主义的社会批判也能为神学提供新的反思维度?我尤其在意“下”这个字,暗示了上册可能已经铺垫了某些基础,而这本“下”册,则是进入了更深层次的论证。作为在台湾这个高度世俗化又同时保留着各种信仰传统的社会中成长的读者,我对这种跨越思想领域的对话总是充满好奇。我期待作者能够呈现出一种既有理论深度,又能引发深刻思考的分析,能够帮助我们理解在历史的长河中,人类对理想社会和精神寄托的不断探索,以及其中可能存在的误区和未竟之处。

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乍看《天国的批判(下):论马克思主义与神学》这书名,一股前所未有的学术气息扑面而来,同时又带着某种神秘感。马克思主义,在我的印象中,一直是与政治、经济、社会结构紧密相连的学说,它深刻地剖析了资本主义的内在矛盾,并提出了改造社会的宏大蓝图。而神学,则是关乎信仰、彼岸世界、以及人类精神追求的领域。将这两者放在一起进行“批判”,这本身就构成了一种强烈的戏剧张力。我很好奇,作者将如何处理这种跨越了唯物与唯心、现实与超越的对话?是试图在马克思主义的分析框架中,找到对神学意义的新的阐释空间?还是从神学的角度,来审视马克思主义的理论遗产,特别是其在实际应用中可能出现的偏颇之处?“天国”这个意象,究竟承载了怎样的象征意义?是人类对美好社会的向往,还是宗教信仰的终极目标?我在台湾,接触过形形色色的思想观点,但如此直接地将这两个看似南辕北辙的领域放在一起进行深度探讨,还是让我眼前一亮。我期待这本书能够提供一种极为精辟的视角,帮助我们理解在人类文明的长河中,物质追求与精神慰藉之间的复杂互动,以及它们如何共同塑造了我们对世界的认知和对未来的期盼。

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《天国的批判(下):论马克思主义与神学》这个题目,实在太引人遐想了。马克思主义,我们从小就从教科书上接触到,它似乎总是与无神论、唯物论挂钩,与宗教信仰处于一种天然的对立面。然而,这本书却将其与神学并置,并且冠以“批判”之名,这一下子就激起了我的求知欲。我非常想知道,作者究竟要以什么样的视角来展开这场对话?是因为马克思主义的某些观点,触及了神学所关心的普世价值,例如对压迫的批判、对解放的渴望?还是说,神学在面对现代社会的种种问题时,可以借鉴马克思主义的分析工具?“天国”这个概念,在神学中承载着丰富的意义,它是否也可能成为马克思主义探讨的某种终极理想社会的一种隐喻?又或者,作者是要通过批判,来厘清两者之间的界限,揭示它们各自的局限性?在台湾,我们见证了各种思潮的碰撞与融合,理解这种看似难以调和的理论之间的关系,或许能帮助我们更深刻地理解人类社会发展的复杂性,以及在不同意识形态下,人们对公平、正义和生命意义的持续追寻。

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