物語與日本哲學:哲學的民俗學轉向

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張政遠
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具体描述

  物語與哲學有何關係?
 
  物語本來是一種口傳記憶,涉及話語者與聆聽者的互動關係;但物語並不是作為死物的故事,亦不一定指向一個既定的事實。
 
  在日文裡,動詞「語る」與欺騙的「騙る」同音,這意味著物語不一定是要提出一個命題來符合一個真理。相反,物語可以是虛構的文學幻想,也可以是一種比真理更真實的想像。如何思考「物語」?柳田國男是日本民俗學的鼻祖,他在《遠野物語》和《山的人生》等作品中提出了山人思想。柳田雖然不是哲學家,但他的思想可以為哲學帶來一種「民俗學」轉向。
 
  本書亦會討論西田幾多郎、和辻哲郎、高橋里美、九鬼周造、三木清、新渡戶稻造、吉本隆明、貝爾克和鷲田清一的哲學。
好的,这是一本名为《物语与日本哲学:哲学的民俗学转向》的图书简介,侧重于阐述该书可能涵盖的内容范围,同时避免提及原书的特定主题。 --- 图书简介:跨越文本与思想的边界——探寻人类精神世界的深度叙事 本书旨在深入探讨人类文明图景中,那些通过叙事结构和日常实践所折射出的深刻思想体系。我们聚焦于文本的结构、口头传统的生命力,以及特定文化背景下个体经验与集体意识的交织,构建一个宏大而细致的分析框架。全书不拘泥于单一的学科范畴,而是力求在历史学、人类学、文学批评与思想史之间搭建桥梁,呈现一个多维度的知识图景。 第一部分:叙事的原初力量与结构分析 本书的第一部分,我们将把目光投向“故事”——作为人类理解世界的最基本工具——的本质。我们探讨故事如何被建构,其内在的逻辑链条如何形成意义。 叙事学的理论基石: 我们首先梳理现代叙事学的发展脉络,从形式主义的文本剖析到生成式叙事的理论构建。重点关注叙事主体(叙述者)的能动性、叙事时间的处理,以及情节的张力与解决机制。分析将超越古典文学的范畴,扩展到现代媒介(如电影、数字叙事)中的应用,探讨技术变革如何重塑我们接收和理解故事的方式。 口头传统的生命力: 接下来,我们将深入考察非书面化的叙事形式——口头传统。这不仅仅是对古老传说的简单回顾,更是对“活的文本”的田野考察。我们分析在特定社群中,故事如何在代际传递中保持核心结构的同时,又不断地适应和反映现实的变迁。这包括对仪式性讲述、记忆的集体建构,以及表演性在意义生成中的核心作用的细致描摹。口头叙事往往更直接地触及社会规范、道德判断和生存智慧,其简洁而有力的表达方式,是理解任何哲学思辨的底层基础。 文学文本的深层结构: 在文学批评层面,本书将选取一系列跨越不同地域和时代的经典文本进行深入解构。分析的重点在于文本如何通过隐喻、象征和原型,在表层情节之下隐藏着对人类基本困境(如时间、死亡、自由意志)的哲学叩问。我们将考察文本如何通过特定的符号系统,构建出一个自洽的宇宙观,并探讨读者在这一过程中的主动参与性。 第二部分:日常生活的哲思——从实践中提取观念 第二部分的核心,是将视野从精致的文学作品转向更为广阔的“日常”。我们主张,深刻的思想往往并非只存在于学院的殿堂中,它们渗透在人们的日常行为、习俗、信仰的细枝末节里。 习俗与规范的隐性哲学: 本部分将侧重于人类学的视角,考察特定文化社群中,那些被视为“自然而然”的习俗和行为规范。这些习俗,如礼仪、禁忌、婚姻制度或土地使用权,实际上构成了该社会处理现实问题、确立价值次序的实用性哲学系统。我们将分析这些规范是如何通过反复实践被内化为个体意识的一部分,并指导着群体的互动。此处,我们强调的是“实践理性”的展现,而非抽象的形而上学建构。 空间、时间与身体的经验哲学: 经验本体论是本部分的重要支柱。我们探究个体如何通过其在物理空间中的移动、劳动和感知,构建其对世界的理解。例如,特定地域的地理特征如何影响人们对“边界”、“家园”或“远方”的理解;劳动过程中的节奏感和重复性,如何内化为一种时间观念。身体不再仅仅是思想的容器,而是知识生成和意义体验的前沿阵地。 信仰体系的社会功能与认知模型: 此外,我们将考察民间信仰、神话的变体以及非主流的宇宙观。这些信仰体系,虽然常被置于“迷信”的范畴,却是支撑特定社群社会结构和心理韧性的关键要素。本书将分析这些信仰如何提供了一套处理不确定性、解释苦难和组织社会生活的认知模型。我们力图揭示这些看似“非理性”的元素中蕴含的、高度复杂和适应性的逻辑结构。 第三部分:思想的流变与文化间的对话 第三部分将超越单一文化的研究,着眼于思想在历史演进中的动态性和跨文化传播的复杂性。 从口头到书写,从传统到现代的断裂与连续: 我们将分析在社会剧烈转型时期(如工业化、全球化前夜),原有的叙事框架和生活哲学如何受到冲击。旧有的解释体系如何瓦解,新的概念如何艰难地被植入并形成新的共识。这不仅是思想的更替,更是人类存在方式的根本性转变。 观念的移植与本土化: 考察外部思想体系(如引进的学术理论、外来宗教或技术理念)在一个特定文化土壤中生根发芽的过程。成功的移植往往需要对原有叙事和习俗进行深刻的调整和重塑。我们将分析“本土化”策略的复杂性——它既是对外来输入的批判性吸收,也是对自身传统资源的再激活。这一过程展现了文化主体性在面对外部压力时的能动性。 结论:走向一个整体性的理解视野 全书最终的目标,是倡导一种更为整体性的理解视野,即认识到“哲学”并非高悬于日常实践之上的理论体系,而是深深植根于人类的叙事行为、习俗结构以及对生存环境的经验性回应之中。本书试图展现,无论是精妙的文学构造,还是看似琐碎的民间仪式,都共同指向了人类对“何以为人”的永恒追问。它邀请读者以更谦逊、更开放的态度,去发掘那些隐藏在文本背面和日常褶皱中的智慧光芒。 ---

著者信息

作者簡介
 
張政遠
 
  1976年生於香港,日本東北大學文學研究科哲學博士,現為日本東京大學綜合文化研究科(地域文化研究專攻)副教授。著作包括與林永強共同編著《東亞視野下的日本哲學──傳統、現代與轉化》、與蔡振豐、林永強共同編著《東亞視域中的自我與個人》、《西田幾多郎──跨文化視野下的日本哲學》等。

图书目录

導 論

第一章 御進講與日本哲學
一、天皇的教養
二、西田幾多郎、和辻哲郎與高橋里美的進講
三、從「Philosophy for Emperor」到「Philosophy for Everyone」

第二章 九鬼周造論實存
一、存在、生存、實存
二、九鬼周造的「實存哲學」
三、偶然性與臺灣哲學

第三章 三木清的生與死
一、三木清與西田幾多郎
二、技術哲學
三、死亡哲學

第四章 唐木順三的無常論
一、はかなし
二、無常
三、無常的形而上學

第五章 新渡戶稻造的平民道
一、新渡戶稻造
二、啟蒙與殖民
三、平民道與武士道的山

第六章 柳田國男的山人論
一、倫理
二、柳田的倫理學
三、啟示

第七章 柄谷行人的遊動論
一、從批評到哲學
二、交換模式
三、雨傘運動與琉球獨立

第八章 吉本隆明的南島論
一、獨立論
二、南島論
三、同祖論

第九章 和辻哲郎的巡禮哲學
一、古寺巡禮
二、臺灣巡禮
三、哲學的民俗學轉向

第十章 貝爾克論風土的日本
一、風土的日本
二、Ainu的風土
三、從terrior到terruño

第十一章 勞思光的臺港論
一、臺灣
二、香港
三、危機

第十二章 鷲田清一的災後哲學論
一、臨床哲學
二、哲學與災難
三、遊女與遊行婦女

結 論

參考文獻
人名索引
事項索引

图书序言

  • ISBN:9786263176362
  • 規格:平裝 / 264頁 / 15.5 x 23 x 1.32 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣

图书试读

 
  本書以「物語與日本哲學」為題,靈感來自野家啟一的《物語的哲學》。 何謂「物語」?日文的「物語」(monogatari)一詞非常多義,中文通常把「物語」譯作「故事」或「敘事」,但在日文裡,「語る」(kataru)與「騙る」(kataru)同音,因此所謂物語,本來並不是對「事實」的陳述,而是帶有虛構成分的敘事。 「物語」不等同於「故事」(story),因為它並不是單純的事物或實體。
 
  野家在《物語的哲學》中指出,物語有兩義性:物語可以是「被敘述的東西,或故事(that which is narrated, a story)」,但也可以是「敘述行為或實踐(the act or practice of narrating)」。他借用了洪堡(Wilhelm von Humboldt,1767-1835)「Ergon」和「Energeia」之區分,強調靜態的名詞概念為「物語」,動態的功能概念為「物語り」。他指出:「我自己的『物語り論』依賴於作為功能概念(或行動概念)的『物語り』,或『物語行為』。」野家如此定義:
 
  人是「物語動物」,更正確地說,是受「物語欲望」而入了迷的動物。我們以物語來表述自己體驗或從他人聽到的事情(原文:出來事),這即是一種最原初的語言行為,透過這行為,我們可以整理各種複雜的經驗,並在與他人溝通之中把這些經驗分享。人不是神,我們只能在一定的時間和空間秩序之中看東西、聽聲音、並得知事物。結果,看過和聽過的會被遺忘,沉澱在意識的下層。我們用記憶這線索把被遺忘了的東西甦醒過來的時候,已不能把知覺現場中遇到的東西完整無缺地從事再現。不管是意識抑或無意識,記憶本身會在視域(perspective)中把情報取捨,並篩選(screening)那些被認為值得傳承的有意義事情。我們透過記憶而建構的事情會在一定的語境中重新配置,它們會跟從時間次序來重新配列,這樣,我們終於可以談及「世界」和「歷史」。
 
  「歷史」通常來說都是官方的敘事,包含了各種意識形態。但除了這些大敘事,我們還可以想像一些「小敘事」。這些「小敘事」來自我們的經驗傳承,例如:身體習慣、宗教儀式或口傳記憶等。野家指出:
 
  人作為「物語動物」,是指以「物語」來堵塞無情的時間流動,在記憶和歷史(共同體的記憶)的厚度之中來確認自我的動物。為了對抗在無常迅速的時間流動中自我解體,我們會記憶各種各樣的經驗,把他們在時間和空間之中排序,紡織出各種物語。記憶女神謨涅摩敘涅(Mnemosyne)和宙斯一起生下了九位繆思,特別包括了敘事詩女神卡利俄佩(Kalliope)和歷史女神克利俄(Kleo),可見古希臘人洞悉天機⋯⋯然而今日,人的物語能力顯著衰退。曾經在床邊與孩子說故事這個傳統,今天已成為閱讀豪華的繪本。在爐端栩栩如生地大談自己來歷和經驗的老人,在家族中失去了自己的場所。應該傳承下去的經驗,今天已化為實用情報而存放在磁片之中。今天的「物語欲望」,彷彿成為了娛樂新聞的占有物。
 
  野家指出,為了強調「物語」不是名詞而是動詞,他曾打算把《物語の哲學》這個書名改為《物語りの哲學》,但由於新舊兩版書名的異同會引起混亂,所以保留了《物語の哲學》作為書名。要注意的是,舊版《物語の哲學》的副題「柳田國男と歴史の発見」在文庫版本中卻被消除,野家的理由是:本書並不是要建立某種「柳田國男論」。顯然易見,野家的研究興趣是哲學,不是民俗學或文化人類學。但是,野家的「物語」哲學與柳田的「物語」思想有著重要的關係。《物語的哲學》的第一章,便論及了柳田國男(1875-1962)的《遠野物語》(1910)。嚴格來說,《遠野物語》並不是柳田的個人創作,而是他對岩手縣遠野郡「口傳記憶」的筆錄。例如:柳田引述當地人佐佐木嘉兵衞的故事,話說佐佐木年輕時去深山打獵,曾遇到傳說中的「山女」,並把她擊斃。為了留下證據,他割下山女的一縷頭髮,但在下山途中小睡時,被高大的「山男」奪回。山男山女的存在,沒有任何證明,但卻以「物語」的方式被傳承下來。吉本隆明(1924-2012)在《共同幻想論》(1968)中指出,這些「山人」往往與死者有關。因此,平地人通常對「山人」抱有恐懼。吉本指出,這些恐懼有三層面:第一,是對山人的恐懼;第二,是未能分辨山人的出現是真實抑或夢境的恐懼;第三,是對山人所居住之世界的恐懼。柳田直言,「但願講述此中故事,令平地人聞而戰慄。」這些恐懼,都是居住在平地之村民的心理。在平地定居的人,有較為穩定務農生活,較難理解為何要住在深山,因此把山人差別化。
 
  柄谷行人認為,現代日本文學的根本思想是「風景的發現」。柳田的《遠野物語》可以被視為一本文學作品,但柳田眼中的「風景」並不只是自然環境,而是包含了「民」。「要注意的是,對他(柳田)來說,『民』在作為『風景』的『民』之前,是儒教『經世濟民』的『民』。」柳田紀行文學的目的,就是要記錄那些沒有被記錄、甚至被遺忘了的「他者」。
 
  ......
 
  「物語與日本哲學」是一種嘗試,而且還是一種跳躍。「物語」—野家啟一對筆者有相當大的啟示,但筆者並不希望只停留在學院裡對物語進行哲學反思,而是嘗試跳進不同的現場「巡禮」。「日本哲學」—筆者的研究以西田幾多郎出發,但筆者並沒有打算要去說明一種以日本作為中心的哲學,而是嘗試以跨文化的視野反思日本哲學。

用户评价

评分

這本書的封面設計,一拿在手上就給人一種沉甸甸的文史氣息,那種傳統東方美學與現代學術氣質融合的感覺,讓人忍不住想趕緊翻開來一探究竟。我一直覺得,要真正理解日本文化,光是看那些動漫、文學作品還不夠,背後那套深植人心的世界觀才是關鍵。這本書光是書名就點出了這個核心,那種「物語」與「哲學」的交織,彷彿在說,日本人的思想不是高高在上、抽象的思辨,而是活生生地存在於每個口耳相傳的故事裡頭,那種民俗學的視角,簡直是找到了進入日本精神世界的最佳路徑。我期待它能帶領讀者跳脫教科書式的論述,用更貼近生活、更具畫面感的方式,來解構那些看似遙遠的日本思想體系。特別是「民俗學轉向」這個詞,它暗示著研究方法上的革新,不再是純粹的文本分析,而是深入田野、關注庶民生活中的信仰與習慣,這對於我們理解跨文化現象時,提供了非常實用且鮮活的參考框架。整體來說,光是從書名和外觀,就足以判斷這是一部會讓人深思、需要反覆咀嚼的重量級作品。

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坦白說,市面上探討日本思想的書籍,十之八九都集中在京都學派或是戰後知識份子的論述上,顯得有些單一化。這本書光是挑戰了這種主流敘事方向,就已經讓我感到耳目一新。我預期它會深入探討「物哀」、「幽玄」這些概念在具體的民間故事中是如何被實踐和演繹的,而不是停留在美學詞彙的層面。更重要的是,它如何處理「神道」與外來思想(如佛教、儒家)在民俗層面的複雜共生關係?這絕對是理解日本文化複雜性的核心。我希望作者能提供足夠細緻的民族誌資料,而不是空泛的理論推演。舉例來說,如果書中能剖析某一特定地區的葬禮儀式,並連結到其背後的生命觀與時間觀,那種紮實的論證會讓人信服度大增。這種深挖根源的做法,能有效避免將日本文化視為一個單一、靜態實體的誤解,反而能展現其流動與不斷重塑的動態本質。總而言之,這本書像是為我們準備了一把精密的挖掘工具,準備深入探討日本靈魂深處那些不易察覺的脈動。

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讀完這本書的序言,立刻被作者那種近乎人類學家般的田野關懷所吸引。書裡似乎沒有急著拋出宏大的哲學命題,反而更像是一位資深研究者,溫和地引領讀者走進日本社會的肌理之中。我特別在意的是,這種「物語」的層次如何與結構性的「哲學」對話?這不僅僅是收集民間傳說那麼簡單,更重要的應該是如何從這些故事中提煉出支撐整個民族行為模式的潛規則。我猜測,書中應該會大量運用案例分析,或許會提到一些地方性的祭典、神話原型,甚至是日常生活中的禁忌與習慣,這些都是構成日本「空氣感」的無形要素。對於一個長期關注東亞文化比較的讀者來說,這本書的價值就在於它提供了一個不同於歐美哲學史的分析工具箱,它讓我們看到,哲學的誕生地可以是在稻田邊、在神社的鳥居下,而不是侷限於學院的象牙塔內。這種「由下而上」的建構方式,對於反思我們自身文化中被忽略的底層邏輯,也具有相當重要的啟發意義。我希望能從中找到連結台灣與日本在某些文化面向上的共通性或差異點,那將是一大收穫。

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光是想像這本書的內容,就覺得它像是一部精心策劃的文化健行地圖,帶領讀者走過知識的峽谷與思想的森林。相較於那些專注於特定歷史事件的著作,這種探討「生活哲學」的書,顯然更能抓住現代人對意義的追尋。我猜測,作者在討論「物語」時,一定會觸及到現代日本社會的異化現象,探討在高度工業化與全球化衝擊下,這些古老的民俗哲學如何掙扎求存,或者又是如何以新的面貌復活。例如,在當代流行文化中,我們是否還能看到那些古老神祇或民間智慧的影子?這本書若能成功地建立起古老世界觀與當代社會心靈困境之間的橋樑,那麼它的學術價值和普及性將會非常高。我期待看到它如何解讀那種日本特有的「集體性」與「個人疏離」之間的矛盾張力,而這種張力很可能就隱藏在那些看似瑣碎的鄉野故事之中。總體來說,這本書給我的感覺是,它不是要告訴你「日本是什麼」,而是引導你「如何去看待日本」。

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這本書的作者顯然對「敘事學」與「文化人類學」的邊界抱有高度的興趣,這從書名的安排上就可以窺知一二。我非常好奇的是,當哲學被「民俗化」之後,它的嚴謹性是否會受到犧牲?或者說,作者是如何在這個過程中,維持住學術論證的力度?這是一個非常微妙的平衡。如果書中能夠清晰地劃分出,哪些是純粹的民俗現象,哪些已經昇華為具有普遍性的哲學洞見,那將是極為成功的。我個人對於日本戰前,特別是民俗學黃金時代的研究脈絡很感興趣,希望能看到這本書如何回顧並批判過去的研究,特別是那些可能帶有國家意識形態色彩的論述,並提出新的解讀視角。這不僅僅是對日本本身的理解,更是對「如何研究他者文化」這個方法論問題的深刻回應。對於我們身處亞太地區的讀者來說,這提供了一個如何以去殖民化、去中心化的角度,重新詮釋鄰近文化的絕佳範例。我希望它能展現出強大的批判性思維,而不是淪為對異國情調的浪漫化描寫。

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