只有部分事實，不等於是事實
釐清印度佛教與中國佛教之異同，
對實修者而言，是至關重要的大事。
釐清印度佛教與中國佛教之異同，
對實修者而言，是至關重要的大事。
本書作者是從中國佛教史談論佛教中國化思維，釐清印度佛教與中國佛教之異同，對實修者而言，是至關重要的大事。列舉如下以供讀者思維：
1. 佛是人不是神，佛教最初傳入中國，曾以神靈觀待，這與大乘自性化身佛有何不同？
2. 印度佛教與中國佛教對「孝」的觀念有何異同？身體髮膚受之父母，出家是否違反中國孝道？
3. 中國佛教以老莊思想解讀般若思想是否正確？老莊思想是否等同佛教思想？
4. 中國佛教獨有的禮儀、儀軌、制度，與印度佛教實修有何關係？
5. 中國禍延子孫的因果觀，與印度佛教因果觀有何差異？
6. 中國格義佛教與反格義佛教的適應與不適應？
7. 中國魏晉玄學與佛教般若學有何異同？
8. 中國禪宗「祖師禪」為何有高於印度「如來禪」之說？
本書是作者跟學院學生上課的講話內容，談「佛教中國化思維」不外乎是為了更進一步理解佛教中國化的過程，對研究佛教與修行之實踐，有很大的裨益。因此，並不是為了研究佛教中國化，反而分化了佛教與中國文化。應該朝正向思維，以實事求是，精益求精的精神，釐清其中的主客關係，令正法久住。
儒家最開始覺得引進佛教沒有什麼，而且漢明帝在歷史上，也是一個好皇帝。但《牟子理惑論》裡頭說佛是大道，惹怒了儒家。在我們中國這裡，儒家才是大道啊！你們佛教要來爭道統啊！儒家就槓上佛家，以儒家質疑佛教。從此中國就開始排斥佛教。當時皇帝請佛教過來，是很尊重的。就因為道統之爭，佛教招到一連串的打壓與質疑。中國第一本佛書《牟子理惑論》書中提三十七個問題，在當時的社會，可說是拋出三十七個震撼彈，這是佛教初傳中國時，必經的磨合過程。這包含儒家提出和尚不懂禮貌的禮教之辯，孝道觀之差異，布施和勤儉的衝突。當道家槓上佛家，就以道家的觀點質疑佛教，以道家解釋佛教。其中有神魂滅不滅，以及事人、事鬼神之辯？有沒有鬼魂？還有道家辟穀不食的長生術，以辟穀長生挑戰佛教的食榖涅槃！……等等。
有關般若進入中國文化精英階層的問題，當《道行般若經》、《放光般若經》、《小品般若經》、《大品般若經》等等，傳進來的時候，從竺法雅開始提出來格義問題……。也就是說儒家是怎麼解釋般若，道家又是怎麼說的。有人說道家的解釋比較貼近，其實不是道家說的對。佛家的「空」用道家的「無」來解釋，人們搞不清楚般若經典裡頭的空到底是啥！那個「無」跟「空」，到底該怎麼個區別呢？尤其是法師講到般若與空的時候，不知道該怎麼宣說，實際上「空」根本就不是「無」。因此以老莊語詞解釋佛教，應必要加以釐清。
關於佛性的問題，竺道生第一個提出，人人都能成佛，壞人也可以成佛，這個觀點當時是無法被接受，結果竺道生被趕出了僧團。等到《大般涅槃經》傳入中國被翻譯出來後，大家才相信他的觀點。
為何壞人(一闡提)也能成佛？《大般涅槃經》的核心即是「人人本具佛性」，也就是佛性潛藏在自己的心中。學佛不相信自己有佛性，這是人們不能成佛的重要原因。在本經的觀念中，可說只有不行善的人，沒有不具善心的人，這正是儒家常說的「人皆有惻隱之心」，行事殘暴惡劣的人，仍舊有慈悲的本質。眾生成佛的根本依據在於人人都有一個本性無瑕的淨心，即是清淨心性。
佛教的普世價值與精神，無非是從入世的修行開創理想的人生。而這只有從佛性入手才是根本，大般涅槃經正是佛性論的根本經典。透過本經，可以從一切有情身上看見他們與自己的佛性，讓您在成佛的路上，照見自心、頓悟佛性、成就生命的圓滿與大自在。
