具体描述
在全球化的情境里，各种我们习以为常的边界，可能都在溶解、互渗、交融，随处都可以听到看到所谓的「跨界」、「越界」、「离散」、「放逐」等等表态用语。社会学家Z. Bauman甚至形容这个新世界是流动的。
一个流动的世界，在后现代主义的解构下，又怎么能积极而正面地凝视、怎么观看、怎么理解？譬如当人类学原有的分析基本单位都在溶解，人类学怎么自存？作者透过跨界与历史学、区域研究等的对话，在本书中呈现他对于人类学前景的思考，人类学需要怎样的视野？
本书另一个沉思的对象是台湾；新世代文化创造力的社会根源，以及台湾史的「图像」，借之我们可以为各种分歧并列的文化景象「定位」。这种宏观的视野及尖锐的提问，毋宁是当下台湾诸多人文社会科学最为迫切需要的一种前瞻性的自省。
因为：你看得到，你就有可能做到。
作者简介
黄应贵，1947年生。国立台湾大学社会学学士，国立台湾大学人类学硕士，英国伦敦大学伦敦政治经济学院人类学博士。现为中央研究院民族学研究所研究员，国立台湾大学人类学系所兼任教授。着有《东埔社布农人的社会生活》、《人类学的评论》、《台东县史布农族篇》、《布农族》，主编《台湾土着社会文化研究论文集》、《见证与诠释》、《人观、意义与社会》、《空间、力与社会》、《时间、历史与记忆》、《物与物质文化》等书。
著者信息
图书目录
序言
1.社群研究的文化思考
2.历史与文化：对于「历史人类学」之我见
3.再谈历史与文化
4.人类学与近代史研究
5.记忆、认同与文化
6.人类学研究的历史化
7.宗教教义、实践与文化
8.社会过程中的中心化与边陲化
9.进出东台湾：区域研究的省思
10.农村社会的崩解？当代台湾农村新发展的启示
11.区域再结构与文化再创造
12.想像中的台湾史
参考书目
1.社群研究的文化思考
2.历史与文化：对于「历史人类学」之我见
3.再谈历史与文化
4.人类学与近代史研究
5.记忆、认同与文化
6.人类学研究的历史化
7.宗教教义、实践与文化
8.社会过程中的中心化与边陲化
9.进出东台湾：区域研究的省思
10.农村社会的崩解？当代台湾农村新发展的启示
11.区域再结构与文化再创造
12.想像中的台湾史
参考书目
图书序言
第五章 记忆、认同与文化
历史学家A. Confino在一篇谈论集体记忆的回顾性文章之中说：「研究主题的选取，感觉上，大都难免受到时下流行话题左右。而记忆历史研究主题的界定，若没有中心或各主题间缺少关连，它就有以某种可预期的方式描述人们如何建构过去的不同主题之组合的风险」（1997: 1387）。换言之，一个新的研究领域若不能有独特的重点以增加对历史的解释力，有可能只是成为一种流行而已。笔者并非历史学者，无法由这领域的研究成果来回答「记忆」做为一研究主题，什么是独特的问题意识及研究目的何在的问题，但可由人类学的相关研究成果，提供一些参考意见。以下，是笔者对人类学中如何讨论社会记忆、记忆载体、历史、认同的一些心得，希望能请教大家。
一、社会记忆与历史建构
这里所说的记忆，是指集体或社会记忆，而非指个人的记忆。学界对于社会记忆的讨论，大都从涂尔干的学生M. Halbwachs的研究谈起，Halbwachs不仅分辨个人与集体记忆的差别，结合群体与集体记忆的关系，更试图证明集体记忆为涂尔干（1992[1950]）所说的「社会事实」（social fact）。以其《论集体记忆》（On Collective Memory）一书为例，他提出几个重要的论点：
1.他试图以（集体）记忆来连结或超越社会与个人、精神与物质或抽象与具体等的对立。
2.他反对视记忆为一种个人生理或潜意识行为的理论，而强调记忆或回想（recollect）是依观念架构来重建的有意义的记忆过程，就如同过去的经验可借由重建来回想一样。
3.记忆有许多种（如家族、宗教与阶级等），分别有其不同的记忆架构。像家族是排他性的，因此其记忆是限制性的。而宗教的集体记忆是追溯起源之时，或将它与社会生活其他层面分隔等等。他试图借此分辨出各种不同的记忆。
4.集体记忆可透过历史表达认同。进一步而言，相互矛盾的集体记忆的整合正标明更大社会的存在。
5.集体记忆可由制度（如仪式）或物体（如地景）来实践或运作。
6.社会记忆是一社会事实。
由上，我们可发现之后关于社会或集体记忆研究的基本观点，大都可见于其理论中。可惜的是，他的研究最初发表时，并未引起学界的注意与回响而沈寂了许久，一直到1980年代历史人类学兴起，着重于探讨文化如何界定历史的问题，1才被学界重新重视而开始产生作用，因为在Halbwachs的观点与理论中原就隐含透过集体记忆来建构历史的面向，因此。例如，F. Zonabend在1984出版的《持久性记忆︰一个法国村落的时间与历史》（The Enduring Memory: Time and History in a French Village）便是一个例子。
历史学家A. Confino在一篇谈论集体记忆的回顾性文章之中说：「研究主题的选取，感觉上，大都难免受到时下流行话题左右。而记忆历史研究主题的界定，若没有中心或各主题间缺少关连，它就有以某种可预期的方式描述人们如何建构过去的不同主题之组合的风险」（1997: 1387）。换言之，一个新的研究领域若不能有独特的重点以增加对历史的解释力，有可能只是成为一种流行而已。笔者并非历史学者，无法由这领域的研究成果来回答「记忆」做为一研究主题，什么是独特的问题意识及研究目的何在的问题，但可由人类学的相关研究成果，提供一些参考意见。以下，是笔者对人类学中如何讨论社会记忆、记忆载体、历史、认同的一些心得，希望能请教大家。
一、社会记忆与历史建构
这里所说的记忆，是指集体或社会记忆，而非指个人的记忆。学界对于社会记忆的讨论，大都从涂尔干的学生M. Halbwachs的研究谈起，Halbwachs不仅分辨个人与集体记忆的差别，结合群体与集体记忆的关系，更试图证明集体记忆为涂尔干（1992[1950]）所说的「社会事实」（social fact）。以其《论集体记忆》（On Collective Memory）一书为例，他提出几个重要的论点：
1.他试图以（集体）记忆来连结或超越社会与个人、精神与物质或抽象与具体等的对立。
2.他反对视记忆为一种个人生理或潜意识行为的理论，而强调记忆或回想（recollect）是依观念架构来重建的有意义的记忆过程，就如同过去的经验可借由重建来回想一样。
3.记忆有许多种（如家族、宗教与阶级等），分别有其不同的记忆架构。像家族是排他性的，因此其记忆是限制性的。而宗教的集体记忆是追溯起源之时，或将它与社会生活其他层面分隔等等。他试图借此分辨出各种不同的记忆。
4.集体记忆可透过历史表达认同。进一步而言，相互矛盾的集体记忆的整合正标明更大社会的存在。
5.集体记忆可由制度（如仪式）或物体（如地景）来实践或运作。
6.社会记忆是一社会事实。
由上，我们可发现之后关于社会或集体记忆研究的基本观点，大都可见于其理论中。可惜的是，他的研究最初发表时，并未引起学界的注意与回响而沈寂了许久，一直到1980年代历史人类学兴起，着重于探讨文化如何界定历史的问题，1才被学界重新重视而开始产生作用，因为在Halbwachs的观点与理论中原就隐含透过集体记忆来建构历史的面向，因此。例如，F. Zonabend在1984出版的《持久性记忆︰一个法国村落的时间与历史》（The Enduring Memory: Time and History in a French Village）便是一个例子。
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