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神学与科学是否真的牴触？
科学如何在不违背神学的教义下，解释创世记与人类的起源？
马利亚以处女之身生下耶稣，对其神性的重要为何？

　　本书联合科学理性推理与神学哲学思维解析一大世界性宗教--基督教，提供相当于一套客观而理性的「圣经释义学」(Hermeneutics)正解《圣经》，以及逻辑而知性的「基督教拥护论」(Apologetics)正信真理。作者以「永今神学」解释基督教教义，包括：神概念、基督论、末世论与基督徒伦理，发展崭新的「永今」神观、「天秩」世界观，和「三实在论」人性观，使二十一世纪现代人知性地获得「神的知识」，灵性得信仰自由，察悟生命意义与目的，而今生享受自然「丰盛生命」，来生进入超然「永生」。

本书特色

　　作者为理工背景，专长领域为化学工程及材料工程，是一个科学家。但身为科学家的他，却在退休后开始一心一意钻研基督宗教，当然一方面因为自身的信仰，但另一方面更是感觉到，不论是基督教会或是天主教会，对于许多神学的根本问题无法以合理的科学来解释，包括创世记、人类的出现、神的存在、耶稣的复活等等，若真的要解释的话，则立刻与教会的立场相冲突。作者就是在这样的思考上，企图以神学及科学的共同基础出发，以清晰的逻辑，一步步探讨整个基督宗教的信仰体系。

作者简介

林建中

　　科学家。台湾大学化学工程系教授、新泽西州立理工大学化工及化学系教授、交通大学应用化学及材料工程系教授及所长。退休后钻研基督宗教与神学，已出版《科学与宗教》、《长寿而健康的人生》等书，目前与妻子定居美国。

《二十一世纪基督教：永恒之光下的信仰革新》 导言：时代的呼唤与信仰的应答 人类历史的列车驶入二十一世纪的门槛，科技的飞速发展、全球化的浪潮以及后现代思潮的冲击，以前所未有的力量重塑了人类的认知结构和社会形态。对于拥有两千年历史的基督教信仰而言，这是一个充满挑战，更蕴含巨大机遇的时代。如何在剧变的世界中保持信仰的根基，同时以时代可理解的语言阐释永恒的真理，是当代神学必须面对的核心议题。 《二十一世纪基督教：永恒之光下的信仰革新》正是在这样的时代背景下，对基督教神学、实践与未来走向进行的一次深刻且全面的审视与构建。本书超越了对传统教义的简单重复或盲目批判，而是致力于在“永恒”（Timeless Truth）与“当下”（Contemporary Context）之间架设起坚实的桥梁，探讨信仰如何在二十一世纪持续保持其生命力与相关性。 本书的出发点并非是推翻既有的神学体系，而是探究如何以更具穿透力、更贴近当代人精神困境的方式，重新激活这些真理的能量。我们深知，二十一世纪的信徒面对的是一个高度碎片化、信息过载且价值多元的世界，他们需要的不再是教条式的灌输，而是能够指导其在复杂现实中做出伦理抉择、寻求生命意义的智慧。 --- 第一部分：时代的精神病理学——解析二十一世纪的文化景观 本部分深入剖析了当前塑造西方乃至全球思想界的几大核心文化驱动力，旨在为后续的神学对话奠定坚实的文化基础。 1. 后现代的黄昏与“元叙事”的崩塌 二十世纪下半叶兴起的后现代主义对宏大叙事（Meta-narratives）的解构，极大地影响了人们对真理、历史和身份的认知。本书首先梳理了这种解构如何削弱了传统基督教作为“终极意义提供者”的权威性。我们探讨了相对主义的渗透，以及在这种环境下，信仰如何从一种外在的、规范性的体系，转向一种更内在的、体验性的“生活方式”。但这并非意味着放弃对客观真理的追求，而是探讨如何在后现代的碎片化中，重构一个以基督为中心的、更具韧性的“小叙事群落”。 2. 科技奇点与人类本体论的重塑 人工智能、生物工程和虚拟现实等前沿科技，正以前所未有的速度挑战着我们对“人是什么”的传统理解。本书探讨了技术乐观主义（Techno-optimism）与技术恐惧（Techno-dystopianism）的并存现象。基督教神学必须回应：在“人机共生”的未来，人类的尊严、灵魂的独特性以及上帝的创造秩序将如何被重新定义？我们审视了“后人类主义”（Posthumanism）的思潮，并以此为镜，深化对“照着上帝形象受造”（Imago Dei）的理解。 3. 全球化、多元文化与身份政治 全球化带来的文化交融与冲突，催生了激烈的身份政治和对“他者”的焦虑。本书分析了当代社会中，边缘群体的声音如何被放大，以及这些诉求对教会的普世性（Catholicity）提出了怎样的要求。我们探讨了在多元宗教对话日益频繁的背景下，基督教如何清晰而又谦卑地阐述其独特性，既不陷入文化沙文主义，也不消融于无差别的相对主义之中。 --- 第二部分：永恒真理的当代重述——神学范式的革新 在理解了时代背景之后，本书的重点转向对核心基督教教义的再阐释，力求使其在二十一世纪的语境下焕发出新的洞察力。 4. 基督论：一位活在当代的救主 基督论是信仰的核心。本书批判性地考察了历史上的基督论发展，并提出在信息时代，需要一种更强调基督的“在场性”和“中保性”的理解。重点讨论了耶稣受难与复活的当代意义：受难不再仅仅是历史事件的回溯，而是对当代世界中一切受苦、不公和非人化现象的回应；复活则成为跨越技术局限、超越死亡恐惧的终极希望的象征。 5. 圣灵论：创造性张力的驱动力 面对后现代的僵化与现代性的幻灭，圣灵的工作被重新置于神学中心。本书强调圣灵不是一种遥远、抽象的力量，而是推动教会进行创造性更新（Creatio ex Nihilo in Presenti）的内在动力。我们深入探讨了圣灵论如何与生态神学、社会正义运动相结合，成为打破僵化结构、激发社群活力和创造新文化形式的关键。 6. 救赎论的广阔视野：从个体得救到宇宙更新 传统救赎论常被聚焦于个体灵魂的得救。本书主张，在面对气候危机和系统性不公的背景下，救赎必须被理解为一个更宏大、更具宇宙性的过程。我们重新审视了保罗书信中关于“万物复兴”（Cosmic Reconciliation）的教导，探讨救赎如何指向人类、社会结构乃至整个受造界的全面更新。 --- 第三部分：教会的场所与使命——实践层面的转型 神学必须回归到教会的生活实践中。本部分探讨了教会作为信仰共同体，应如何在二十一世纪的复杂场域中定位自身的使命。 7. 灵修与“去中心化”的敬拜生活 在注意力经济时代，深度灵修面临巨大挑战。本书分析了当代人对“深度体验”的渴望，并提出将灵修从传统的封闭空间解放出来，融入日常生活、工作和公共空间中。我们探讨了如何构建一种“去中心化”的敬拜模式，使信徒能够在科技介质中保持与神圣的真实连接，而非沉溺于虚拟的替代品。 8. 教会作为“前沿社群”：伦理与公共性 面对政治极化和社会撕裂，教会不能退缩为仅关注自身内部事务的“私人俱乐部”。本书主张教会应重拾其作为“先知性声音”和“伦理实验室”的公共角色。我们探讨了当代基督教伦理如何应对技术伦理（如基因编辑的界限）、经济正义（如资本主义的反思）以及难民危机等全球性议题，强调信仰的实践必须体现出对人类共同福祉的坚定承诺。 9. 知识的重构：信仰与学术的对话空间 二十一世纪要求信仰的表达更具思辨的严谨性。本书呼吁神学教育和牧养需要培养信徒的批判性思维能力，使他们能够自信地参与到哲学、科学、艺术等领域的对话中。这涉及重新评估启示与理性的关系，在尊重科学发现的同时，坚守信仰所提供的终极意义框架。 --- 结论：在永恒中锚定未来 《二十一世纪基督教：永恒之光下的信仰革新》最终指向一个充满希望的未来：一个将永恒的真理视为生命之锚，同时以无畏的勇气拥抱和塑造当下文化挑战的信仰共同体。本书并非提供一个包罗万象的“新教条”，而是一套思考的工具和一次对话的邀请，旨在帮助神学思考者、牧者和信徒，在二十一世纪的变动不居中，活出一种既深刻又具有时代相关性的基督徒生命。我们的目标是：让那永恒之光，照亮并引领我们走向一个更公义、更人性化，也更贴近上帝心意的未来。

作者序

第一部 基督教的根基
1-1神是谁？神是什么？
1-2宇宙的开始与生命的起源
1-3永今神学的世界观----天秩
1-4人是谁？人是什么？
1-5基督教的神 -----三一神

第二部　基督论的真确性
2-1 耶稣的历史
2-2 耶稣的属性----神性-人性平衡
2-3 耶稣的死亡与复活
2-4 得救之道----十字架
2-5 耶稣对天国与地狱的教训

第三部　基督徒生活的真髓
3-1 自然界与超然界之间的关系
3-2 人生的意义与目的
3-3 丰盛的基督徒生活
3-4 基督徒的死亡与来世生命
3-5 基督徒的终极-----永生

结语
附录A: 科学公式神学方法论
附录B: 平衡法则
附录C: 大爆炸理论
附录D: 基因学
附录E: 喀尔文主义 vs. 阿米纽主义
中外名词对照

作者序

　　在知性及理性思考之下，进入宗教信仰是极现实而重要之现代人生大事。实际上，生活在不同的时空下，我们会发觉对基督教信仰及世界观中某些宗教议题，亟待检讨而澄清。尤其在二十一世纪的这科学时代，神学者与科学者的一种共同挑战就是如何将科学理性与宗教信仰加以结合。宗教与科学均属于神的真理之范畴。

　　宗教信仰靠相信，而非实验的或非理性的。但这并非意味信仰真理属于非知性而不可思议或非合理性而超越逻辑的内涵。我个人深信基督教信仰应建立在正确「神的知识」与理性「基督教义」两点基础上，以避免陷入偶像崇拜或狂信主义的圈套。其实着名学者间，对《圣经》许多内容秉持不同见解。因此，现代人仍需要一套以客观而知性为基础的「基督教拥护论」来辩护基督教信仰及「圣经解释学」来正解《圣经》。甚至今日基督教需重新定义或修改为现代人逻辑而理性的神观、世界观、人性观与来世观。

　　我认为除《圣经》外，其他资料，如近代科学与哲学在「基督教拥护论」相得益彰，可开拓出新思维并理智「正解」基督教教义及「正信」基督教信仰。其次，初代基督教学者建立了传记的或哲学的神的学问——神学。例如，希腊的柏拉图哲学对初期基督教神学有重大的帮助。基督教比其他宗教拥有讲究的、学理性的「自然神学」，致使基督教自中世纪以来脱离幻想的地方性「神祕宗教」，而逐渐发展成一理智的世界性「教养宗教」。

　　其实，现代科学确实对现代基督教神学有深渊的作用。作者发现神学无科学，恐怕不能充分启发「神的存在」正确了解。反之，科学无神学，恐不适合深刻研讨「神的真理」真实内涵。作者终建立一个由科学与神学联合的基督教神学系统，命名为科学神学或永今神学，并以三现实论做为神学模型，为现代人提供一个新的基督教拥护论。如此，不只帮助《圣经》的註解，更可追求基督教信仰的理性又知性化。 加上，作者採用并应用科学公式神学方法论，成为「圣经解释学」及「基督教拥护论」的一种科学语言，做为神学陈述工具。作者这样努力成果之一就是前作《基督教义之理性》（Xzlon 社出版，英文，二○○九）。本书《二十一世纪基督教》，就是将上述前书内容改以摘要方式重新编写，副名为永今神学，可说是一本符合现代人思维的「基督教辩护论」。

　　在「永今神学」中，我提倡天秩世界观以及天秩创造论，代替传统「运命註定论」及传统「创造论」，重新解释历史中所发生的一切事件。使「永今神学」得以解明诸基督教义内容，使其更易被现代人思维所接受。其实，西方基督教于十六世纪起在观念学上分裂为继承传统的「罗马天主教」与改革宗的「新教」。同一改革宗内部却再发生对教义上不同神学的见解，例如起先是马丁．路德对抗朱敏理，后来路德对抗约翰．喀尔文，及喀尔文对抗阿米纽。结果新教又产生许多派系，如「路德会」、「归正会」、「长老会」、「浸信会」等。「永今神学」在本书中客观逻辑讨论基督教教义，以便化解许多基督教义上各派系间的争论。尤其喀尔文主义vs.阿米纽主义在本书中特引用为对基督教救赎教义的註解比较。（请看附录E）

　　对这立场作者并非「基本教义派」，也非「神学自由派」。我本人已不再拥护基督教基本教义派「圣经绝无错误性」主张、不以传统直译式诠解《圣经》，也不再秉持「命运註定论」（属喀尔文主义的人性完全腐败观）的传统世界观、人性观与来世观。但这并不意味我否定《圣经》及基督教义的宗教权威性，乃秉持科学理性解释《圣经》，以实事求是的态度追求真理的基督徒。我的宗教信仰与态度是「要相信，我得先知道」而非「要知道，我得先相信」。

　　本书第一部「基督教的根基」中，首先，对基督教神观建立一种理性又知性的检讨。基督教宣告神是宇宙的创造者，而耶稣是基督，是我们灵性救主。请读者参阅本书末附录A与B，先熟悉「科学公式神学方法论」。这是採用科学理性思考与科学语言工具来解释人类宗教的由来。另外附录C与D介绍「大爆炸理论」及「基因学」，为现代人必备基本科学知识以洞察基督教〈创世记〉内涵。这些科学理论已成为现代人的常识，所以今日宣教者也须知悉这些科学理论，否则他们所传福音难于被现代人所接纳。

　　本书第二部「基督论的真确性」中，说明我们基督教信仰的基本根据。耶稣基督教示我们，在这世间中过丰盛生活，死后享受「永生」（即天国）的道理。他在世时以「神性—人性平衡」本质，为我们赎罪而死又复活，现已升天回复原来神圣（即圣子位格）。

　　本书第三部「基督徒丰盛生命」中，从《圣经》及科学观点记述宇宙的形成以及在地球上生物及人类生命的起源。然后我们提起基督徒生活的真髓在于灵性丰盛生命的实践。基督徒在「天秩」世间运行之下，过现世生活，难免遭遇苦难。但基督徒的盼望在于来世的「永生」——与神「永今」同在。

　　本书说明基督教对人类有何意义。作者衷心希望，本书给生活在二十一世纪现代人，知性、理性研讨「神的知识」、「基督论」与「基督徒生活」。本书出版英、中文版，期待全球更广大读者阅览，包括基督徒与非基督徒，包括「有神论者」与「无神论者」认识基督教教义，享受人生丰盛价值，盼望死后进入「永生」，完成人生意义与目的。

林建中于美国新泽西州
二○一一年四月二十四日复活节

第一部 基督教的根基
1-1神是谁？神是什么？
神的知识
我们这现代世界受「自然主义」者的世界观影响，曾导出科学新发现以及技艺大进展。但我们住在这地球上数十亿的人口，却往往忽略「神的知识」的重要性以及「真理使人自由」的要诀。昔时希伯来人贤达就已发觉：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明！」（箴9： 10）。神灵同时存在于超时间性的超然界以及时间性的自然界。事实上，「神的知识」取决于我们神的心中画像。然而我们自由的「丰盛生命」只在「神的知识」上始得体验。

神是谁？神存在吗？你心里面神的画像是什么？神与人之间的关系又是什么？这些疑问是一般信者与无信者的共同思路命题，也是现代人中「有神论者」与「无神论者」最基本而迫切的共同思考课题。

一个「有神论者」相信神的存在。反之，一个「无神论者」不相信神的存在。讽刺地，无论「有神论者」或「无神论者」，对神的观念却是很分歧而多样，甚至含煳不清。人又常说：神是不可思议而超越人类思想与言论。但对现代信者而言，这种想法是一种对自己不负责任的暧昧态度，而空虚的谦逊又易导致对宗教的误信与迷信。

古代思想家持有各种对神的心象：理想主义、现实主义、泛神论、万有神在论、自然神论、多神论等。

「泛神论」与「万有神在论」是相对称的。「泛神论」主张神与物质宇宙同义，并认为神就是宇宙本身。相反地，「万有神在论」主张神本体内包含宇宙，并认为神与宇宙在本质上不相同。「理想主义」与「现实主义」相对称。「理想主义」主张「实在」在本质上以意识或理想做为基础。所以神本质就是一种「理想」并不具个性实在。反之，「现实主义」认为自然界在意识理想以外有个性实在。否则无法解释自然世间一切现象。所以神必拥有个性实存。

「自然神论」主张神是自然界的创造者，但对其所创造的世界及世人不会加以干涉。换言之，神与世人互不发生关系。
「多神论」相信多位神。例如男神（复数）、女神（复数）。「多神论」类似「泛神论」的见解，神与宇宙相同原有存在。「多神论」宗教有如：神道、古代希腊多神论、大乘以及西藏佛教以及民间宗教等。当然，上述各宗教神观互不相同，各宗派持各不同神的心象与註解。那么，基督教所信奉的神是什么样的神？今日知识分子能够相信神的存在吗？

不幸地，第一次被创造具有灵性的人类始祖亚当，他依由神赐给他的「自由意志」偷吃了「善恶树」上的禁果。如此，亚当堕落以前，他的意识是「意觉的」而不是「自觉的」。

起初「意觉的」意识亚当并未与神疏远，内心与灵性也无冲突，所以尚未失去原始纯全状态而与神合一协调。但自亚当吃了善恶果以后，他的自由意志变为「自觉的」而追求自力更生，进入人类历史上所谓的「启蒙时代」。人类的启蒙，诱起人类文明的起动，同时引起人类与神的疏远。人类发生内心的挣扎与压力，开始自觉灵性上的冲突。

亚当的灵性起初与神同在，具有强烈的属灵分量。但自亚当堕落后，亚当的灵性就与创造主神的关系疏远了，不再感觉神的同在，无法享受属灵的平安生活。所以，基督徒常说：「人一出生就带原罪」。可知「原罪」原指不服从神意志的灵性上之罪。

确实地，现代我们要进入正确宗教生活（正信）之前，极需要一种理性又知性的方法检讨神是谁？

神是什么？现代基督徒从神学解释和科学发现，将可理性与知性察知神的存在与神的本质。虽然我们无法以任何科学仪器检测神的存在，但科学家仍可从观察宇宙的广阔性与秩序性，以及人体的官能性与精细性而察知神的存在与神的内涵。

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《二十一世紀基督教：永今神學》這個書名，讓我聯想到最近社會上關於宗教的各種討論。有時候，你會聽到一些人對基督教抱持著懷疑、甚至是否定的態度，他們質疑信仰的理性基礎，或者認為它已經過時。這本書的出現，或許能為這些疑慮提供一個有力的回應。我特別好奇「永今神學」這個概念，它是否意味著我們需要在當下，在現世中，就能體驗到永恆的生命？這是否也意味著，基督教的教導，並非只關乎來世，而是深刻地影響我們的現在，以及我們如何在這個世界上生活？我希望這本書能夠幫助我們，重新認識基督教的價值，以及它對於個人生命和整個社會可能帶來的積極影響。我希望它能是一本充滿盼望、鼓勵人們積極參與世界的書。

评分☆☆☆☆☆

說實話，看到《二十一世紀基督教：永今神學》這個標題，我的第一反應是「這會不會太學術了？」我擔心它會充斥著各種艱澀的詞彙和複雜的論證，讀起來會像在啃一本哲學論文，對我這種比較習慣教會裡簡單直接教導的人來說，可能有點吃力。但轉念一想，或許這正是我們需要的。我們不能永遠活在過去的框架裡，很多時候，我們對信仰的理解，可能還停留在前個世紀，甚至更早。如果這本書能用一種更現代、更具啟發性的方式，重新梳理基督教的核心教義，並且探討如何在二十一世紀的脈絡下理解「永恆」的意義，那將會非常有價值。我期待作者能夠用一種清晰、有條理的筆觸，引導讀者穿越複雜的神學概念，最終抵達對信仰更深刻的理解。我很想知道，在快速變遷的現代社會，永恆的真理如何仍然閃耀？

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我對《二十一世紀基督教：永今神學》的期待，更多是來自於它是否能幫助我更好地理解「永恆」這個概念。在現代社會，我們被時間追趕，生活節奏飛快，很多時候，我們的心思意念都聚焦在眼前的事務，未來、過去，好像都模糊了。而「永恆」這個詞，對我來說，有時候有點遙遠，有點抽象。我希望這本書能夠將「永恆」的概念，用一種貼近我們生活的方式來闡述，讓我們明白，永恆的神，如何能介入我們的「現在」，並且影響我們的「永遠」。這是否也意味著，我們在面對生活中的挑戰和苦難時，可以從永恆的視角獲得力量和盼望？我很想知道，在科技日新月異、資訊爆炸的時代，如何能找到那份超越時間的穩定與平安。

评分☆☆☆☆☆

這本《二十一世紀基督教：永今神學》的名字聽起來就很有份量，光是「永今神學」這四個字，就勾起了我很大的好奇心。身為一個在台灣成長的基督徒，從小接觸的教會傳統，有時候會覺得好像有點跟不上時代的脈動，或者說，對於現今社會提出的許多問題，總覺得傳統的解釋似乎有點力不從心。尤其在資訊爆炸、價值觀多元的二十一世紀，我們該如何看待信仰？如何將古老的福音信息，用現代人可以理解、能夠回應的方式來傳達？這本書的書名，正中了我一直以來的心結。我期待它能提供一個新的視角，幫助我們重新思考基督教的本質，以及它在當代社會的定位。我希望這本書不是只停留在理論上的探討，而是能夠觸及人心，給予實際的指引，讓我們的信仰生活更加紮實，也更有意義。畢竟，信仰不是課本上的知識，而是活生生的生命體驗，我渴望能在這本書中找到與我生命連結的智慧。

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坦白說，《二十一世紀基督教：永今神學》這個標題，讓我覺得這本書可能不是那種輕鬆讀物。它聽起來就很有學問，很有深度。不過，我一直相信，好的信仰內容，就應該有足夠的深度去支撐。我期待作者能夠在嚴謹的神學基礎上，用一種現代的語言，將基督教的訊息重新詮釋。尤其是在「永今神學」這個概念上，我很好奇它是如何定義「永恆」的，以及它如何將這種永恆的觀念，應用到二十一世紀的基督徒生活之中。我希望這本書能幫助我，釐清一些過去對於信仰的疑惑，並且找到一種更成熟、更具批判性的方式來理解基督教。我想知道，一個活在二十一世紀的基督徒，應該具備怎樣的神學認知，才能在這個時代站穩腳跟，並且活出信仰的見證。