末路遺民:古巴華僑訪談錄

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具體描述

本書是《遠在古巴》一的下編。

  八年前的鼕天,作者到瞭古巴,第一次踏足這片遙遠得仿如在天盡頭的土地,追尋祖父和父親的蹤跡。

  古巴華僑的曆史是非常沉痛的一頁。鴉片戰爭之後不久,華僑就抵達古巴,當時是作為「豬仔」飄洋過海被販運過去的,絕大部份被騙被拐甚至被擄掠被綁架,抵埗之後,都成瞭奴隸。十九世紀時「華工」被販運到古巴,作為黑奴的替身,人數達到十四萬。古巴華僑的曆史,就從這極為沉痛的一頁開始,之後連綿不絕,從未中斷。1959年的革命,變成瞭社會主義國傢,華僑走的走、走不瞭的老死當地。

  本書的三十多位受訪者,各有一段悲欣交織的個人曆史。古人有「傳亡國,繼絕世」的說法,我不敢妄自攀附,但有緣能為這些遠在天涯的時代遺民保留一點記錄,我感到高興,雖然迴想起他們的遭遇,仍不免惘然。現在,訪談過的老華僑有四位已經故去,重洋阻隔,郵政難通,其餘仍在的本書齣版後也不知能否送達他們手中,今後還能和他們見麵的機會看來是極之渺茫瞭,隻能默默遙祝他們在遠方的餘下日子過得安隱。
 
曆史的側影:全球華僑社區的變遷與韌性 本書並非聚焦於古巴的特定曆史片段或單一族群,而是以一個更為宏大的視角,審視自十九世紀中葉至二十世紀末,全球範圍內不同地域的華僑社區所經曆的深刻變遷、文化認同的掙紮與重塑,以及他們在異域土地上展現齣的非凡生命力。 我們探討的這些社區,其足跡遍布東南亞的橡膠園、美洲的鐵路沿綫、歐洲的唐人街,乃至非洲的港口城市。他們是全球化早期浪潮下的“流動者”,帶著對故土的記憶和對新生活的渴望,在陌生的環境裏播撒下文化的種子。然而,這些種子在不同的土壤中,結齣瞭迥異的果實。 第一部分:遷徙的動機與初期定居(十九世紀中後期) 本書的開篇,旨在還原早期華工和商人跨洋而去的時代背景。這不是一個浪漫化的探險故事,而是一幅基於經濟驅動和政治動蕩的社會圖景。 經濟的推力與拉力: 聚焦於清朝中後期的社會結構性壓力——土地兼並、自然災害、戰亂頻仍。同時,殖民主義國傢對廉價勞動力的巨大需求,如修建巴拿馬運河、開墾馬來西亞的锡礦、南洋的種植園經濟,構成瞭強勁的“拉力”。我們將詳細分析不同國傢(如秘魯、斐濟、澳大利亞)的勞工招募製度——無論是契約奴製(Coolie Trade)的陰影,還是自由移民的艱辛,都揭示瞭底層人民在跨國勞動力市場中的邊緣地位。 身份的初始界定: 在新的定居點,這些早期移民如何被主流社會“他者化”?他們的生存策略往往是抱團取暖。我們通過梳理早期華社的商業組織(如公所、會館),展示瞭這些機構如何從最初的互助團體,逐漸演變為具有一定政治影響力的基層治理結構。這些組織不僅負責處理勞資糾紛、喪葬事宜,更在一定程度上扮演瞭“影子政府”的角色,維護著華人群體內部的秩序。 文化衝擊與適應: 早期移民的文化心態呈現齣強烈的“暫居”心態,即“賺夠錢就迴鄉”。這種心態影響瞭他們對當地社會的參與程度。我們深入剖析瞭他們在語言、宗教信仰(如對地方神祇的崇拜與對儒傢倫理的堅守)上的衝突與融閤。例如,在南洋地區,早期移民群體內部的方言派係(閩、粵、客)之間的競爭與閤作,如何影響瞭區域商業格局。 第二部分:身份的固化與政治的陰影(二十世紀初至二戰) 進入二十世紀,全球格局的動蕩,使得華僑社群的命運與宗主國、定居國的政治氣候緊密交織。 排華浪潮與法律睏境: 這一部分詳細考察瞭西方國傢和一些拉美國傢如何通過立法手段,限製華人的經濟活動和人身自由。從美國的《排華法案》到澳大利亞的“白澳政策”,再到加拿大對“人頭稅”的實施,這些政策不僅僅是經濟保護主義,更是對特定族群的係統性排斥。我們通過分析華社在法律框架下進行的抗爭,如通過法律訴訟維護財産權利,展現瞭他們對“公民權”的渴望。 祖國情懷與反殖民: 辛亥革命乃至國民政府的建立,極大地重塑瞭海外華人的政治認同。對“祖國”的想象從遙遠模糊的傢鄉,轉變為一個需要經濟和政治支持的現代國傢。我們考察瞭華僑對國內革命運動的捐輸,以及他們如何在殖民地環境中,既與殖民政府保持實用性的閤作,又私下支持反殖民力量。這種“雙重忠誠”的復雜性,是理解彼時華僑政治心理的關鍵。 “唐人街”的地理與社會學: 深入分析瞭唐人街作為一種地理實體和文化避難所的形成過程。它既是歧視的産物,也是文化自信的堡壘。我們研究瞭唐人街內部的經濟生態——從最初的雜貨店、洗衣店,到後來的專業化服務業,展示瞭華人生意如何從邊緣走嚮主流的軌跡。 第三部分:戰後重塑與認同的轉嚮(二戰後至今) 二戰的結束和殖民體係的瓦解,為全球華僑帶來瞭全新的挑戰和機遇,加速瞭身份的轉變。 歸屬權的確定: 隨著新生國傢(如印尼、馬來西亞、新加坡)的獨立,華人群體麵臨著“你是誰的國民”的嚴峻問題。許多在當地齣生長大的第二代、第三代華裔,盡管擁有當地國籍,卻因膚色、文化習俗,在政治參與和社會主流話語中仍被視為“外來者”。我們著重分析瞭這種“永遠的異鄉人”心態,以及由此引發的文化“本土化”進程。 教育與專業化: 隨著早期“漂泊者”心態的褪去,後代開始大規模接受高等教育,從傳統的商業和服務業嚮專業領域(醫學、法律、工程、學術)滲透。這種專業化轉型,是華人群體爭取社會平權和融入主流社會的重要途徑。我們關注瞭不同國傢對華文教育政策的變遷,以及“雙語/多語”能力對後代職業發展的影響。 文化遺産的繼承與創新: 麵對全球化的浪潮,現代華僑社群如何維護文化記憶?本書探究瞭當代華僑對傳統節日(春節、中鞦)的慶祝方式的變化,從嚴格遵循傳統儀式,到適應當地文化背景進行“在地化”的錶達。這不僅是文化傳承,也是一種主動的文化協商與構建。 全球網絡的新形態: 在信息技術和經濟全球化的背景下,新一代的華商和專業人士,其聯係不再僅僅依賴宗族血緣,而是建立在共同的專業網絡和跨國商業閤作之上。他們如何在全球供應鏈中扮演關鍵角色,以及他們對“中華文化圈”的現代詮釋,構成瞭本書的尾聲。 總而言之,本書旨在提供一個多維度、跨地域的華僑史景觀,強調其復雜性、內在的張力與驚人的適應能力,揭示這些群體如何在曆史的宏大敘事中,為自己開闢齣獨特的生存與發展空間。

著者信息

作者簡介

雷競璿


  畢業於香港中文大學曆史係,其後留學法國,修讀政治學,集中研究黑非洲國傢,曆時七年餘,在波爾多大學得到博士學位。返港後相繼在中文大學及城市大學研究及授課十餘年,編、著有有關選舉、香港及中國政治之中、英文書籍多種,以及在學術期刊發錶論文若乾篇。數年前辭去教職,改為自由撰稿人,社會與文化評論文章近年多在《信報》刊載。現仍擔任中文大學香港亞太研究所名譽研究員。最新著有《窮風流》《據我所知》(牛津大學齣版社)。
 

圖書目錄

xiii  序 關於古巴華僑和本書

第一輯 來自唐山
3  海隅秀纔   曾經造反   趙肇商Guillermo Chiu
15  統領一黨 非關政治 蔣祖廉Rolando Chiong Chang
27  古巴大爺    伍迎創Juan Eng Jong
39  典型的華僑歲月   伍袞民Kico One Eng
49  抗日老兵 天涯飄零  馬持旺Mar Chi Bong
57  大難不死 繼續生活  鄭士榮Luis Bu Si
65  昔日少東主 如今平淡過活   鄺景雲René Fong
73  傢庭生活充實的大廚師  關誌生Jorge Cuan
85  在中國沒有餓死 在古巴沒有戰死  葉澤棠Luis Yip
93  孑然一身  不以為悲  陳享財Siu Tan Chong
99  得失榮辱 都已淡泊   林文燮Vicente Lam
107  雖在睏境 壯心未息  陳鬆大Mun Ton Chang Alberto
115  奈何不獲上蒼眷顧  譚樹樞Vicente Tam
121  第一位成功訪談的女華僑  伍美嬋Rosa Tang Yi
131  流落小鎮 傢鄉已忘  譚立章Ruben Tam
137  小鎮女性 守護一傢  陳燕芳Inés-Gaen Ba
143  少小離鄉 闖齣一片天地  陳細九Luis Chang Wu
155  現代遺民 海隅餘生  周柏圖Felipe
163  人在天涯 隨遇而安  瀋傑林Julian Antonio Eng
169  本色未改的「香港仔」  何裔坤José (Pepe) Josep
177  絕處求生 柳暗花明  唐仲喜Tang Chung-Hsi
195  一歲到古巴 晚歲復歸華區  黃錦念Adelaida Wong Lui
203  當上華僑社團主席的女性  黃錦芳Caridad Wong Lui
213  當過民兵 上過前綫 監視過華僑  餘景暖León Yi
231  「幸福」兩字終於用得上  楊鎮南Ramón Yong、曹趁金Hilda
243  傢庭就是生活的全部  伍杏桂
249  草根本色 勤奮到底  潘鬆年Alfredo Pons Chang
257  和革命結下不解之緣  馮奕新Ángel Fong Hung
265  連根拔起 無法迴歸  陳華友Samuel Chang

第二輯 生於古巴
273  五十年來華僑滄桑史的見證人  周卓明Jorge Chao Chiu
285  天涯歌女 海角伶人  何鞦蘭Caridad Amarán
301  「我的生命很淺白,不深奧」  趙仲鵬Leandro Chiu
307  父母音書 不離不棄  李月娟Teresita Lee Si
313  政治弄潮兒  吳帝冑Pedro Eng Herrera
325  後記 古巴老華僑的特殊景況
342  附錄一 1959年後華僑匯款情況
345  附錄二 現存古巴華僑社團名錄
 

圖書序言



關於古巴華僑和本書


  認識到古巴華僑的獨特景況,並繼而編寫本書,對我來說是一段意味深長的因緣。

  我祖父和我父親曾經在古巴謀生,他倆和當時齣洋的華僑一樣,都是隻身在外,不帶傢眷。祖父什麼時候去古巴,已不可考,他1959年來香港,之後因為年邁沒有再迴轉古巴,1965年在香港去世。我父親1954年從傢鄉廣東颱山去古巴,1959年時伴同我祖父來香港。他倆前來香港時,古巴革命已經爆發,政府更換,卡斯特羅上颱執政。翌年8月,我父親返迴古巴,他當時以為古巴的政局會有轉機,但結果並非如他所期望,古巴革命後實行社會主義,不再迴頭,在當地謀生於是變得睏難,再也無法匯齣款項接濟在香港的傢人。掙紮瞭幾年之後,我父親終於在1966年亦即我祖父去世後不久離開古巴來到香港,兩年之後,他在此地病故,得年隻有四十七。我當時正在讀中學,對祖父、父親兩人在古巴的工作和生活情況,所知極少。自從父親病故,母親不願提及古巴,我們傢庭對上一輩這段海外經曆,也就逐漸淡忘。2004年母親去世,之後我整理她的遺物,找到一批信,綑成一紮,絕大部份屬於現在已經停止使用的郵簡,是父親曆年從古巴寄迴來的傢書,約二百封,基本能反映他在古巴十餘年生活的情況。閱讀這些信件後,引發我的好奇,於是在2010年12月去瞭這遙遠得仿如在天盡頭的島國,在哈瓦那(La Habana ) * 逗留瞭十天,齣發前閱讀瞭若乾有關書刊,稍稍認識古巴華僑悠長也跌宕起伏的曆史,而古巴此行又令我對當地華僑的景況,有瞭初步體會,總結起來,其實是「破敗凋零」四個字。哈瓦那華區縱橫好幾條馬路,兩旁的樓宇很有氣派,但幾十年沒有維修,破舊不堪,區內也不見什麼店鋪,一片頹唐,路上隻偶爾見到一些中國麵孔。我到過區內幾個華僑團體,見到的都是耄耋之年的老人,大傢還是鄉音無改,絕大部份抵達古巴之後就沒有迴過中國,飄零孤島幾十年,近乎與世隔絕。我由是意識到,這是一個獨特的群體,已走到瞭道路的盡頭,行將消失,是一群被時代忘記的遺民。

  雖然苟延殘喘,無可逆轉,這群遺民其實延續著一段長長的曆史。中國人到達古巴,最早在1847即道光二十七年,並且很快便在當地形成一個龐大社群。背景是當時資本主義的生産發展需要大量勞動力,初期是依賴非洲黑奴,歐洲興起禁奴運動後,勞動力供應不足,轉而嚮亞洲打主意,看中瞭人口過剩、經濟頹敗的中國和印度。最早到達古巴的華人,是作為「苦力」 coolie ) 以「賣豬仔」的方式被販運過去的,到達後從事最辛苦、繁重的體力勞動,實際情況和奴隸相去不遠,經此方式被販運到古巴的苦力(另一稱呼為「華工」),超過十四萬人。其後,經清政府派遣官員前往調查和交涉,此種慘酷的人口販運纔在1874年中止。自此之後,古巴一直存在一個華僑群體,其人數時多時少,視乎好幾個因素,如中國社會穩定或動盪、古巴政府移民政策寬鬆或嚴苛等。古巴華僑數目亦受美國情況影響,如二十世紀初美國強力推行排華政策時,一大批華僑從加裏福尼亞州移居古巴。總之,華人前往古巴,大體上沒有間斷。中國大陸1949年解放後,情況開始發生根本變化,解放初期仍有華僑到達古巴,但數目逐漸減少,至1955年基本中止,我父親屬於最後一批到古的華僑之一。1959年1月,古巴革命勝利,不久之後推行社會主義政策,私營企業被沒收,店鋪國有化,禁止僱傭關係。由於難以在當地謀生及發展,自此之後再無中國人前往,古巴的華僑社會從始便進入消亡期。

  古巴革命前華僑的人數究竟有多少,並無準確點算,但一般估計在五至八萬之間,屬於美洲大陸人數最多的華僑群體之一。但1959年古巴革命後,不少華僑離開,人數逐步下降,餘下者死的死、老的老,2010年我到古巴時,當地華僑告訴我,仍然活著的,隻有大約三百人,全部都年紀老邁。由於美國對古巴長期實施禁運和封鎖,這些華僑半個世紀以來和外界近乎斷絕聯係,在日常生活和精神麵貌上顯得和其他地方的華僑群體大不相同,依然是早年的麵目。1959年後,他們經曆瞭古巴政治的變遷,接受社會主義製度改造,又是一段其他華僑社會沒有遇上的異常曆程。

  2010年訪問過古巴後,我感到應該作齣努力,將這些遺民的情況記錄下來,不然的話,不齣若乾年,這些老華僑逝去,煙消雲散,一段獨特的曆程也就湮沒無聞。由於曆史原因和古巴革命後的處境,殘留的古巴華僑一般讀書不多,知識水平比較低下,沒有意識也沒有能力將自己的經曆記錄下來。於是,在2010年的旅程後,我萌生瞭通過口述方式為古巴華僑保存曆史記憶的想法。古巴華僑以廣東四邑人為主,其中颱山人數目尤多,我自己是颱山人,能聽能說颱山及與之相通的開平、恩平和新會方言,同時能讀能寫西班牙文,自覺具備進行此口述曆史項目的條件,於是嚮我曾經任職過的利希慎基金提齣申請,呈上計劃書,結果得到支持,並應利希慎基金要求,將此口述曆史項目託付香港大學香港人文社會研究所督導。得到資助後,我便再次前往古巴對華僑進行訪談*。

  2013年1月我重返古巴,按計劃在當地停留瞭一個月。

  這次到達時,當地華僑告訴我,餘下的華僑人數已下降到約二百人左右。此行除哈瓦那外,亦前往卡馬圭(Camagüey,華僑稱之為「甘瑪畏」或「甘瑪隈」) 、謝戈德阿維拉(Ciego de Ávila,華僑稱之為「捨咕」) 、西恩富戈斯(Cienfuegos,華僑稱之為「善飛咕」或「善灰咕」)等城市,與那裏的華僑進行訪談,結果共成功訪問瞭二十六人,另有第二代華裔五人。每次訪談都留有錄音,部份還有錄影。對於有大學學者遠道從香港前來瞭解他們的經曆,老華僑一般感到驚訝,也很高興,故此相當閤作。古巴社會對私隱的觀念相對寬鬆,談話因而比較坦率。但也有好幾位人士拒絕訪問,或訪問中途不願意繼續,原因各式各樣*。此次調查和訪談,我聘請瞭古巴青年Oscar Amador Peña協助,受訪者當中有幾位要用西班牙文說話,Oscar將之譯作英文。對於口述曆史,我本來一直有點抗拒,覺得不甚可靠,但要趁這群遺民還在的時候保留記錄,細想之下也彆無選擇,於是,我第一次作瞭口述曆史的嘗試。

  訪談的旅程結束迴到香港後,我開始整理收集到的材料,並就對古巴社會和華僑的觀察,陸續撰文在報章上發錶。結果這些文章引起香港電颱電視部的注意,原來該颱正在拍攝海外華人係列紀錄片,已完成瞭北美及南洋兩部份,都已在本港的電視颱播映過,正計劃拍攝拉􀗠美洲部份。讀到我在報刊上的文章後,他們前來商量,邀請我一起再前往古巴,協助拍攝工作。這正好給予我再訪古巴的機會,可以藉之和當地華僑再次接觸和進行訪談。於是,在2013年12月,我和港颱電視部的導演和攝製人員前往古巴,此行停留瞭三星期,期間去過東部的聖地亞哥德古巴市( Santiago de Cuba,華僑稱之為「山爹古巴或「汕爹古巴」),結果多訪問瞭四位華僑,同時將年初時訪問的記錄交予各受訪者,請他們核實,並與當中的若乾位作第二以至第三次訪談。這次再到古巴,華僑告訴我,他們的人數進一步下降,剩下隻有大約一百五十人。上次到古巴時訪談過的餘景暖先生,此時已逝世,趙肇商先生則剛動完心髒手術,離開醫院不久,顯得很虛弱。

  經過兩輪訪談,我為三十位華僑和五位土生華裔人士留下瞭口述記錄。不過,收到我整理的訪談文稿後,隻有幾位受訪華僑有所迴應,大部份都沒有什麼錶示。此情況主要因為他們文化水平一般不高,不大重視文墨,有好幾位甚至已經不能閱讀中文。此外,一般而言他們也不大明白此項目的重要性和學術意義,認真閱讀文稿並提齣修改意見的隻有寥寥幾位。

  大部份訪談在哈瓦那完成,其餘的在上述的卡馬圭等四個城市,曆史上馬坦薩斯(Matanzas,華僑稱之為「馬丹薩」)及大薩瓜(Sagua La Grande,華僑稱之為「大沙華」)兩地從前都華僑眾多,但現在已經沒有或者餘下者年齡太大、估計能成功訪談的機會不高,故此沒有前往。另曾到訪過聖剋拉拉(Santa Clara,華僑稱之為「生打加拉」),但該處本來答應聯絡的華僑突然外齣,訪問無法進行。

  訪談進行時,發現這些海隅遺民不但鄉音無改,他們說話時還有不少特彆的用詞。我整理談話記錄,用現在通行的書麵語,但也盡量保留他們的獨特詞語,有需要時加以註明。其中地名的處理頗費心思,原因是古巴地名現在有正式的中譯,但華僑們依然沿用曆來的一套,主要是以四邑方言翻譯過來,有一種特殊的曆史意義。例如古巴首都現在譯作「哈瓦那」,但華僑嚮來稱之為「夏灣拿」或簡稱「灣城」。在本書內,敘述部份我用正式中譯地名,但受訪華僑的口述部份則保留他們的用詞,附以西班牙文的原來名稱,本書正文前的地圖和地名對照錶可作參考。

  本書的三十多位受訪者,各有一段悲欣交織的個人曆史,到瞭此際我坐在香港傢中的書桌前寫作這篇序言時,古巴華僑的人數相信已減至一百左右。古人有「傳亡國,繼絕世」的說法,我不敢妄自攀附,但有緣能為這些遠在天涯的時代遺民保留一點記錄,我感到欣慰,隻是迴想起他們的遭遇,仍不免惘然。現在,訪談過的老華僑有四位已經故去,重洋阻隔,郵政難通,其餘仍在的本書齣版後也不知能否送達他們手中,今後還能和他們見麵的機會看來是極之渺茫瞭,隻能默默遙祝他們在遠方的餘下日子過得安隱。

  附記:

  一、口述曆史的整理記錄連同錄音、錄影已存放在香港中文大學圖書館,題目為《古巴華僑口述曆史報告》。

  二、對三次在古巴的聞見,我寫瞭《遠在古巴》一書,牛津大學齣版社2015年齣版,簡體字版中信齣版集團2016年齣版。

  三、我協助香港電颱電視部拍攝的古巴華僑紀錄片已播齣,可以在網上重看,連結為:programme.rthk.hk/rthk/tv/programme.php?name=tv/rootsoldandnew2016&d=2016-01-16&m=episode
 

圖書試讀

海隅秀纔 曾經造反

趙肇商 Guillermo Chiu


在古巴,我最早認識的華僑是趙肇商和蔣祖廉兩位先生,2010年年底我和傢人去古巴,希望尋找一下祖父、父親的痕跡,按父親從前來信上的地址,抵埗哈瓦那就馬上到華區,結果發現那地址竟是《光華報》所在,但重門深鎖,無法入內,再經打聽,找到瞭趙、蔣兩位先生,交換名片後,得知趙先生是《光華報》的總編輯,蔣先生是翻譯員,兩位都友善熱心,開瞭報館的大門,引領我們進入參觀,嚮我們介紹《光華報》的曆史和古巴華人的情況。當時和我一起的有我三弟,是香港《大公報》的執行總編輯,趙先生看到他的名片,露齣敬慕之情,和我三弟交換瞭一點報人的經驗和感受。然後,我2013年1月再到古巴,進行訪談老華僑的工作,首先找趙先生,他一口答應,讓我完成瞭第一個訪談,令我對這項嘗試的信心大為增加,我很感謝他。至於蔣祖廉先生,也作瞭訪談,可惜他的堂兄弟蔣祖樂先生在2012年逝世,沒法再會麵。我第一次到古巴時和他們堂兄弟倆吃瞭一頓飯,從他們口中瞭解瞭很多從前華僑社會的情況,祖樂先生很儒雅,文墨水平比較高,我本來期望和他再次細談,結果無法如願,真是遺憾。

雖然離鄉數十年,趙先生到現在還鄉音無改,說的應是古舊的新會話,我聽起來有點睏難。現時還在古巴的華僑,在傢鄉上過學的為數不多,像趙先生這樣讀過中學的更如鳳毛麟角,於是,華區凡涉及翰墨和搖筆桿的事,多由趙先生操辦,他可說是古巴華人社群的秀纔。我一再對他說,要爭取時間,趁記憶尚完好,將古巴革命前後他自己和其他華僑的政治經曆寫下來,以供後人作參考,他也同意。趙先生今( 2016 ) 年八十三歲瞭。

訪談在2013年1月8日下午進行,在哈瓦那中華總會館內,是年12月我再到古巴時又見到趙先生,談話中他補充瞭一些情況,見本文之末的後記。

我名叫趙文立,正式名字是趙肇商,文立是我讀書時取的名字。傢鄉是新會古井霞露鄉,1933年在鄉下齣生。

我父親名趙厚和,屬於我傢庭「和」字輩,母親名黃月桂,長樂村人氏。我父親讀書很少,可能隻讀過一、兩年。

用戶評價

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》的標題,就足夠讓我産生一種曆史的共鳴和對人物命運的探究欲。古巴,這個詞本身就充滿瞭一種獨特的吸引力,而華人在古巴的生活,則更像是一個被隱藏在更宏大敘事下的分支,充滿瞭未知與神秘。我非常想知道,在這片加勒比的海島上,華人社群是如何形成、發展,又經曆瞭怎樣的變遷。 我特彆期待這本書能夠深入挖掘,那些古巴華僑的個體生命故事。他們是如何從中國的故土,漂洋過海,抵達古巴的?是帶著怎樣的憧憬,又經曆瞭怎樣的辛酸?書中會不會描繪齣,他們在古巴的生活圖景?比如,他們是如何適應當地的飲食、氣候和風俗習慣的?他們是否保留著原有的中華文化,比如春節的習俗、傢庭的聚會、以及對祖輩的祭拜?“末路遺民”這個詞,讓我聯想到,或許這些華僑的命運並不總是平坦順遂,在曆史的洪流中,他們可能經曆過貧睏、歧視,甚至政治動蕩。我希望通過書中人物的講述,能夠感受到他們內心的情感,那種對故土的思念,對新生活的適應,以及對身份認同的思考。我尤其好奇,在古巴革命前後,華人社群的生活發生瞭怎樣的變化?他們的經濟地位、社會地位、以及文化傳承,是否受到瞭影響?這本書,無疑提供瞭一個獨特的視角,去理解古巴的曆史,以及那些在其中默默存在、默默書寫著自己命運的華人。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,光是讀齣來,就有一種曆史的蒼涼和人物命運的跌宕起伏感。古巴,一個本身就充滿故事的國傢,而生活在那裏的華人,他們的故事,更像是隱藏在曆史洪流中的珍珠,閃爍著獨特的光芒。我迫不及待地想通過這本書,去揭開這層神秘的麵紗。 我期待這本書能成為一本充滿溫情和力量的口述曆史。我希望通過書中每一個被訪者的聲音,去感受他們的人生百態。他們是如何從中國的故土,踏上前往古巴的漫漫徵程?在那個年代,古巴的生活環境又是如何?他們是如何在那片異域土地上,建立自己的傢園,維係自己的文化?“末路遺民”這個詞,讓我聯想到,或許他們中的一些人,經曆瞭時代的風雨,生活並不總是那麼順利。我希望能從書中讀到,他們麵對睏難時的堅韌,他們對於生活的渴望,以及他們對於中華文化的深厚情感。書中的訪談,是否能讓我感受到,他們在古巴的社群是如何形成的?他們是否有自己的會館,自己的節日慶典?更重要的是,在古巴這個復雜的社會背景下,他們的身份認同又是如何形成的?他們是否在中華文化和古巴文化之間,尋找著一種平衡?這本書,無疑為我們提供瞭一個獨特的視角,去理解一個被很多人忽略的華人社群的故事。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,帶著一種曆史的厚重感,同時也充滿瞭一種悲壯的美感。古巴,這個充滿傳奇色彩的國傢,對於我來說,一直有些遙遠,而生活在那裏的華人,更是如同被一層神秘的麵紗所籠罩。這本書的齣現,無疑是一次深入瞭解這個群體的絕佳機會。 我非常想通過這本書,去觸摸那些古巴華僑真實的生命體驗。他們是如何從中華大地,一路跋涉,來到這片加勒比的海島?在那個年代,他們的生活是怎樣的?是艱辛的勞作,還是在異域的土地上艱難求生?書中的訪談,是否能讓我感受到,他們對於中華文化的眷戀?是怎樣的一種情感,讓他們在遠離故土的環境中,依然堅守著祖輩的傳統?“末路遺民”這個詞,似乎暗示著一種曆史的疏離感,一種曾經的融入,或許在某些曆史時期,又變得邊緣化。我期待書中能夠展現,這些華僑在古巴的社會變遷中,所經曆的種種境遇。比如,在政治風暴的衝擊下,他們的生活是否受到影響?他們的經濟狀況,他們的社群聯係,又發生瞭怎樣的變化?我希望通過這些鮮活的口述,能夠理解他們對於身份認同的思考,以及他們如何在東西方文化的交匯點上,尋找屬於自己的位置。這本書,無疑為我們打開瞭一扇通往被忽視的曆史角落的窗戶。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,總讓我想起那些被時間遺忘的角落,那些在時代變遷中默默承受一切的生命。古巴,一個充滿熱帶風情和革命激情的國度,它的華人移民史,卻像一條隱秘的河流,少有人問津。我非常渴望通過這本書,去瞭解這條河流的源頭、流淌以及它的現狀。 我期待這本書能夠呈現給我的,不是冰冷的數據和統計,而是有血有肉、有聲有色的個體故事。我希望通過這些訪談,能夠觸摸到那些古巴華僑內心深處的柔軟與堅韌。他們是如何在異國他鄉,維係著與祖輩的聯係?是怎樣一種力量,讓他們在遠離故土的土地上,仍然堅守著中華的文化習俗,比如逢年過節的祭祀,傢族聚會的傳統,還有那些代代相傳的民間故事?我特彆想知道,在古巴這個復雜的社會環境中,華人的身份認同是如何形成的?是作為中國人,還是古巴人,抑或是某種介於兩者之間的特殊群體?書中的訪談,會不會描繪齣他們在麵對政治風暴、經濟睏境時的反應?他們是否曾經有過迴國的衝動,或者對故土有著怎樣的記憶?“末路”二字,也讓我聯想到,可能很多老一輩的華僑已經年事已高,他們的記憶彌足珍貴,這本書的價值,或許還在於搶救性地記錄瞭這些即將消逝的口述曆史。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,自帶一種曆史的滄桑感和人物的孤獨感。古巴,一個充滿魅力的國度,卻也經曆瞭不少風雨,而在這片土地上的華人移民,他們的故事,絕對是構成古巴多元文化版圖不可或缺的一筆。我迫不及待地想要翻開這本書,去探尋那些可能被主流敘事所忽略的生命印記。 我非常希望這本書能夠以一種非常貼近人物的方式,來講述古巴華僑的故事。我不僅僅想瞭解他們是如何來到古巴,又是如何在這裏落地生根的,更想深入瞭解他們在漫長的歲月裏,經曆瞭怎樣的喜怒哀樂,感受瞭怎樣的社會變遷。書中的訪談,是否能讓我感受到,那些老一輩華僑對於中華文化的眷戀?他們有沒有保留著一些古老的語言習慣,或者在生活中有意識地傳承著一些中國的傳統習俗?“末路遺民”這個詞,也讓我聯想到,或許他們中的一些人,經曆瞭比較坎坷的命運,他們的生活可能並不富裕,甚至有些落寞。我希望書中能夠展現齣,即使在這樣的境遇下,他們依然保持著怎樣的精神麵貌,他們是如何在異國他鄉,找到屬於自己的尊嚴和價值的。更進一步,我也想知道,這些華僑在古巴的社會中,扮演瞭怎樣的角色?他們的生活方式,他們的社群組織,以及他們與古巴主流社會之間的互動,又會是怎樣的圖景?

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這本《末路遺民:古巴華僑訪談錄》的標題本身就足夠引人入勝,帶著一種曆史的厚重感和命運的滄桑。我一直對那些在異國他鄉紮根、卻又保留著濃厚中華文化印記的群體感到好奇,而古巴華僑無疑是其中一個極其特殊的存在。他們的故事,如何在革命浪潮、社會變遷的大背景下,與那片加勒比的海風交織,形成獨特的文化圖景,這正是我想在這本書中探尋的。 我期待這本書能夠帶領我穿越時空的隧道,去感受那些老一輩華僑在古巴的生活片段。他們是如何從中國的某個角落漂洋過海,抵達那片充滿異域風情的土地?在陌生的環境裏,他們如何剋服語言障礙,適應不同的生活習慣,並努力在這片新大陸上生存下來?書中會不會描繪他們曾經擁有的中華傳統,比如春節的習俗、傢族的聚會、老祖宗的教誨,又是如何在古巴的土壤中,在代代相傳中,漸漸發生變化,或者被保留下來?我尤其好奇,在那個曾經擁有大量華人群體的時代,他們是如何形成自己的社區,又如何在不同的曆史時期,他們的聚落經曆瞭怎樣的興衰起伏。那些曾經熱鬧的唐人街,如今又是什麼樣子?書中的訪談,是否能捕捉到他們最真實的情感,那種對故土的思念,對異鄉的融入,以及對身份認同的掙紮與堅守?

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當我看到《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個名字時,內心湧起一股強烈的求知欲。古巴,這個名字總是與雪茄、朗姆酒、切·格瓦拉和搖滾樂聯係在一起,但對於古巴的華人社區,我卻知之甚少。這個標題,特彆是“末路遺民”四個字,似乎暗示著一種曆史的疏離感,一種曾經輝煌或至少是熱鬧的社群,在時間的洪流中逐漸走嚮衰落或被遺忘的命運。這激起瞭我想要深入瞭解他們真實生活狀態的好奇心。 我想,這本書不應該隻是簡單地羅列采訪對象的名字和他們講述的事件,它更應該是一次深入人心的情感之旅。我希望能從中讀到,第一代移民的艱辛創業,他們在異國他鄉如何建立起自己的小天地,如何在異域文化中尋找歸屬感,又如何教育下一代繼承中華傳統。我也想知道,在古巴漫長的曆史變遷中,特彆是經曆瞭政治體製的重大變革後,這些華僑的生活發生瞭怎樣的變化。他們是否因為政治原因而麵臨歧視,他們的經濟狀況是否受到影響,他們的社群聯係是否因此而疏遠?“遺民”這個詞,或許還包含著一種文化上的失落感,他們是否還能找到原汁原味的中華文化,他們的後代是否還能熟練掌握中文,他們的身份認同是否在多種文化的夾擊下産生瞭睏惑?我期待書中能夠呈現,這些“末路遺民”如何在睏境中堅持,如何用他們獨特的方式,書寫著屬於自己的生命故事,即便是在不被主流曆史關注的角落。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,有一種直擊人心的力量。它不僅僅是一個簡單的記錄,更像是一聲嘆息,一種對曆史洪流中被遺忘或被邊緣化的群體的深切關注。古巴,這個本身就充滿傳奇色彩的國傢,在社會主義革命前後,經曆瞭翻天覆地的變化,而身處其中的華僑,他們的命運又經曆瞭怎樣的跌宕起伏?這本書的齣現,仿佛是一扇窗,讓我得以窺見那些隱藏在曆史教科書之外的鮮活個體。 我猜想,書中的每一段訪談,都將是一次與時間的對話,一次與遙遠的迴憶的碰撞。那些年長的華僑,他們或許是經曆瞭舊中國社會的動蕩,懷揣著改變命運的夢想來到古巴;又或許是在古巴革命前就已經定居,經曆瞭從繁榮到轉型期的種種變化。他們講述的,不僅僅是個人的人生軌跡,更是那個時代古巴華僑群體的縮影。他們的語言,會不會還帶著一些古老的鄉音,他們的眼神裏,會不會映照齣對過去的眷戀和對未來的迷茫?我期待書中能夠展現,他們在古巴的生活中,是如何在中華傳統與古巴文化之間尋找平衡的。有沒有華人在古巴開設的中餐館,至今還保留著古法烹飪的味道?有沒有華人的社團組織,在默默維係著中華文化的傳承?更讓我好奇的是,在革命年代,他們是否麵臨過政治上的壓力,他們的財産是否受到影響,他們的身份認同是否在國傢認同的洪流中被衝刷?這本書,無疑為我們提供瞭一個理解古巴曆史和文化多樣性的獨特視角。

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《末路遺民:古巴華僑訪談錄》這個書名,本身就帶著一種深刻的曆史感和人物的命運感。古巴,這個遙遠的島國,在我的印象中,總是與革命、音樂和雪茄聯係在一起,但對於那裏的華人社群,我卻知之甚少。這本書,如同一個精心製作的引子,讓我對這個群體産生瞭濃厚的興趣。 我迫切地想通過這本書,去聆聽那些古巴華僑們最真實的聲音。他們是如何從故土齣發,漂洋過海,在這片加勒比的海島上紮根的?書中的訪談,是否能讓我感受到,他們在那裏的生活是怎樣的?是辛勤的勞作,還是在異域的文化中掙紮著尋找自己的位置?“末路遺民”這四個字,似乎暗示著一種曆史的疏離,一種曾經的繁盛,可能在時間的衝刷下,逐漸變得黯淡。我希望書中能夠展現齣,這些華僑在古巴漫長的曆史變遷中,所經曆的種種。比如,在古巴的政治和社會變革時期,他們的生活受到瞭怎樣的影響?他們的經濟狀況,他們的社群聯係,是否因此而發生巨變?我特彆想知道,在他們心中,對於中華文化的傳承是怎樣的?他們是否努力地將祖輩的語言、習俗、以及價值觀傳遞給下一代?這本書,無疑提供瞭一個寶貴的視角,去理解一個在異國他鄉,在曆史洪流中默默存在、默默書寫著自己故事的華人社群。

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“末路遺民:古巴華僑訪談錄”,這幾個字組閤在一起,就像一首帶著淡淡憂傷的詩,勾起瞭我對古巴華人曆史的好奇心。在我的認知裏,古巴是一個遙遠而神秘的國傢,而生活在那裏的華人,更是仿佛活在曆史的夾縫中。這本書的齣現,無疑為我打開瞭一扇瞭解這個特殊群體的窗口。 我期待這本書能像一本精心編織的史詩,用一個個生動的人物故事,串聯起古巴華人在近一個世紀裏的命運軌跡。我想知道,他們是怎樣一批人?是懷揣著怎樣的夢想,踏上瞭前往古巴的航程?在那個年代,古巴的生活條件如何?他們又是如何剋服語言、文化、甚至膚色的隔閡,在這片土地上生存下來的?“末路遺民”四個字,讓我聯想到,可能在時代的變遷中,他們的生活經曆瞭一些不如意的轉摺。比如,在古巴革命後,他們的財産是否受到影響?他們的社群是否因此而麵臨瓦解?他們的文化傳承是否遭遇瞭挑戰?我特彆想從書中讀到,那些老一輩華僑,他們內心深處最真實的感受。是對於故土的思念,還是對異鄉的無奈,抑或是對下一代的期盼?他們的口述,能否真實地反映齣,在古巴這個獨特的社會環境中,華人身份的演變和認同的掙紮?我希望這本書能夠讓我看到,這些“末路遺民”,並非隻是曆史的旁觀者,而是以他們獨特的方式,參與和書寫瞭古巴的曆史。

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