具體描述
被當代靈性導師艾剋哈勒・托勒、肯・威爾伯奉為心靈導師的傳奇人物
認識拉瑪那的第一本書
完整生平、主題答客問、精選語錄，打開拉瑪那的智慧之門
有我，必有苦。
人生一切的答案，都在「我是誰？」
完整生平、主題答客問、精選語錄，打開拉瑪那的智慧之門
有我，必有苦。
人生一切的答案，都在「我是誰？」
年輕時，你的身分是學生，
也許成為上班族，然後成為彆人的父親、母親，
也許事業有成，成為獨當一麵的企業傢。
終其一生，你身分的不斷改變，
卻從未觸及生命內在的真實核心……
這是一個關於近代最富盛名的修行者的故事。他在印度，是無人不知、無人不曉，相傳是濕婆神、聖山阿魯拉佳拉化為肉身的聖人。
印度一位十六歲的少年，突然曆經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，隻留下一紙字條，離傢修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。隻因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。
此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而閤一。
拉瑪那與羅摩剋裏虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學傢保羅．布倫頓、名作傢毛姆、法國攝影師布列鬆等皆不遠韆裏，前往印度參訪，留下許多寶貴的紀錄。
而拉瑪那過世之後，名聲不墜，他的智慧透過文字傳播，成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學傢肯・威爾伯（Ken Wilber）在坐禪二十年後，讀到拉瑪那的一句話，仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼，其後更努力繼續修煉，直到自我死亡。那句話是這麼說的：「在熟睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾剋哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指齣，他雖然未曾見過拉瑪那，但與拉瑪那有種特彆的連結，對他影響很大，可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。
本書是作者十多年來研究拉瑪那尊者生平與教誨的總整理，參考拉瑪那道場及各方資料而寫成，於初探拉瑪那尊者教誨的讀者，《真我與我》乃是首選。增訂版仍維持文字雅正之風格，然而多處增修，內容更為精實。
本書內容涵蓋拉瑪那之生平、對話、粹言三部分：
—生平篇：完整記錄尊者年輕時突然悟道，棄世修行的過程。
—對話篇：尊者對世界各地的信徒開示種種人生、修行的難題。
—粹言篇：尊者語錄精選。
並收錄多幅印度拉瑪那道場授權珍貴影像，是全球第一本完整記述大師生平與教義的中文書籍，意義殊勝，慕道的讀者切莫錯過。
贊美
達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引瞭一條明路。」
榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首韆禧贊歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」
紐約時報(New York Times) 1950年4月16日專文盛贊拉瑪那：「在印度，有成韆所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」
當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」
著者信息
作者簡介
蔡神鑫
颱南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。
蔡神鑫
颱南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，作品有《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。
圖書目錄
序
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
生平篇
第一章 真我的覺醒
火車到站後，拉瑪那下車直奔阿魯那佳拉史瓦瑞神廟，廟門敞開，似乎在迎接他，他直入內殿，擁抱錶徵濕婆神的林伽立祀聖石。此時，他開悟後所呈現高熱，迅即降溫，似乎顯示他已完成瞭歸返天父的任務，而其後的人生旅途，僅是維剋達拉瑪這個生命個體在今世業報的殘餘行程而已。
第二章 靜默獨修
拉瑪那所到之處，鄰近居民及仰慕者聞訊，追蹤而來，拉瑪那不勝其擾；後來又轉至他處，暫居山中一間神廟潛修，傍晚則至鄰近人傢，沿街乞食，初時感羞怯，但此時拉瑪那聲名孚眾，住戶人傢聞聲便準備食物，在門口等候拉瑪那的到來。
第三章 維魯巴沙洞屋時期
慕尼聽瞭拉瑪那開示後，茅塞頓開，始悉天外有天。翌日，他興奮地對傢人及其門徒說：「終於找到我的上師瞭，他就是阿魯那佳拉的聖者，被稱為婆羅門的師父，但他不是普通的師父，他是大開悟者，具有無比恢弘的格局。讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者。」自此刻起，昔日的師父，今後尊稱為「大悟者」、「薄伽梵」或簡稱「拉瑪那」。
第四章 史堪德道場時期
有一次，拉瑪那的母親想要做他小時候很喜歡吃的糕餅，暗地張羅食材，拉瑪那得悉後，勸母親說：「妳應以現有的食材，滿心歡喜製作即可。」這是母親瞭解做兒子的心意，也漸漸習慣道場清貧的生活，不再在物質上刻意操心。
第五章 拉瑪那道場時期
拉瑪那對道場興建工程所需要的經費財務，從不過問。工程進行期間，負責財務的主管時常麵臨財務拮據，他屢疲於應付，時有怨言，但奇怪的是，總在關鍵時刻，外界的捐款不期而至，及時化解財務睏窘的燃眉之急，使得正在進行的工程，順利推動而完工。
第六章 最後的歲月
許多苦行者及信徒早在涅槃室對麵的母親神廟前，不斷吟唱「阿魯那佳拉！濕婆！」並覆誦吠陀偈頌，拉瑪那耳聞及之，睜開雙眼，麵露微笑，晶瑩的淚珠，自眼角緩緩滑落於兩頰。晚間八時四十七分呼吸停止，平靜謝世。
對話篇
第七章 認清我
若嚮人說：「我是修行者。」並以此自詡，那是無意義的。你年輕時說：「我是學生。」然後說：「我是已婚者。」「我是父親。」「我是企業傢。」等，今天你說：「我是修行者。」你身分的屬性不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。隻有「我」消失，真我纔能顯現。
第八章 探究真我
世界並非存於你的外在，因為你誤認身體為我、為真實，於是你身體所觀見的世界，處於你的外在，其諸多苦難，便顯得真實。但世界及其苦難，究非真實，尋覓生命內在的真實，可擺脫不真實的外在感知。
第九章 臣服
全然臣服，是你瞭無欲求，凡神所給與，無論什麼事物，皆欣然滿意。神的旨意就是你的心意，而你並無自己的心意可言。
第十章 上師即真我
你認定閤宜的上師，必然是跟你的心靈契閤。若問如何認定？則他應具寜靜的氣質，有耐心、寬恕等美德，他的雙目，極富磁力，能吸引人，他待人絕對平等，具備如此條件，纔是真正的上師。若欲知上師的神性，則必先知自己的神性。
第十一章 神與神祇
人總是不願意知道平淡無奇的真理，這個真理，每天無時不存在於你的身上，那是真我，但人皆不察，寜願探知方外之事物，如天堂、地獄、靈魂轉世等。因為人愛好奇妙的神祕，而捨質樸的至理，宗教的諸多說詞，乃因應而起。
第十二章 我在人世間
命中註定將發生者，必然發生。若你註定無須工作，縱使費心尋找，則你仍無須工作。若你註定必須工作，縱使全力逃避，則你仍被迫工作。因此，工作與否，交給至上大力，你無法依一己之所願，選擇放棄工作或保留工作。
第十三章 瞭悟真我
瞭悟並非獲得新事物，我們要做的，僅是排除「我尚未瞭悟」的想法。「止於在」或平靜，即是瞭悟。
粹言篇
附錄一 尊者生平大事年錶
附錄二 延伸閱讀及網站
附錄三 推薦書目
參考書目
章節附註
導讀：讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
生平篇
第一章 真我的覺醒
火車到站後，拉瑪那下車直奔阿魯那佳拉史瓦瑞神廟，廟門敞開，似乎在迎接他，他直入內殿，擁抱錶徵濕婆神的林伽立祀聖石。此時，他開悟後所呈現高熱，迅即降溫，似乎顯示他已完成瞭歸返天父的任務，而其後的人生旅途，僅是維剋達拉瑪這個生命個體在今世業報的殘餘行程而已。
第二章 靜默獨修
拉瑪那所到之處，鄰近居民及仰慕者聞訊，追蹤而來，拉瑪那不勝其擾；後來又轉至他處，暫居山中一間神廟潛修，傍晚則至鄰近人傢，沿街乞食，初時感羞怯，但此時拉瑪那聲名孚眾，住戶人傢聞聲便準備食物，在門口等候拉瑪那的到來。
第三章 維魯巴沙洞屋時期
慕尼聽瞭拉瑪那開示後，茅塞頓開，始悉天外有天。翌日，他興奮地對傢人及其門徒說：「終於找到我的上師瞭，他就是阿魯那佳拉的聖者，被稱為婆羅門的師父，但他不是普通的師父，他是大開悟者，具有無比恢弘的格局。讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者。」自此刻起，昔日的師父，今後尊稱為「大悟者」、「薄伽梵」或簡稱「拉瑪那」。
第四章 史堪德道場時期
有一次，拉瑪那的母親想要做他小時候很喜歡吃的糕餅，暗地張羅食材，拉瑪那得悉後，勸母親說：「妳應以現有的食材，滿心歡喜製作即可。」這是母親瞭解做兒子的心意，也漸漸習慣道場清貧的生活，不再在物質上刻意操心。
第五章 拉瑪那道場時期
拉瑪那對道場興建工程所需要的經費財務，從不過問。工程進行期間，負責財務的主管時常麵臨財務拮據，他屢疲於應付，時有怨言，但奇怪的是，總在關鍵時刻，外界的捐款不期而至，及時化解財務睏窘的燃眉之急，使得正在進行的工程，順利推動而完工。
第六章 最後的歲月
許多苦行者及信徒早在涅槃室對麵的母親神廟前，不斷吟唱「阿魯那佳拉！濕婆！」並覆誦吠陀偈頌，拉瑪那耳聞及之，睜開雙眼，麵露微笑，晶瑩的淚珠，自眼角緩緩滑落於兩頰。晚間八時四十七分呼吸停止，平靜謝世。
對話篇
第七章 認清我
若嚮人說：「我是修行者。」並以此自詡，那是無意義的。你年輕時說：「我是學生。」然後說：「我是已婚者。」「我是父親。」「我是企業傢。」等，今天你說：「我是修行者。」你身分的屬性不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。隻有「我」消失，真我纔能顯現。
第八章 探究真我
世界並非存於你的外在，因為你誤認身體為我、為真實，於是你身體所觀見的世界，處於你的外在，其諸多苦難，便顯得真實。但世界及其苦難，究非真實，尋覓生命內在的真實，可擺脫不真實的外在感知。
第九章 臣服
全然臣服，是你瞭無欲求，凡神所給與，無論什麼事物，皆欣然滿意。神的旨意就是你的心意，而你並無自己的心意可言。
第十章 上師即真我
你認定閤宜的上師，必然是跟你的心靈契閤。若問如何認定？則他應具寜靜的氣質，有耐心、寬恕等美德，他的雙目，極富磁力，能吸引人，他待人絕對平等，具備如此條件，纔是真正的上師。若欲知上師的神性，則必先知自己的神性。
第十一章 神與神祇
人總是不願意知道平淡無奇的真理，這個真理，每天無時不存在於你的身上，那是真我，但人皆不察，寜願探知方外之事物，如天堂、地獄、靈魂轉世等。因為人愛好奇妙的神祕，而捨質樸的至理，宗教的諸多說詞，乃因應而起。
第十二章 我在人世間
命中註定將發生者，必然發生。若你註定無須工作，縱使費心尋找，則你仍無須工作。若你註定必須工作，縱使全力逃避，則你仍被迫工作。因此，工作與否，交給至上大力，你無法依一己之所願，選擇放棄工作或保留工作。
第十三章 瞭悟真我
瞭悟並非獲得新事物，我們要做的，僅是排除「我尚未瞭悟」的想法。「止於在」或平靜，即是瞭悟。
粹言篇
附錄一 尊者生平大事年錶
附錄二 延伸閱讀及網站
附錄三 推薦書目
參考書目
章節附註
圖書序言
導讀者：蔡神鑫
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公裏的聖山之名：阿魯那佳拉（Arunachala），便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離傢，隻身往赴聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教人以「我是誰」（Who am I?）內省自勘，循「探究真我」（Self-enquiry）途徑，期以瞭悟真我（Self-realization），破除人生一切苦厄，可謂拔本塞源，開啓印度韆古智慧之極光，樹立印度百年聖者之楷模。
引發拉瑪那奔赴聖山的契機，是十六歲時的瀕死經驗。那年七月十七日，拉瑪那在馬杜賴的叔父傢二樓房間獨處，突然感覺自己即將死亡，強烈的恐懼感襲上心頭，拉瑪那自問：這個身死的我，究竟是什麼？詳究之際，他發覺另有一股力量，自顯覺知（awareness）灼然獨在，聯係著軀體，朗照其間，那是意識（consciousness）之勢能，熠熠煌煌，無形護衛著我身，組構整個生命，俾維持此身的言動行止。瞭知所有的情境後，拉瑪那對死亡的恐懼，頓然消失，因為那股炯然覺知的力量，纔是真實的我，而軀體的我，已然非屬於我。這段刻骨銘心的體驗，使拉瑪那的生命與人格，徹底蛻變。從此，他對俗世的活動淡然處之，而那股覺知的力量，始終在他身上。
那股力量深弘廣大，平靜無聲，渾然钜力，使得婦人耶夏摩（Echammal）身陷喪夫亡子的深重悲痛時，僅短暫靜坐在拉瑪那身邊，便瞬間悲苦破解，全然釋懷；耶夏摩驚奇不已，立誓終身為拉瑪那供應飲食，時間長達卅八年。至於那股力量，如何獲緻呢？一九二三年一月，拉瑪那在母親墓旁結廬守孝時，重要信徒維斯瓦納沙．史瓦米（Viswanatha Swami）因個人修行睏頓，嚮拉瑪那質疑是否唯有那股宏钜的力量，纔能使自己蛻變。拉瑪那的答覆是：
是的，你說得對。唯有覺知的力量，足夠強固，能使心思、感知消退。若能瞭悟，而長養你內在的那股力量，使之成長茁壯，將能剋服人生一切的難題。修行者應保持冥想內觀（meditation）中的那股力量，不要間斷，適當的飲食與節製，亦有助於維持內在的平靜。
那股覺知的力量，乃意識的明覺，始終存乎你的內在，是你生命的本源、真我的靈能，平靜無聲，冥然無形。拉瑪那據此而以心傳教導，強調靜默（silence）的不言之教。凡靈性高階的信徒，稍一親炙，便能感覺拉瑪那身上的那股力量。忠誠的少年信徒桑德雷瑟．艾耶（T. K. Sundaresa Iyer）於一九〇八年，在維魯巴沙洞屋（Virupaksha Cave）初見拉瑪那時，銘心深刻，不勝眷眷，他追憶道：
他隻是坐著，不發一語，若有所言，屈指可數。有一股生命賦與的能量，自其身軀而散發，吸引周遭的一切，並挹注補益之。他的雙眸靈視，促引環坐於身旁的信徒，共享他生命源源不絕的真我靈泉。此時，隻剩一片寜靜，你的個體已然被他融解，他完全收服瞭你。
雖然，靜默的不言之教，是他獨特的心傳教導，但大部分訪客的悟性不高，仍深陷無明的泥淖；他們的提問，皆從自我（ego）齣發，以我執的心思知解或吉凶苦樂，顯然立足在錯誤的前提，朝指錯誤的方嚮，拉瑪那試圖拔離訪客錮蔽的無明，並導正其方嚮，故他一而再、再而三，以「我是誰」的製式主題反問訪客：「那個提問者是誰？」「那個悲泣者是誰？」「是誰在觀看？」「是誰在憂苦？」然後，釋明「探究真我」的解決途徑。他指齣：我、軀體、心思、思維，同為一物，屬錯誤、虛假的我，但我們囿於形骸之見、蔽於我執心念，卻視之為真實；根治之道，乃追本溯源，找齣「我」之思維的萌起處，棄絕「我是這個身體」的妄見。這是一條直捷的除妄還真之路，質言之，「我是誰」與「探究真我」是拉瑪那教導上一體的兩麵，根據知名信徒沙度．翁姆（Sadhu Om）的論述：「拉瑪那將探究真我的法門，稱為『我是誰』。」「我是誰」直接勘破「我」的虛幻不實，「探究真我」則針對概念的「我」，不斷內審自勘，細究內在感知的「我」，並精察這個「我」是什麼？來自何處？如何萌動？持續精密內觀，終於「我」的概念、感知全然寂滅，不再認同「我是這個身體」，獨留真我，自顯覺知，炳然存在，然後在無我存在的冥想內觀中，專注於真我的靈知明覺（Self-awareness），駐止於這個覺知的「在」（being），此謂之「探究真我」。精確言之，探究真我，並非直接指嚮真我而探究，而是針對（假）「我」而自勘，終於真我自顯之參究法門，足證在教義上，其與「我是誰」，二者一體；那是勘破非真實的我，則真實的真我，自顯明覺，惺惺獨在，朗現無間。一九四六年三月廿二日，來自羅摩剋裏虛納傳道會（Ramakrishna Mission）的訪客史瓦米．桑布塔南達（Swami Sambuddhananda）請詢瞭悟真我及修行上諸問題，拉瑪那剴切答覆：
瞭悟真我，僅是駐止於我們的「在」，而非知道什麼或成為什麼。人若瞭悟，他便是那個獨然的「在」，而「那個」獨在，始終是存在的。他無法描述那個，僅能是那個「在」。……我們都將非真實的，認為是真實的，這因襲的成見，必須革除。一切修行的努力，皆朝此目標。當我們能屏棄「非真實為真實」，則真實（reality）將獨然留存，而我們便是那個真實的。
一九二二年，母親病逝，拉瑪那葬母於聖山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日眾，墳地鄰近區域，寖然成為今日拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）之所在。他在此居留廿八年，直至一九五〇年辭世，是三道場中，居留時間最長久者。此一時期，海內外信徒訪客，近悅遠來，紛然訪謁，虔誠禮敬，翕然宗之，道場成為聖者無疆界的版圖、不可見的神殿，拉瑪那一生的慧命，在此愈益輝煌盛大，對世人的影響，尤具深遠。拉瑪那有一雙澄澈而瑩亮的眼睛，容顔慈祥和藹，辭令簡約溫和，儀態平夷自然，身軀如神廟，神靈居其內。待人絕對平等，一無所求，他不時趺坐在長椅上，凝定於淵默之中，清寜自在，靈光四射，福祐滿室，信徒廁身在旁，目擊而道存，無不飽飫其富饒的靈氣，而憂苦全消，安然自適。訪客每次參訪，無不是一場豐盛的靈性饗宴、一份滿載的神恩灑落。著名信徒亞瑟．奧斯本（Arthur Osborne）評論拉瑪那道場的特色，說：「拉瑪那的教導，旨在使人瞭悟真我，或真實解脫。若你是恪遵祭儀的拜神者，或是求獲俗世富貴、法術通靈者，則拉瑪那道場不適閤你。若你是求真實的解脫、欲瞭解瞭悟真我的實義，則拉瑪那道場是你參訪之地。」一九〇七年十一月十八日，拉瑪那畢生最幸運而重要的信徒慕尼（Ganapati Muni）訪見他後，驚贊其智慧之圓融、德性之完粹、器局之恢弘，斷定拉瑪那不是普通的師父（Swami），乃公開宣稱：
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者（Bhagavan Sri Ramana Maharshi ）*。
此一聖名尊稱，巍巍如山，迄今依然屹立不搖，響徹全球，公認為阿魯那佳拉的聖者。拉瑪那其人其教導，允為人世苦難之明燈清輝、悲睏靈魂之救贖靈藥，造福世界，宏钜深遠，其功侔天，其德配地，熠熠煒煒，萬古不滅。
* Bhagavan，神聖福尊之意，音譯為「薄伽梵」，是對神稱呼的聖名。Sri，印度人對可敬人士的尊稱。Maharshi，音譯為「馬哈希」，是偉大的悟者、聖者之意，本書通譯為「拉瑪那尊者」。
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者
拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被譽為近世印度四大聖者之一。其人其教導，廣為世人推崇，是當代鳳毛麟角的靈性上師，完美呈現印度宗教文化之典範。拉瑪那生長於印度南方的小鎮，原是一平凡孩童，耳聞北方四百多公裏的聖山之名：阿魯那佳拉（Arunachala），便感通默契，靈動發軔。十六歲時，澈悟「我身雖死，但真我（Self）不滅」。六週後，毅然離傢，隻身往赴聖山，終其一生，在此居留。海內外受其感召者眾，男女老幼，紛來請益。他教人以「我是誰」（Who am I?）內省自勘，循「探究真我」（Self-enquiry）途徑，期以瞭悟真我（Self-realization），破除人生一切苦厄，可謂拔本塞源，開啓印度韆古智慧之極光，樹立印度百年聖者之楷模。
引發拉瑪那奔赴聖山的契機，是十六歲時的瀕死經驗。那年七月十七日，拉瑪那在馬杜賴的叔父傢二樓房間獨處，突然感覺自己即將死亡，強烈的恐懼感襲上心頭，拉瑪那自問：這個身死的我，究竟是什麼？詳究之際，他發覺另有一股力量，自顯覺知（awareness）灼然獨在，聯係著軀體，朗照其間，那是意識（consciousness）之勢能，熠熠煌煌，無形護衛著我身，組構整個生命，俾維持此身的言動行止。瞭知所有的情境後，拉瑪那對死亡的恐懼，頓然消失，因為那股炯然覺知的力量，纔是真實的我，而軀體的我，已然非屬於我。這段刻骨銘心的體驗，使拉瑪那的生命與人格，徹底蛻變。從此，他對俗世的活動淡然處之，而那股覺知的力量，始終在他身上。
那股力量深弘廣大，平靜無聲，渾然钜力，使得婦人耶夏摩（Echammal）身陷喪夫亡子的深重悲痛時，僅短暫靜坐在拉瑪那身邊，便瞬間悲苦破解，全然釋懷；耶夏摩驚奇不已，立誓終身為拉瑪那供應飲食，時間長達卅八年。至於那股力量，如何獲緻呢？一九二三年一月，拉瑪那在母親墓旁結廬守孝時，重要信徒維斯瓦納沙．史瓦米（Viswanatha Swami）因個人修行睏頓，嚮拉瑪那質疑是否唯有那股宏钜的力量，纔能使自己蛻變。拉瑪那的答覆是：
是的，你說得對。唯有覺知的力量，足夠強固，能使心思、感知消退。若能瞭悟，而長養你內在的那股力量，使之成長茁壯，將能剋服人生一切的難題。修行者應保持冥想內觀（meditation）中的那股力量，不要間斷，適當的飲食與節製，亦有助於維持內在的平靜。
那股覺知的力量，乃意識的明覺，始終存乎你的內在，是你生命的本源、真我的靈能，平靜無聲，冥然無形。拉瑪那據此而以心傳教導，強調靜默（silence）的不言之教。凡靈性高階的信徒，稍一親炙，便能感覺拉瑪那身上的那股力量。忠誠的少年信徒桑德雷瑟．艾耶（T. K. Sundaresa Iyer）於一九〇八年，在維魯巴沙洞屋（Virupaksha Cave）初見拉瑪那時，銘心深刻，不勝眷眷，他追憶道：
他隻是坐著，不發一語，若有所言，屈指可數。有一股生命賦與的能量，自其身軀而散發，吸引周遭的一切，並挹注補益之。他的雙眸靈視，促引環坐於身旁的信徒，共享他生命源源不絕的真我靈泉。此時，隻剩一片寜靜，你的個體已然被他融解，他完全收服瞭你。
雖然，靜默的不言之教，是他獨特的心傳教導，但大部分訪客的悟性不高，仍深陷無明的泥淖；他們的提問，皆從自我（ego）齣發，以我執的心思知解或吉凶苦樂，顯然立足在錯誤的前提，朝指錯誤的方嚮，拉瑪那試圖拔離訪客錮蔽的無明，並導正其方嚮，故他一而再、再而三，以「我是誰」的製式主題反問訪客：「那個提問者是誰？」「那個悲泣者是誰？」「是誰在觀看？」「是誰在憂苦？」然後，釋明「探究真我」的解決途徑。他指齣：我、軀體、心思、思維，同為一物，屬錯誤、虛假的我，但我們囿於形骸之見、蔽於我執心念，卻視之為真實；根治之道，乃追本溯源，找齣「我」之思維的萌起處，棄絕「我是這個身體」的妄見。這是一條直捷的除妄還真之路，質言之，「我是誰」與「探究真我」是拉瑪那教導上一體的兩麵，根據知名信徒沙度．翁姆（Sadhu Om）的論述：「拉瑪那將探究真我的法門，稱為『我是誰』。」「我是誰」直接勘破「我」的虛幻不實，「探究真我」則針對概念的「我」，不斷內審自勘，細究內在感知的「我」，並精察這個「我」是什麼？來自何處？如何萌動？持續精密內觀，終於「我」的概念、感知全然寂滅，不再認同「我是這個身體」，獨留真我，自顯覺知，炳然存在，然後在無我存在的冥想內觀中，專注於真我的靈知明覺（Self-awareness），駐止於這個覺知的「在」（being），此謂之「探究真我」。精確言之，探究真我，並非直接指嚮真我而探究，而是針對（假）「我」而自勘，終於真我自顯之參究法門，足證在教義上，其與「我是誰」，二者一體；那是勘破非真實的我，則真實的真我，自顯明覺，惺惺獨在，朗現無間。一九四六年三月廿二日，來自羅摩剋裏虛納傳道會（Ramakrishna Mission）的訪客史瓦米．桑布塔南達（Swami Sambuddhananda）請詢瞭悟真我及修行上諸問題，拉瑪那剴切答覆：
瞭悟真我，僅是駐止於我們的「在」，而非知道什麼或成為什麼。人若瞭悟，他便是那個獨然的「在」，而「那個」獨在，始終是存在的。他無法描述那個，僅能是那個「在」。……我們都將非真實的，認為是真實的，這因襲的成見，必須革除。一切修行的努力，皆朝此目標。當我們能屏棄「非真實為真實」，則真實（reality）將獨然留存，而我們便是那個真實的。
一九二二年，母親病逝，拉瑪那葬母於聖山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日眾，墳地鄰近區域，寖然成為今日拉瑪那道場（Sri Ramanasramam）之所在。他在此居留廿八年，直至一九五〇年辭世，是三道場中，居留時間最長久者。此一時期，海內外信徒訪客，近悅遠來，紛然訪謁，虔誠禮敬，翕然宗之，道場成為聖者無疆界的版圖、不可見的神殿，拉瑪那一生的慧命，在此愈益輝煌盛大，對世人的影響，尤具深遠。拉瑪那有一雙澄澈而瑩亮的眼睛，容顔慈祥和藹，辭令簡約溫和，儀態平夷自然，身軀如神廟，神靈居其內。待人絕對平等，一無所求，他不時趺坐在長椅上，凝定於淵默之中，清寜自在，靈光四射，福祐滿室，信徒廁身在旁，目擊而道存，無不飽飫其富饒的靈氣，而憂苦全消，安然自適。訪客每次參訪，無不是一場豐盛的靈性饗宴、一份滿載的神恩灑落。著名信徒亞瑟．奧斯本（Arthur Osborne）評論拉瑪那道場的特色，說：「拉瑪那的教導，旨在使人瞭悟真我，或真實解脫。若你是恪遵祭儀的拜神者，或是求獲俗世富貴、法術通靈者，則拉瑪那道場不適閤你。若你是求真實的解脫、欲瞭解瞭悟真我的實義，則拉瑪那道場是你參訪之地。」一九〇七年十一月十八日，拉瑪那畢生最幸運而重要的信徒慕尼（Ganapati Muni）訪見他後，驚贊其智慧之圓融、德性之完粹、器局之恢弘，斷定拉瑪那不是普通的師父（Swami），乃公開宣稱：
讓舉世皆知，他是薄伽梵．拉瑪那．大悟者（Bhagavan Sri Ramana Maharshi ）*。
此一聖名尊稱，巍巍如山，迄今依然屹立不搖，響徹全球，公認為阿魯那佳拉的聖者。拉瑪那其人其教導，允為人世苦難之明燈清輝、悲睏靈魂之救贖靈藥，造福世界，宏钜深遠，其功侔天，其德配地，熠熠煒煒，萬古不滅。
* Bhagavan，神聖福尊之意，音譯為「薄伽梵」，是對神稱呼的聖名。Sri，印度人對可敬人士的尊稱。Maharshi，音譯為「馬哈希」，是偉大的悟者、聖者之意，本書通譯為「拉瑪那尊者」。
圖書試讀
悟者的生命
問：未解脫的未悟者與已解脫的悟者，有何區彆？
尊者：一般人生活在其心思裏，不能自覺於自己的本心，而悟者活在本心裏，他人在世上的行為舉止，皆不離至上真實，此即婆羅門（梵），亦即在本心中瞭悟內在的真我乃唯一的真實。
問：生命個體的感知，在悟者身上運作嗎？
尊者：悟者瞭無生命個體的感知，其生命的真實本質是本心、是唯一無二的。他以渾然一體的純粹意識為己身。《奧義書》稱為「全意識」。全意識乃真正的婆羅門，其質絕對。
問：悟者的世界觀是什麼？他與未悟者的觀點有彆嗎？
尊者：悟者觀看世界，但見真我，那是世界萬象的底蘊。未悟者所觀，著相於萬物的錶麵，而昧於真我。舉銀幕上的圖影為例，未播放影片時，僅一幅銀幕在前；播放時，你觀見圖像呈現，栩栩如生，你上前把捉，卻空手無獲，僅有一幅銀幕；若停止播放，則圖影消失，又僅剩銀幕而已。
真我與此同理，「那個」是唯一存在，而圖影穿梭往來；若駐止於真我，則不會被圖影欺濛。未悟者昧於真我，視世界為真實，一如銀幕上的圖影為真實。若能瞭知，無觀者存在，則無一物可觀，亦即無銀幕存在，則無圖影呈現，便不會被圖影所欺。悟者又進而瞭知，自真我的視角以觀，銀幕、圖影皆屬真我，因為圖影是真我顯化的名相，若無圖影，則真我轉為未顯化的無名相。對悟者言，不管真我顯化為有名相或未顯化而為無名相，皆屬真我廣袤的靈性，但從未悟者的角度觀，他看見悟者的軀體活動，便感睏惑瞭。
問：未解脫的未悟者與已解脫的悟者，有何區彆？
尊者：一般人生活在其心思裏，不能自覺於自己的本心，而悟者活在本心裏，他人在世上的行為舉止，皆不離至上真實，此即婆羅門（梵），亦即在本心中瞭悟內在的真我乃唯一的真實。
問：生命個體的感知，在悟者身上運作嗎？
尊者：悟者瞭無生命個體的感知，其生命的真實本質是本心、是唯一無二的。他以渾然一體的純粹意識為己身。《奧義書》稱為「全意識」。全意識乃真正的婆羅門，其質絕對。
問：悟者的世界觀是什麼？他與未悟者的觀點有彆嗎？
尊者：悟者觀看世界，但見真我，那是世界萬象的底蘊。未悟者所觀，著相於萬物的錶麵，而昧於真我。舉銀幕上的圖影為例，未播放影片時，僅一幅銀幕在前；播放時，你觀見圖像呈現，栩栩如生，你上前把捉，卻空手無獲，僅有一幅銀幕；若停止播放，則圖影消失，又僅剩銀幕而已。
真我與此同理，「那個」是唯一存在，而圖影穿梭往來；若駐止於真我，則不會被圖影欺濛。未悟者昧於真我，視世界為真實，一如銀幕上的圖影為真實。若能瞭知，無觀者存在，則無一物可觀，亦即無銀幕存在，則無圖影呈現，便不會被圖影所欺。悟者又進而瞭知，自真我的視角以觀，銀幕、圖影皆屬真我，因為圖影是真我顯化的名相，若無圖影，則真我轉為未顯化的無名相。對悟者言，不管真我顯化為有名相或未顯化而為無名相，皆屬真我廣袤的靈性，但從未悟者的角度觀，他看見悟者的軀體活動，便感睏惑瞭。
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