具体描述
被当代灵性导师艾克哈勒・托勒、肯・威尔伯奉为心灵导师的传奇人物
认识拉玛那的第一本书
完整生平、主题答客问、精选语录，打开拉玛那的智慧之门
有我，必有苦。
人生一切的答案，都在「我是谁？」
完整生平、主题答客问、精选语录，打开拉玛那的智慧之门
有我，必有苦。
人生一切的答案，都在「我是谁？」
年轻时，你的身分是学生，
也许成为上班族，然后成为别人的父亲、母亲，
也许事业有成，成为独当一面的企业家。
终其一生，你身分的不断改变，
却从未触及生命内在的真实核心……
这是一个关于近代最富盛名的修行者的故事。他在印度，是无人不知、无人不晓，相传是湿婆神、圣山阿鲁拉佳拉化为肉身的圣人。
印度一位十六岁的少年，突然历经濒死后，顿悟生命的真实本质，于是毅然抛下一切，只留下一纸字条，离家修行。少年没有在字条上署名，不再自称「我」，而以「这个」替代。只因开悟后，那个俗世的名字、我执的身分，已然消失。这个少年，便是当代最着名的印度灵性导师，直探生命真我的大悟者：拉玛那。
此后，拉玛那浑融在真我的辉耀中，教导世人自问这个「我」是谁，俾找到真实的自己，而拔离无明，破一切苦厄。这个「真我」与「神」无异，人驻止于真我，即是与神同在而合一。
拉玛那与罗摩克里虚那、甘地、奥罗宾多并列近世印度四大圣者。拉玛那声名远播，海内外信徒访客，纷来请益，如英国哲学家保罗．布伦顿、名作家毛姆、法国摄影师布列松等皆不远千里，前往印度参访，留下许多宝贵的纪录。
而拉玛那过世之后，名声不坠，他的智慧透过文字传播，成为全球当代修行者的明灯。着名的超个人心理学家肯・威尔伯（Ken Wilber）在坐禅二十年后，读到拉玛那的一句话，仍旧感受到拉玛那智慧的震撼，其后更努力继续修炼，直到自我死亡。那句话是这么说的：「在熟睡的梦境中，不存在的东西就不是真的。」而当代重要的心灵导师艾克哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指出，他虽然未曾见过拉玛那，但与拉玛那有种特别的连结，对他影响很大，可见拉玛那的灵性力量所及之宏大深远。
本书是作者十多年来研究拉玛那尊者生平与教诲的总整理，参考拉玛那道场及各方资料而写成，于初探拉玛那尊者教诲的读者，《真我与我》乃是首选。增订版仍维持文字雅正之风格，然而多处增修，内容更为精实。
本书内容涵盖拉玛那之生平、对话、粹言三部分：
—生平篇：完整记录尊者年轻时突然悟道，弃世修行的过程。
—对话篇：尊者对世界各地的信徒开示种种人生、修行的难题。
—粹言篇：尊者语录精选。
并收录多幅印度拉玛那道场授权珍贵影像，是全球第一本完整记述大师生平与教义的中文书籍，意义殊胜，慕道的读者切莫错过。
赞美
达赖喇嘛：「拉玛那的灵性成就，为无数人指引了一条明路。」
荣格（C. G. Jung）曾说：「拉玛那的生平与教诲是印度的精华所在，宛如一首千禧赞歌，传唱世间的救赎，人生的解脱！」
纽约时报(New York Times) 1950年4月16日专文盛赞拉玛那：「在印度，有成千所谓的圣人，皆宣称悟道，对拉玛那而言，他从未自诩，却成为最受敬爱的人物。」
当代印度瑜伽大师斯瓦米韦达．帕若堤（Swami Veda Bharati）说：「印度有一位伟大的圣哲拉玛那，能见到他、读过他着作的人，都是有福报之人。」
著者信息
作者简介
蔡神鑫
台南人，美国旧金山州立大学（SFSU）研究所硕士，作品有《对话真我》、《真我三论》、《稀世珍宝》、《无苦与破我》、《超越与寻觅》等书，另有编译多种。
蔡神鑫
台南人，美国旧金山州立大学（SFSU）研究所硕士，作品有《对话真我》、《真我三论》、《稀世珍宝》、《无苦与破我》、《超越与寻觅》等书，另有编译多种。
图书目录
序
导读：让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者
生平篇
第一章 真我的觉醒
火车到站后，拉玛那下车直奔阿鲁那佳拉史瓦瑞神庙，庙门敞开，似乎在迎接他，他直入内殿，拥抱表征湿婆神的林伽立祀圣石。此时，他开悟后所呈现高热，迅即降温，似乎显示他已完成了归返天父的任务，而其后的人生旅途，仅是维克达拉玛这个生命个体在今世业报的残余行程而已。
第二章 静默独修
拉玛那所到之处，邻近居民及仰慕者闻讯，追踪而来，拉玛那不胜其扰；后来又转至他处，暂居山中一间神庙潜修，傍晚则至邻近人家，沿街乞食，初时感羞怯，但此时拉玛那声名孚众，住户人家闻声便准备食物，在门口等候拉玛那的到来。
第三章 维鲁巴沙洞屋时期
慕尼听了拉玛那开示后，茅塞顿开，始悉天外有天。翌日，他兴奋地对家人及其门徒说：「终于找到我的上师了，他就是阿鲁那佳拉的圣者，被称为婆罗门的师父，但他不是普通的师父，他是大开悟者，具有无比恢弘的格局。让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者。」自此刻起，昔日的师父，今后尊称为「大悟者」、「薄伽梵」或简称「拉玛那」。
第四章 史堪德道场时期
有一次，拉玛那的母亲想要做他小时候很喜欢吃的糕饼，暗地张罗食材，拉玛那得悉后，劝母亲说：「妳应以现有的食材，满心欢喜制作即可。」这是母亲了解做儿子的心意，也渐渐习惯道场清贫的生活，不再在物质上刻意操心。
第五章 拉玛那道场时期
拉玛那对道场兴建工程所需要的经费财务，从不过问。工程进行期间，负责财务的主管时常面临财务拮据，他屡疲于应付，时有怨言，但奇怪的是，总在关键时刻，外界的捐款不期而至，及时化解财务困窘的燃眉之急，使得正在进行的工程，顺利推动而完工。
第六章 最后的岁月
许多苦行者及信徒早在涅槃室对面的母亲神庙前，不断吟唱「阿鲁那佳拉！湿婆！」并覆诵吠陀偈颂，拉玛那耳闻及之，睁开双眼，面露微笑，晶莹的泪珠，自眼角缓缓滑落于两颊。晚间八时四十七分唿吸停止，平静谢世。
对话篇
第七章 认清我
若向人说：「我是修行者。」并以此自诩，那是无意义的。你年轻时说：「我是学生。」然后说：「我是已婚者。」「我是父亲。」「我是企业家。」等，今天你说：「我是修行者。」你身分的属性不断改变，但从未触及你生命内在的真实核心。只有「我」消失，真我才能显现。
第八章 探究真我
世界并非存于你的外在，因为你误认身体为我、为真实，于是你身体所观见的世界，处于你的外在，其诸多苦难，便显得真实。但世界及其苦难，究非真实，寻觅生命内在的真实，可摆脱不真实的外在感知。
第九章 臣服
全然臣服，是你了无欲求，凡神所给与，无论什么事物，皆欣然满意。神的旨意就是你的心意，而你并无自己的心意可言。
第十章 上师即真我
你认定合宜的上师，必然是跟你的心灵契合。若问如何认定？则他应具宁静的气质，有耐心、宽恕等美德，他的双目，极富磁力，能吸引人，他待人绝对平等，具备如此条件，才是真正的上师。若欲知上师的神性，则必先知自己的神性。
第十一章 神与神祇
人总是不愿意知道平淡无奇的真理，这个真理，每天无时不存在于你的身上，那是真我，但人皆不察，宁愿探知方外之事物，如天堂、地狱、灵魂转世等。因为人爱好奇妙的神祕，而舍质朴的至理，宗教的诸多说词，乃因应而起。
第十二章 我在人世间
命中註定将发生者，必然发生。若你註定无须工作，纵使费心寻找，则你仍无须工作。若你註定必须工作，纵使全力逃避，则你仍被迫工作。因此，工作与否，交给至上大力，你无法依一己之所愿，选择放弃工作或保留工作。
第十三章 了悟真我
了悟并非获得新事物，我们要做的，仅是排除「我尚未了悟」的想法。「止于在」或平静，即是了悟。
粹言篇
附录一 尊者生平大事年表
附录二 延伸阅读及网站
附录三 推荐书目
参考书目
章节附註
导读：让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者
生平篇
第一章 真我的觉醒
火车到站后，拉玛那下车直奔阿鲁那佳拉史瓦瑞神庙，庙门敞开，似乎在迎接他，他直入内殿，拥抱表征湿婆神的林伽立祀圣石。此时，他开悟后所呈现高热，迅即降温，似乎显示他已完成了归返天父的任务，而其后的人生旅途，仅是维克达拉玛这个生命个体在今世业报的残余行程而已。
第二章 静默独修
拉玛那所到之处，邻近居民及仰慕者闻讯，追踪而来，拉玛那不胜其扰；后来又转至他处，暂居山中一间神庙潜修，傍晚则至邻近人家，沿街乞食，初时感羞怯，但此时拉玛那声名孚众，住户人家闻声便准备食物，在门口等候拉玛那的到来。
第三章 维鲁巴沙洞屋时期
慕尼听了拉玛那开示后，茅塞顿开，始悉天外有天。翌日，他兴奋地对家人及其门徒说：「终于找到我的上师了，他就是阿鲁那佳拉的圣者，被称为婆罗门的师父，但他不是普通的师父，他是大开悟者，具有无比恢弘的格局。让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者。」自此刻起，昔日的师父，今后尊称为「大悟者」、「薄伽梵」或简称「拉玛那」。
第四章 史堪德道场时期
有一次，拉玛那的母亲想要做他小时候很喜欢吃的糕饼，暗地张罗食材，拉玛那得悉后，劝母亲说：「妳应以现有的食材，满心欢喜制作即可。」这是母亲了解做儿子的心意，也渐渐习惯道场清贫的生活，不再在物质上刻意操心。
第五章 拉玛那道场时期
拉玛那对道场兴建工程所需要的经费财务，从不过问。工程进行期间，负责财务的主管时常面临财务拮据，他屡疲于应付，时有怨言，但奇怪的是，总在关键时刻，外界的捐款不期而至，及时化解财务困窘的燃眉之急，使得正在进行的工程，顺利推动而完工。
第六章 最后的岁月
许多苦行者及信徒早在涅槃室对面的母亲神庙前，不断吟唱「阿鲁那佳拉！湿婆！」并覆诵吠陀偈颂，拉玛那耳闻及之，睁开双眼，面露微笑，晶莹的泪珠，自眼角缓缓滑落于两颊。晚间八时四十七分唿吸停止，平静谢世。
对话篇
第七章 认清我
若向人说：「我是修行者。」并以此自诩，那是无意义的。你年轻时说：「我是学生。」然后说：「我是已婚者。」「我是父亲。」「我是企业家。」等，今天你说：「我是修行者。」你身分的属性不断改变，但从未触及你生命内在的真实核心。只有「我」消失，真我才能显现。
第八章 探究真我
世界并非存于你的外在，因为你误认身体为我、为真实，于是你身体所观见的世界，处于你的外在，其诸多苦难，便显得真实。但世界及其苦难，究非真实，寻觅生命内在的真实，可摆脱不真实的外在感知。
第九章 臣服
全然臣服，是你了无欲求，凡神所给与，无论什么事物，皆欣然满意。神的旨意就是你的心意，而你并无自己的心意可言。
第十章 上师即真我
你认定合宜的上师，必然是跟你的心灵契合。若问如何认定？则他应具宁静的气质，有耐心、宽恕等美德，他的双目，极富磁力，能吸引人，他待人绝对平等，具备如此条件，才是真正的上师。若欲知上师的神性，则必先知自己的神性。
第十一章 神与神祇
人总是不愿意知道平淡无奇的真理，这个真理，每天无时不存在于你的身上，那是真我，但人皆不察，宁愿探知方外之事物，如天堂、地狱、灵魂转世等。因为人爱好奇妙的神祕，而舍质朴的至理，宗教的诸多说词，乃因应而起。
第十二章 我在人世间
命中註定将发生者，必然发生。若你註定无须工作，纵使费心寻找，则你仍无须工作。若你註定必须工作，纵使全力逃避，则你仍被迫工作。因此，工作与否，交给至上大力，你无法依一己之所愿，选择放弃工作或保留工作。
第十三章 了悟真我
了悟并非获得新事物，我们要做的，仅是排除「我尚未了悟」的想法。「止于在」或平静，即是了悟。
粹言篇
附录一 尊者生平大事年表
附录二 延伸阅读及网站
附录三 推荐书目
参考书目
章节附註
图书序言
导读者：蔡神鑫
让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者
拉玛那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被誉为近世印度四大圣者之一。其人其教导，广为世人推崇，是当代凤毛麟角的灵性上师，完美呈现印度宗教文化之典范。拉玛那生长于印度南方的小镇，原是一平凡孩童，耳闻北方四百多公里的圣山之名：阿鲁那佳拉（Arunachala），便感通默契，灵动发轫。十六岁时，澈悟「我身虽死，但真我（Self）不灭」。六週后，毅然离家，只身往赴圣山，终其一生，在此居留。海内外受其感召者众，男女老幼，纷来请益。他教人以「我是谁」（Who am I?）内省自勘，循「探究真我」（Self-enquiry）途径，期以了悟真我（Self-realization），破除人生一切苦厄，可谓拔本塞源，开启印度千古智慧之极光，树立印度百年圣者之楷模。
引发拉玛那奔赴圣山的契机，是十六岁时的濒死经验。那年七月十七日，拉玛那在马杜赖的叔父家二楼房间独处，突然感觉自己即将死亡，强烈的恐惧感袭上心头，拉玛那自问：这个身死的我，究竟是什么？详究之际，他发觉另有一股力量，自显觉知（awareness）灼然独在，联系着躯体，朗照其间，那是意识（consciousness）之势能，熠熠煌煌，无形护卫着我身，组构整个生命，俾维持此身的言动行止。了知所有的情境后，拉玛那对死亡的恐惧，顿然消失，因为那股炯然觉知的力量，才是真实的我，而躯体的我，已然非属于我。这段刻骨铭心的体验，使拉玛那的生命与人格，彻底蜕变。从此，他对俗世的活动淡然处之，而那股觉知的力量，始终在他身上。
那股力量深弘广大，平静无声，浑然鉅力，使得妇人耶夏摩（Echammal）身陷丧夫亡子的深重悲痛时，仅短暂静坐在拉玛那身边，便瞬间悲苦破解，全然释怀；耶夏摩惊奇不已，立誓终身为拉玛那供应饮食，时间长达卅八年。至于那股力量，如何获致呢？一九二三年一月，拉玛那在母亲墓旁结庐守孝时，重要信徒维斯瓦纳沙．史瓦米（Viswanatha Swami）因个人修行困顿，向拉玛那质疑是否唯有那股宏鉅的力量，才能使自己蜕变。拉玛那的答覆是：
是的，你说得对。唯有觉知的力量，足够强固，能使心思、感知消退。若能了悟，而长养你内在的那股力量，使之成长茁壮，将能克服人生一切的难题。修行者应保持冥想内观（meditation）中的那股力量，不要间断，适当的饮食与节制，亦有助于维持内在的平静。
那股觉知的力量，乃意识的明觉，始终存乎你的内在，是你生命的本源、真我的灵能，平静无声，冥然无形。拉玛那据此而以心传教导，强调静默（silence）的不言之教。凡灵性高阶的信徒，稍一亲炙，便能感觉拉玛那身上的那股力量。忠诚的少年信徒桑德雷瑟．艾耶（T. K. Sundaresa Iyer）于一九〇八年，在维鲁巴沙洞屋（Virupaksha Cave）初见拉玛那时，铭心深刻，不胜眷眷，他追忆道：
他只是坐着，不发一语，若有所言，屈指可数。有一股生命赋与的能量，自其身躯而散发，吸引周遭的一切，并挹注补益之。他的双眸灵视，促引环坐于身旁的信徒，共享他生命源源不绝的真我灵泉。此时，只剩一片宁静，你的个体已然被他融解，他完全收服了你。
虽然，静默的不言之教，是他独特的心传教导，但大部分访客的悟性不高，仍深陷无明的泥淖；他们的提问，皆从自我（ego）出发，以我执的心思知解或吉凶苦乐，显然立足在错误的前提，朝指错误的方向，拉玛那试图拔离访客锢蔽的无明，并导正其方向，故他一而再、再而三，以「我是谁」的制式主题反问访客：「那个提问者是谁？」「那个悲泣者是谁？」「是谁在观看？」「是谁在忧苦？」然后，释明「探究真我」的解决途径。他指出：我、躯体、心思、思维，同为一物，属错误、虚假的我，但我们囿于形骸之见、蔽于我执心念，却视之为真实；根治之道，乃追本溯源，找出「我」之思维的萌起处，弃绝「我是这个身体」的妄见。这是一条直捷的除妄还真之路，质言之，「我是谁」与「探究真我」是拉玛那教导上一体的两面，根据知名信徒沙度．翁姆（Sadhu Om）的论述：「拉玛那将探究真我的法门，称为『我是谁』。」「我是谁」直接勘破「我」的虚幻不实，「探究真我」则针对概念的「我」，不断内审自勘，细究内在感知的「我」，并精察这个「我」是什么？来自何处？如何萌动？持续精密内观，终于「我」的概念、感知全然寂灭，不再认同「我是这个身体」，独留真我，自显觉知，炳然存在，然后在无我存在的冥想内观中，专注于真我的灵知明觉（Self-awareness），驻止于这个觉知的「在」（being），此谓之「探究真我」。精确言之，探究真我，并非直接指向真我而探究，而是针对（假）「我」而自勘，终于真我自显之参究法门，足证在教义上，其与「我是谁」，二者一体；那是勘破非真实的我，则真实的真我，自显明觉，惺惺独在，朗现无间。一九四六年三月廿二日，来自罗摩克里虚纳传道会（Ramakrishna Mission）的访客史瓦米．桑布塔南达（Swami Sambuddhananda）请询了悟真我及修行上诸问题，拉玛那剀切答覆：
了悟真我，仅是驻止于我们的「在」，而非知道什么或成为什么。人若了悟，他便是那个独然的「在」，而「那个」独在，始终是存在的。他无法描述那个，仅能是那个「在」。……我们都将非真实的，认为是真实的，这因袭的成见，必须革除。一切修行的努力，皆朝此目标。当我们能屏弃「非真实为真实」，则真实（reality）将独然留存，而我们便是那个真实的。
一九二二年，母亲病逝，拉玛那葬母于圣山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日众，坟地邻近区域，寖然成为今日拉玛那道场（Sri Ramanasramam）之所在。他在此居留廿八年，直至一九五〇年辞世，是三道场中，居留时间最长久者。此一时期，海内外信徒访客，近悦远来，纷然访谒，虔诚礼敬，翕然宗之，道场成为圣者无疆界的版图、不可见的神殿，拉玛那一生的慧命，在此愈益辉煌盛大，对世人的影响，尤具深远。拉玛那有一双澄澈而莹亮的眼睛，容颜慈祥和蔼，辞令简约温和，仪态平夷自然，身躯如神庙，神灵居其内。待人绝对平等，一无所求，他不时趺坐在长椅上，凝定于渊默之中，清宁自在，灵光四射，福祐满室，信徒厕身在旁，目击而道存，无不饱饫其富饶的灵气，而忧苦全消，安然自适。访客每次参访，无不是一场丰盛的灵性飨宴、一份满载的神恩洒落。着名信徒亚瑟．奥斯本（Arthur Osborne）评论拉玛那道场的特色，说：「拉玛那的教导，旨在使人了悟真我，或真实解脱。若你是恪遵祭仪的拜神者，或是求获俗世富贵、法术通灵者，则拉玛那道场不适合你。若你是求真实的解脱、欲了解了悟真我的实义，则拉玛那道场是你参访之地。」一九〇七年十一月十八日，拉玛那毕生最幸运而重要的信徒慕尼（Ganapati Muni）访见他后，惊赞其智慧之圆融、德性之完粹、器局之恢弘，断定拉玛那不是普通的师父（Swami），乃公开宣称：
让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者（Bhagavan Sri Ramana Maharshi ）*。
此一圣名尊称，巍巍如山，迄今依然屹立不摇，响彻全球，公认为阿鲁那佳拉的圣者。拉玛那其人其教导，允为人世苦难之明灯清辉、悲困灵魂之救赎灵药，造福世界，宏鉅深远，其功侔天，其德配地，熠熠炜炜，万古不灭。
* Bhagavan，神圣福尊之意，音译为「薄伽梵」，是对神称唿的圣名。Sri，印度人对可敬人士的尊称。Maharshi，音译为「马哈希」，是伟大的悟者、圣者之意，本书通译为「拉玛那尊者」。
让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者
拉玛那尊者（Sri Ramana Maharshi, 1879-1950）被誉为近世印度四大圣者之一。其人其教导，广为世人推崇，是当代凤毛麟角的灵性上师，完美呈现印度宗教文化之典范。拉玛那生长于印度南方的小镇，原是一平凡孩童，耳闻北方四百多公里的圣山之名：阿鲁那佳拉（Arunachala），便感通默契，灵动发轫。十六岁时，澈悟「我身虽死，但真我（Self）不灭」。六週后，毅然离家，只身往赴圣山，终其一生，在此居留。海内外受其感召者众，男女老幼，纷来请益。他教人以「我是谁」（Who am I?）内省自勘，循「探究真我」（Self-enquiry）途径，期以了悟真我（Self-realization），破除人生一切苦厄，可谓拔本塞源，开启印度千古智慧之极光，树立印度百年圣者之楷模。
引发拉玛那奔赴圣山的契机，是十六岁时的濒死经验。那年七月十七日，拉玛那在马杜赖的叔父家二楼房间独处，突然感觉自己即将死亡，强烈的恐惧感袭上心头，拉玛那自问：这个身死的我，究竟是什么？详究之际，他发觉另有一股力量，自显觉知（awareness）灼然独在，联系着躯体，朗照其间，那是意识（consciousness）之势能，熠熠煌煌，无形护卫着我身，组构整个生命，俾维持此身的言动行止。了知所有的情境后，拉玛那对死亡的恐惧，顿然消失，因为那股炯然觉知的力量，才是真实的我，而躯体的我，已然非属于我。这段刻骨铭心的体验，使拉玛那的生命与人格，彻底蜕变。从此，他对俗世的活动淡然处之，而那股觉知的力量，始终在他身上。
那股力量深弘广大，平静无声，浑然鉅力，使得妇人耶夏摩（Echammal）身陷丧夫亡子的深重悲痛时，仅短暂静坐在拉玛那身边，便瞬间悲苦破解，全然释怀；耶夏摩惊奇不已，立誓终身为拉玛那供应饮食，时间长达卅八年。至于那股力量，如何获致呢？一九二三年一月，拉玛那在母亲墓旁结庐守孝时，重要信徒维斯瓦纳沙．史瓦米（Viswanatha Swami）因个人修行困顿，向拉玛那质疑是否唯有那股宏鉅的力量，才能使自己蜕变。拉玛那的答覆是：
是的，你说得对。唯有觉知的力量，足够强固，能使心思、感知消退。若能了悟，而长养你内在的那股力量，使之成长茁壮，将能克服人生一切的难题。修行者应保持冥想内观（meditation）中的那股力量，不要间断，适当的饮食与节制，亦有助于维持内在的平静。
那股觉知的力量，乃意识的明觉，始终存乎你的内在，是你生命的本源、真我的灵能，平静无声，冥然无形。拉玛那据此而以心传教导，强调静默（silence）的不言之教。凡灵性高阶的信徒，稍一亲炙，便能感觉拉玛那身上的那股力量。忠诚的少年信徒桑德雷瑟．艾耶（T. K. Sundaresa Iyer）于一九〇八年，在维鲁巴沙洞屋（Virupaksha Cave）初见拉玛那时，铭心深刻，不胜眷眷，他追忆道：
他只是坐着，不发一语，若有所言，屈指可数。有一股生命赋与的能量，自其身躯而散发，吸引周遭的一切，并挹注补益之。他的双眸灵视，促引环坐于身旁的信徒，共享他生命源源不绝的真我灵泉。此时，只剩一片宁静，你的个体已然被他融解，他完全收服了你。
虽然，静默的不言之教，是他独特的心传教导，但大部分访客的悟性不高，仍深陷无明的泥淖；他们的提问，皆从自我（ego）出发，以我执的心思知解或吉凶苦乐，显然立足在错误的前提，朝指错误的方向，拉玛那试图拔离访客锢蔽的无明，并导正其方向，故他一而再、再而三，以「我是谁」的制式主题反问访客：「那个提问者是谁？」「那个悲泣者是谁？」「是谁在观看？」「是谁在忧苦？」然后，释明「探究真我」的解决途径。他指出：我、躯体、心思、思维，同为一物，属错误、虚假的我，但我们囿于形骸之见、蔽于我执心念，却视之为真实；根治之道，乃追本溯源，找出「我」之思维的萌起处，弃绝「我是这个身体」的妄见。这是一条直捷的除妄还真之路，质言之，「我是谁」与「探究真我」是拉玛那教导上一体的两面，根据知名信徒沙度．翁姆（Sadhu Om）的论述：「拉玛那将探究真我的法门，称为『我是谁』。」「我是谁」直接勘破「我」的虚幻不实，「探究真我」则针对概念的「我」，不断内审自勘，细究内在感知的「我」，并精察这个「我」是什么？来自何处？如何萌动？持续精密内观，终于「我」的概念、感知全然寂灭，不再认同「我是这个身体」，独留真我，自显觉知，炳然存在，然后在无我存在的冥想内观中，专注于真我的灵知明觉（Self-awareness），驻止于这个觉知的「在」（being），此谓之「探究真我」。精确言之，探究真我，并非直接指向真我而探究，而是针对（假）「我」而自勘，终于真我自显之参究法门，足证在教义上，其与「我是谁」，二者一体；那是勘破非真实的我，则真实的真我，自显明觉，惺惺独在，朗现无间。一九四六年三月廿二日，来自罗摩克里虚纳传道会（Ramakrishna Mission）的访客史瓦米．桑布塔南达（Swami Sambuddhananda）请询了悟真我及修行上诸问题，拉玛那剀切答覆：
了悟真我，仅是驻止于我们的「在」，而非知道什么或成为什么。人若了悟，他便是那个独然的「在」，而「那个」独在，始终是存在的。他无法描述那个，仅能是那个「在」。……我们都将非真实的，认为是真实的，这因袭的成见，必须革除。一切修行的努力，皆朝此目标。当我们能屏弃「非真实为真实」，则真实（reality）将独然留存，而我们便是那个真实的。
一九二二年，母亲病逝，拉玛那葬母于圣山的南麓，日夜陪守，信徒聚集日众，坟地邻近区域，寖然成为今日拉玛那道场（Sri Ramanasramam）之所在。他在此居留廿八年，直至一九五〇年辞世，是三道场中，居留时间最长久者。此一时期，海内外信徒访客，近悦远来，纷然访谒，虔诚礼敬，翕然宗之，道场成为圣者无疆界的版图、不可见的神殿，拉玛那一生的慧命，在此愈益辉煌盛大，对世人的影响，尤具深远。拉玛那有一双澄澈而莹亮的眼睛，容颜慈祥和蔼，辞令简约温和，仪态平夷自然，身躯如神庙，神灵居其内。待人绝对平等，一无所求，他不时趺坐在长椅上，凝定于渊默之中，清宁自在，灵光四射，福祐满室，信徒厕身在旁，目击而道存，无不饱饫其富饶的灵气，而忧苦全消，安然自适。访客每次参访，无不是一场丰盛的灵性飨宴、一份满载的神恩洒落。着名信徒亚瑟．奥斯本（Arthur Osborne）评论拉玛那道场的特色，说：「拉玛那的教导，旨在使人了悟真我，或真实解脱。若你是恪遵祭仪的拜神者，或是求获俗世富贵、法术通灵者，则拉玛那道场不适合你。若你是求真实的解脱、欲了解了悟真我的实义，则拉玛那道场是你参访之地。」一九〇七年十一月十八日，拉玛那毕生最幸运而重要的信徒慕尼（Ganapati Muni）访见他后，惊赞其智慧之圆融、德性之完粹、器局之恢弘，断定拉玛那不是普通的师父（Swami），乃公开宣称：
让举世皆知，他是薄伽梵．拉玛那．大悟者（Bhagavan Sri Ramana Maharshi ）*。
此一圣名尊称，巍巍如山，迄今依然屹立不摇，响彻全球，公认为阿鲁那佳拉的圣者。拉玛那其人其教导，允为人世苦难之明灯清辉、悲困灵魂之救赎灵药，造福世界，宏鉅深远，其功侔天，其德配地，熠熠炜炜，万古不灭。
* Bhagavan，神圣福尊之意，音译为「薄伽梵」，是对神称唿的圣名。Sri，印度人对可敬人士的尊称。Maharshi，音译为「马哈希」，是伟大的悟者、圣者之意，本书通译为「拉玛那尊者」。
图书试读
悟者的生命
问：未解脱的未悟者与已解脱的悟者，有何区别？
尊者：一般人生活在其心思里，不能自觉于自己的本心，而悟者活在本心里，他人在世上的行为举止，皆不离至上真实，此即婆罗门（梵），亦即在本心中了悟内在的真我乃唯一的真实。
问：生命个体的感知，在悟者身上运作吗？
尊者：悟者了无生命个体的感知，其生命的真实本质是本心、是唯一无二的。他以浑然一体的纯粹意识为己身。《奥义书》称为「全意识」。全意识乃真正的婆罗门，其质绝对。
问：悟者的世界观是什么？他与未悟者的观点有别吗？
尊者：悟者观看世界，但见真我，那是世界万象的底蕴。未悟者所观，着相于万物的表面，而昧于真我。举银幕上的图影为例，未播放影片时，仅一幅银幕在前；播放时，你观见图像呈现，栩栩如生，你上前把捉，却空手无获，仅有一幅银幕；若停止播放，则图影消失，又仅剩银幕而已。
真我与此同理，「那个」是唯一存在，而图影穿梭往来；若驻止于真我，则不会被图影欺蒙。未悟者昧于真我，视世界为真实，一如银幕上的图影为真实。若能了知，无观者存在，则无一物可观，亦即无银幕存在，则无图影呈现，便不会被图影所欺。悟者又进而了知，自真我的视角以观，银幕、图影皆属真我，因为图影是真我显化的名相，若无图影，则真我转为未显化的无名相。对悟者言，不管真我显化为有名相或未显化而为无名相，皆属真我广袤的灵性，但从未悟者的角度观，他看见悟者的躯体活动，便感困惑了。
问：未解脱的未悟者与已解脱的悟者，有何区别？
尊者：一般人生活在其心思里，不能自觉于自己的本心，而悟者活在本心里，他人在世上的行为举止，皆不离至上真实，此即婆罗门（梵），亦即在本心中了悟内在的真我乃唯一的真实。
问：生命个体的感知，在悟者身上运作吗？
尊者：悟者了无生命个体的感知，其生命的真实本质是本心、是唯一无二的。他以浑然一体的纯粹意识为己身。《奥义书》称为「全意识」。全意识乃真正的婆罗门，其质绝对。
问：悟者的世界观是什么？他与未悟者的观点有别吗？
尊者：悟者观看世界，但见真我，那是世界万象的底蕴。未悟者所观，着相于万物的表面，而昧于真我。举银幕上的图影为例，未播放影片时，仅一幅银幕在前；播放时，你观见图像呈现，栩栩如生，你上前把捉，却空手无获，仅有一幅银幕；若停止播放，则图影消失，又仅剩银幕而已。
真我与此同理，「那个」是唯一存在，而图影穿梭往来；若驻止于真我，则不会被图影欺蒙。未悟者昧于真我，视世界为真实，一如银幕上的图影为真实。若能了知，无观者存在，则无一物可观，亦即无银幕存在，则无图影呈现，便不会被图影所欺。悟者又进而了知，自真我的视角以观，银幕、图影皆属真我，因为图影是真我显化的名相，若无图影，则真我转为未显化的无名相。对悟者言，不管真我显化为有名相或未显化而为无名相，皆属真我广袤的灵性，但从未悟者的角度观，他看见悟者的躯体活动，便感困惑了。
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