狂言賽博格(附印刷簽名越前和紙扉頁&野村家名物「蜻蜓肩衣」典藏書卡)

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野村萬齋
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具体描述

傳承600年歷史的底蘊
日本國寶級藝術家的「狂言」!

他是夢枕貘筆下安倍晴明的化身,花式滑冰選手羽生結弦請益的對象,
他是舞台上的中島敦與伊底帕斯王,影劇中的高杉晉作與哥吉拉,
他是當代最受推崇的表演藝術家之一,他是日本未來的人間國寶,
他是狂言師──野村萬齋

  ※獨家收錄野村萬齋親撰臺灣版後記
  ※附限量印刷簽名越前和紙扉頁&野村家名物「蜻蜓肩衣」典藏書卡乙張

  「狂言」素有「笑的藝術」之稱,與「能劇」合稱「能樂」,是日本最具代表性的傳統藝術之一,始自14世紀的室町時代,以詼諧逗趣的表演詮釋人性,廣受歡迎。

  狂言中最重要的概念稱為「型」,是一種經過不斷模仿而習得的制式表現手法。演出時一擧一動都必須由固定的「型」來表現,彷彿電腦程式植入身體般,歷經徹底的程式化訓練,反覆著模擬與除錯的過程,最終成就精準如機器的演出⸺在這層意義上,狂言師正可說是一具「狂言賽博格(cybrog)」。

  野村萬齋本名武司,是日本當代最負盛名的狂言師。出生於狂言世家,3歲初登舞台,至今不斷透過海內外公演與影視跨界合作推廣這項傳統藝術,致力為狂言開創嶄新視野。

  在《狂言賽博格》中,他不僅從「身體」、「感覺」與「性質」三方面揭露狂言的本質,更忠實記錄了靑年時期的演出經驗與心路歷程,以及對傳統藝術的思維。

  從武司到萬齋,從宿命到使命,在古典與現代、聲音與身體之間,本書將帶領你一探狂言賽博格的方法論與人間狂言師的半生記。

誠摯推薦

  林懷民/雲門舞集創辦人
  林于竝/國立臺北藝術大學戲劇學系副教授
  邱瑗/臺中國家歌劇院藝術總監
  簡文彬/衛武營國家藝術文化中心藝術總監
  (依姓氏筆畫排序)

各界好評

  唯有最不保守的人,才能傳承最古典的藝術。野村萬齋是與我們一起呼吸的同時代人,儘管曾有顆叛逆的心,六百年的表演技藝卻仍舊活在他的身體裡。這是一本讓我們深度了解日本傳統藝能的書,但你盡可以用一種出國旅遊的心情來閱讀。極力推薦!──林于竝/國立臺北藝術大學戲劇學系副教授

  他來自傳統又保守的日本藝能世家,從小接受的都是條條框框的格式化訓練,但他所發展出來的表演藝術形式卻是那麼地不羈、不拘格式。他以幽默風趣的口吻撰寫被賽博格化的狂言,又真性情地自傳式記錄編年史,他是表演藝術專業人與愛好者都應該認識的「呼吸當代空氣的狂言師」──野村萬齋。──邱瑗/臺中國家歌劇院藝術總監

  「吾乃當地人」──2019年,野村家首度在臺三代同台演出,當野村萬齋一現身衛武營戲劇院,滿場觀眾爆出熱烈掌聲,傳達出對狂言、對萬齋的熱切期待。東京空運來臺的能舞台讓演員們的腳打拍聲聲作響,劇院裡迴盪著中氣十足的台詞,直至今日,觀眾的熱情仍留在衛武營。這本書,勾起當時的演出回憶,也讓讀者更深入了解日本傳統表演藝術「狂言」。──簡文彬/衛武營國家藝術文化中心藝術總監

 
好的,这是一份为您的图书《狂言賽博格》量身定制的详细简介,不包含书籍内容的描述,重点放在营造一种引人入胜的氛围和对核心主题的暗示上。 --- 狂言賽博格 一窥人与机器的边缘:在霓虹深处回响的古老技艺与未来残响 在时间与代码交织的迷雾中,我们发现了一个被遗忘的舞台。这里,荧光灯的冷光映照着古老的木质结构,空气中弥漫着合成油的微腥与千年香烛的余烬气味。这不仅仅是一个故事,而是一场对“存在”定义本身的深刻探问,一场在光怪陆离的赛博都市中,对传统、技艺与灵魂边界的极限拉扯。 【关于本书的氛围与主题】 《狂言賽博格》并非仅仅是关于义肢植入或人工智能觉醒的陈词滥调。它深入探讨了当人类最古老的戏剧形式——狂言——遭遇最尖端的仿生科技时,所产生的哲学震荡。狂言,以其独特的夸张、寓庄于谐的表演艺术,长久以来都是对人性弱点、社会规范乃至神祇审判的辛辣讽刺。而“賽博格”,则是对身体局限的彻底超越,对血肉之躯的冰冷改造。 本书捕捉了两者交汇时的那种奇异的张力:想象一个演员,他那张精湛地涂抹着白粉的脸上,眼球的虹膜闪烁着精密的机械光芒;他口中吟诵的却是数百年前的韵脚,手势的每一次停顿,都精确到毫秒级的数字计算。这是对“真实表演”的终极悖论——当情感的载体可以被替换、记忆可以被编辑时,一个角色所展现的“人性”究竟还剩下多少? 故事在垂直都市的底层,那些被光污染彻底淹没的阴影地带缓缓展开。在这里,旧时代的技艺师们——那些手工打磨木偶、缝制复杂戏服的匠人——正面临着被高效、无菌的数字化替代。然而,他们手中的每一件工具,每一张面具,都承载着无法被代码化的“温度”和“手感”。这种温度,成为了反抗冰冷效率的最后堡垒。 【对边缘文化的致敬与审视】 本书的叙事如同狂言剧目般,结构精巧,层层递进。它审视了在高速迭代的技术浪潮下,那些珍贵、脆弱的文化遗产是如何被边缘化,又是如何以一种扭曲、融合的方式重生。赛博格技术在这里不是无脑的工具,而是一种强大的催化剂,它强迫我们重新定义“传统”的意义:是固守不变的形态,还是保持核心精神的动态延续? 读者将置身于一个充满符号学意义的景观中。舞台上的灯光不再是简单的照明,而是数据流的可视化;观众席中,一些身影可能已经不再需要呼吸,但他们对表演的理解,是否比那些血肉之躯更为透彻?书中描绘的冲突,不是善恶之战,而是“意义的载体”与“意义本身”之间的永恒搏斗。 【工艺与载体的交响】 本书的呈现方式本身,也试图呼应这种主题的张力。它不仅仅是文字的堆砌,更是一种对精湛工艺的致敬。当我们在阅读一个关于精细机械或传统妆容的段落时,字里行间流淌出的,是对细节近乎偏执的描摹。这种文字的雕琢,试图模仿那些代代相传的工匠,对材料的深刻理解——纸张的纤维纹理、墨色的饱和度、以及每一个字符在版面上所占的物理空间,都成为了叙事的一部分。 我们探讨的,是在一个一切皆可复制的时代,如何去捍卫那份“唯一性”。那种需要耗费心血、经年累月才能掌握的技艺,其价值究竟几何?它是否能在算法的洪流中找到新的立足点,甚至用其独特的“不完美性”来对抗数字世界的完美陷阱? 【未知的邀请】 《狂言賽博格》邀请您进入一个感官被重塑的世界。在这里,你可以闻到未来都市的酸雨,听到机械关节运作时的卡顿声,感受到那些隐藏在光滑外壳下,对人类身份的挣扎与渴望。这是一个关于身份认同的寓言,一曲献给所有在剧变中寻找立足之地的灵魂的颂歌。 准备好见证,当最古老的幽默与最冰冷的逻辑相遇时,舞台会如何燃烧。这份对传统和未来的深刻对话,将挑战您对“人”与“表演”的既有认知。 ---

著者信息

作者簡介

野村萬齋(NOMURA MANSAI)


  和泉流狂言師,日本國寶級傳統表演藝術家、重要非物質文化財產持有人。

  本名野村武司,1966年出生於東京都。畢業於東京藝術大學音樂學部邦樂科,主修能樂。師承身為人間國寶的祖父六世野村万藏與父親二世野村万作,3歲以《韌猿》一劇初登舞台,爾後亦挑戰《三番叟》、《奈須與市語》等經典曲目,並發起「乃狂言是也座」。於1994年赴英留學一年,返日後正式襲名「萬齋」,陸續執導並演出新作狂言、舉辦「狂言劇場」等,更長年演出NHK教育節目《遊戲學日語》中的狂言單元,投注心力於這項傳統藝術的傳承與發展。

  於海內外巡迴公演、推廣狂言外,亦活躍於電影、舞台劇、電視劇等領域。曾於黑澤明導演的《亂》中飾演鶴丸一角,並為吉卜力作品《風起》配音、為《正宗哥吉拉》中的哥吉拉擔任動態捕捉。而其於《陰陽師》中所飾演的安倍晴明更是風靡一時,經典的銀幕形象至今深植人心。

  電影之外,曾演出蜷川幸雄導演的舞台劇《伊底帕斯王》等,亦自導自演《國盜人》、《敦─山月記・名人傳─》,並在大河劇《花之亂》中飾演細川勝元、於時代劇《蒼天之夢》中飾演高杉晉作。近期的電視作品則有日本版《東方快車謀殺案》中的名偵探勝呂武尊、《派遣女醫X》中的內科部長蜂須賀隆太郎,以及即將於2023年1月上映的NHK大河劇《怎麼辦家康》(暫譯)中的今川義元。

  曾獲日本文化廳藝術祭演劇部門新人獎、日本電影學院優秀男主角獎等。歷任東京大學、御茶水女子大學、東京藝術大學講師,並自2002年至2022年間擔任世田谷公共劇場藝術總監。現任石川縣立音樂堂邦樂總監、全國公立文化設施協會會長,致力於將傳統融入現代、以現代演繹傳統,透過各類媒體的跨界合作,為狂言開創嶄新視野,注入充沛能量。

譯者簡介

沈亮慧


  中日文口筆譯者。畢業於國立臺北藝術大學戲劇研究所理論組、關西外語專門學校中日文口筆譯專攻,曾任玄奘大學表演藝術學系兼任講師。擅長中日文口筆譯、日本文化與戲劇、日本流行與影視文化、日本戲劇理論。
 

图书目录

自序 狂言與電腦
 
第一章 狂言與「身」「體」
狂言與「臉」
狂言與「頸、肩」
狂言與「喉結」
狂言與「髮」
能劇、狂言與「胸、腹」
狂言與「鬍鬚」
狂言與「背」
狂言與「腰」
狂言與「手」
狂言與「足」
 
我乃武司是也 編年史19871994
 
第二章 狂言與「感」「覺」
狂言與「狂」
狂言與「眼」
狂言與「鼻」
狂言與「咂嘴」
狂言與「言」
狂言與「耳」
狂言與「聲音」
狂言與漢字
 
我乃萬齋是也 編年史19952000
 
第三章 狂言與「性」「質」
狂言與傳統
狂言與「口傳」
表演與經濟
狂言與「男」「女」
狂言與裝束
狂言與安迪‧沃荷
狂言與「學習」
為了今天也充滿朝氣的孩子們
狂言與海外公演
瓢簞
狂言與「未」「來」
 
後記 我是狂言賽博格
文庫版後記
臺灣版後記 狂言賽博格
 

图书序言

  • ISBN:9786269600311
  • 叢書系列:邊織
  • 規格:平裝 / 236頁 / 14.8 x 21 x 1.5 cm / 普通級 / 部份全彩 / 初版
  • 出版地:台灣

图书试读

自序

狂言與電腦


  文部省的中央教育審議會曾在二○○○年邀請我參加會議,當時探討的主題是「教養」。藉著那次機會,我重新思考了教養究竟是什麼。

  我認為所謂的教養,就是「人類為了生存所具備的機能」,硬記下來的知識並非教養。以狂言為例,狂言師為了登台表演所培育的教養稱為「型」,根據個性與經驗一邊編排「型」,一邊運用「型」來表現,這就是狂言的習藝之道。

  教授狂言的方式是師徒一對一教學,從讓弟子模仿師父開始,其中尤以父子之間透過「口傳」來傳承最為常見。所謂的模仿,就是化身為他人的意思,模仿也是「扮演」這項行為的根源。由於是借用他人來表現自己,因此可說模仿這項技藝促進了狂言的發展。

  狂言師的弟子──同時也是他的孩子──以聲音與身體為中心、透過模仿父親而學習的行為,就像動物模仿父母而學會一切自我保護、獲取獵物的方法一樣。對於孩子的教育,人們常說最重要的是尊重他們的個性,但是要不具備教養的孩子展露個性,恐怕無異於緣木求魚。

  對我們狂言師而言,從小習藝的過程跟尊重個性完全無關。師父說「吾乃當地人」,弟子便重複這句話,然後一句又一句地跟著練習。兩人面對面,聲音由身為師父的父親那邊傳過來,在自己心中經由感性去理解、重現,再回傳給師父,如此往復不斷。

  用現在的電腦來比喻的話,狂言的習藝就是程式設計的過程。「程式設計」這個詞是重點之一。不管孩子心中怎麼想,將狂言師必須具備的機能大量地植入他的身體,這一點非常重要。這項過程中並不存在什麼個性。身為程式設計師的師父只會要求弟子一而再、再而三地模仿,以免出現「錯誤訊息」。

  比如台詞及語言是靠著傳遞意義內容的資訊及聲音才得以成立,而所謂的聲音,除了音質、音色、音量,還有能量及整體的姿態等,可以透過各種形式來分析,所以就算父親以口傳意,還是會有孩子無法理解的部分。一開始孩子只是模仿父親的音程,小聲地複述「吾乃當地人」,這時父親會告訴他「太小聲了」,於是孩子也要跟著模仿音量,父親會像這樣特意點明孩子疏忽的地方,提醒他多加留意,如此反覆練習,將模式確立下來。

  狂言有所謂的「站姿」。狂言中的站姿,指的是「毫無破綻地站立」。由於能舞台是不使用任何裝置、空無一物的舞台,演員的身體必須能持續承受觀眾的注視所帶來的緊張感。儘管站姿也是弟子模仿師父的動作而來,但是每個人的上臂、前臂、腰圍的粗細和比例各不相同,所以先是由師父示範整體姿態,弟子理解後,模仿師父擺出站姿。師父接著檢視弟子整體的姿態,伸出一隻手的時候,如果擺得太低,師父就由下往上輕叩;如果抬得太高,就從上面往下敲打。敲著敲著,被敲打的那個部位的神經受到觸動,也就漸漸地集中,「型」便植入了弟子的身體。

  就這樣,有時候伴隨著痛楚,一點一滴地讓意識貫通全身,全身的迴路方能串連起來發揮作用。到達這樣的程度,狂言師才具備了他應有的教養。

  像是平面攝影的時候,經常有人說我「看來彷彿神經貫通了全身」,但是孩提時代的我擺站姿時還無法貫通全身的神經。教養這回事無關乎人的意志,某種程度上必須透過「數位化」的程序才能完成。我們經常可以看到由於無法完全信任自己的身體機能,導致演技停滯不前的例子,但這就足以說明,所謂的古典藝能,便是類比時代的老派人操作著型或站姿這類數位化的東西。
人體有如一部硬體,只要擁有一台不經由知識而是透過身體掌握「型」或「站姿」這類軟體的精密電腦,其實就具備了得以發揮個性的力量。和我的意志無關,從小就被灌輸狂言這件事,將我的身體打造成合意的電腦。

  不論是由我或是由業餘人士來表演狂言,所謂的型都如出一轍。然而,依據累積的經驗與表演者所處的環境不同,表現出來的質也會有所差異。專家能夠運用專業加倍提升技藝,加速增進身體機能。狂言絕非只是古老的藝能,它還具備一種恆常不變、已臻完成的方法論。

  舉例來說,「笑」也有固定的型。要表現歡笑或悲傷這類情感,在西方的話,原則上必須先令自己產生這樣的情緒,進而化為行動;而以狂言來說,就算不覺得好笑,但只要運用「型」這個軟體,就會像打開開關一樣笑出來。總而言之,只要利用「放聲大笑」的型,就能自我抒發,心情自然變得舒暢,也就感到好笑了。這正是一種程式設計的手法,就算一開始不明白個中道理,但只要學會表現的技巧,就能逐漸熟練地掌握,並開始發揮作用。「表現」這樣的行為是無法透過知識學會的,日本的古典藝能正是擁有這般洗練表現手法的文化之一。

  從我所下的定義來看,電影導演黑澤明先生所遺留的工作,正應該由具備教養的人去完成。因為黑澤先生將能樂視為一種教養而化為己有,他的影像作品就感覺上來說和我們非常接近。如果我們能夠憑藉這樣的教養抬頭挺胸,將日本的文化及戲劇展現出來,那麼這樣的教養就具備恆常的普遍性。

  我在劇場表演狂言之際,光是說到「劇場版的狂言」就讓人覺得很前衛,即便二十年後再回頭看這樣的演出,恐怕也不會覺得落伍吧。相較之下,當年地下劇場之類的表現手法雖然走在時代的尖端,二十年後卻給人一種老套的感覺。狂言在能樂堂演出不覺陳腐,但在現代劇場表演也不會感到過時,總是讓人眼睛一亮。

  在國際化發展的過程中,近來常聽人說「日本人就應該要有日本人的樣子」,這句話指的絕非右翼的概念,而是我們應該從更根本的地方,讓所具備的日本傳統文化這份教養充分發揮功用,並以身為日本人為傲。
 

用户评价

评分

這本《狂言賽博格》聽說光是書名就夠讓人腦洞大開了,那種跨越古今、傳統與未來科幻的衝擊感,光是想像就覺得這本書肯定不是好惹的「簡單角色」。我個人對這種東西方、新舊元素的混搭風格特別有興趣,台灣的文化本身就是各種碰撞融合的結果,所以當看到「狂言」這種日本傳統藝術形式,竟然能跟「賽博格」這種硬核科幻概念擺在一起,我就忍不住想,作者到底是怎麼把這兩者串聯起來的?是不是在探討某種當代人機關係下的「傳統」價值,或者在反思科技發展對人類精神層面的異化?書裡那些關於身份認同、記憶與肉體界線的哲學思辨,想必會被包裹在一個極具視覺張力的故事外殼之下。光是衝著這種大膽的創意組合,我就覺得這本書有潛力成為年度話題之作,它挑戰的不只是文學邊界,更是我們對「未來」的既有想像。書店裡那張越前和紙的扉頁,光是摸起來的質感,就已經預示了這本書的份量感與收藏價值,光是這點就足夠讓人心動了。

评分

從台灣讀者的視角來看,我們對於日本文化中那種極致的「職人精神」並不陌生,無論是飲食、手工藝還是藝術,都有一種近乎偏執的專注。《狂言賽博格》將這種精神投射到未來世界中,我猜測情節裡必然有對某種「技藝」的極致描繪。也許是某位賽博格藝匠,必須用他半機械化的手指去修復一件極為精緻的傳統藝品,每一次的動作都承載著歷史的重量與科技的負擔。這種「執著於完美」的內核,或許就是狂言與賽博格之間最深層次的連結。它暗示著,無論科技如何進步,人類對於「美」與「精確」的追求是不會消失的,它只會換一種更複雜、更具挑戰性的形式存在。野村家名物「蜻蜓肩衣」的典藏卡片,更像是那個遺失的文化圖騰,等待著主角在虛擬與現實的夾縫中去解鎖它背後隱藏的秘密。

评分

坦白講,我對許多純粹的硬科幻小說常常感到有些距離感,因為有時候技術細節會多到讓人喘不過氣,但《狂言賽博格》這個書名給我的感覺很不一樣,它似乎提供了一座橋樑。狂言的表演往往是高度風格化且節奏分明的,這種戲劇性的結構,或許能巧妙地平衡賽博龐克世界的複雜性,讓讀者的心靈不至於在無盡的代碼和義體升級中迷失。我期待看到作者如何處理那種「形式」的張力:狂言要求演員的動作必須精確到每一個細節,帶著強烈的符號意義;而賽博格的身體則追求效率與無限的改造可能。這兩者放在一起,必然會產生一種極度奇異的「表演」——或許是機器人試圖模仿人類情感的失敗嘗試,又或許是更高層次上,對「扮演」這一行為本身的昇華。這種文化符號的碰撞,遠比單純的追逐戰鬥來得引人入勝,它在邀請讀者去思考,當身體的邊界被打破,我們的「表演」還能剩下多少真誠?

评分

作為一個長期關注台灣原創出版的朋友,我必須說,這本《狂言賽博格》在裝幀設計上展現出來的「職人精神」簡直是教科書等級的。光是那個「印刷簽名越前和紙扉頁」,就說明瞭出版方對這本書的定位不只是一部小說,而是一件值得典藏的藝術品。越前和紙那種細膩且帶有溫度的紋理,跟「賽博格」冰冷的金屬感形成鮮明對比,這本身就是一個微型的敘事文本。這讓我聯想到,書中的角色們,是不是也在冰冷的機械軀殼下,尋找著某種失落的、源自「人」的溫度與本質?如果作者的文字功力足以駕馭這種強烈的對比,那麼這本書的閱讀體驗絕對是多層次的,不只是用眼睛看,更需要用心去感受紙張的觸感、簽名的筆觸,去連結這些看似風馬牛不相及的元素。這種將實體美學融入閱讀體驗的手法,絕對是讓讀者願意掏錢收藏的關鍵誘因。

评分

最近剛好迷上看一些探討「人機介面」與「意識上傳」的議題,這本《狂言賽博格》的書名簡直像是直接點中我的靶心。我特別好奇,當作者描繪賽博格(Cyborg)的世界時,會不會滲透進那種日本傳統美學中對「侘寂」(Wabi-Sabi)的追求?畢竟,一個殘破的、被機械替換的身體,在賽博龐克的鏡頭下,往往是冰冷且功能至上的,但如果加入了狂言的元素,會不會出現一種既怪誕又帶著哀愁的生命姿態?那種強調面具、肢體誇張表現的表演藝術,如果融入了機械義肢或植入晶片,呈現出來的效果會是多麼的震撼?我猜測,作者可能在用一種極度「形式化」的敘事方式,來解構我們對「人性」的定義。這不只是單純的動作冒險故事,更像是對後人類時代靈魂歸屬的一場深度叩問。而且,附帶的那張「蜻蜓肩衣」典藏書卡,光聽名字就充滿了故事性,真想知道那件「名物」在書中的世界觀裡扮演了什麼樣的關鍵角色。

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