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　　生命的学问，有待生活的体验与岁月的锤鍊来消化会通。本书将经典融入生活，放开理论架构的束缚，透过王邦雄教授对老子思想活泼生动的创见，将老学的精深幽微，流动在字里行间的灵动智慧，一一说解。

　　全书共分十二讲，以化解人生的困苦切入，讲述老子的生命大智慧，每一话语皆从自家生命的深层触动而发，真情实感，极具启发性。在人心焦虑浮躁的年代，能为我们的人生指出清明的道路。

作者简介

王邦雄

　　台湾云林人，民国三十年生。师范大学国文系、文化大学哲研所毕业，获国家文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、中央大学哲研所所长，现任淡江大学中文系所教授。着有《韩非子的哲学》、《老子的哲学》、《儒道之间》、《中国哲学论集》、《当代人心灵的归乡》、《庄子道》、《缘与命》、《行走人间》、《老子道德经的现代解读》等书。

《古今文人墨客的江湖行：诗酒年华与山水寄情》 一部穿越时空，探寻文人精神家园与江湖尺度的恢弘画卷。 本书不涉道家玄思，不求形而上之探究，而是聚焦于中国历史上那些以笔墨为剑，以诗酒为马的鲜活生命。 --- 第一编：风骨与尘嚣——士人的入世与出世辩证 本书的开篇，将我们带入魏晋风流的时代。我们不谈玄学对个体精神的解放，而是深入剖析那个时代知识分子如何在高压政治环境中，选择“竹林饮酒”作为一种对抗性姿态。 第一章：建安七子的哀歌与狂放。 重点描摹曹植的才情与不得志，孔融的直言敢谏与最终的悲剧。他们如何在汉末的乱世中，以诗歌作为唯一的“武器”，试图挽留住士人的尊严。这一章细致考证了建安风骨的形成，是受制于军阀的压迫，还是个体对虚伪礼教的本能反叛。 第二章：竹林七贤的“避世”实录。 嵇康的《广陵散》与其说是音乐的绝响，不如说是对庸碌人世的最后一声呐喊。阮籍的“醉中常若言”背后，是对政治权力的消解与嘲弄。本书将大量引用当时人物的私人书信与地方志记载，力求还原他们饮酒、抚琴、袒腹郊游时的真实心境，而非仅仅停留在“名士风流”的标签化叙述上。 第三章：初唐四杰的“浮沉录”。 王勃、杨炯、卢照邻、骆宾王，他们怀揣着一腔抱负踏入长安，却在政治漩涡中几起几落。尤其关注骆宾王的《讨武曌檄》，解析其文字的力度与情绪的爆发点，探讨一个怀才不遇的文人，其生命激情如何通过绝妙的辞藻得以投射。 第二编：山水为师——唐宋诗人的行脚与胸襟 如果说入世是士人的责任，那么“寄情山水”则是他们得以喘息的灵魂庇护所。本篇将跟随几位标志性的诗人，描摹他们在中国地理版图上的足迹。 第四章：李白与酒神的祭坛。 侧重于李白“仗剑去国，辞亲远游”的真实旅程。从蜀地的巴山楚水到黄河之滨，再到他与贺知章、杜甫的几度相逢。我们不追溯他诗歌的哲学意蕴，而是关注他作为一名“漫游者”的物质生活、他所结交的各路侠客、道士，以及他如何在广袤的国土上，建立起一个属于自己的“精神联邦”。 第五章：杜甫的“入蜀”与“漂泊”经济学。 重点分析安史之乱对杜甫物质生活和创作周期的决定性影响。他如何依靠亲友接济，如何在成都草堂艰难度日。我们将对比他在“三吏三别”中对底层人民的精确白描与他在夔州写下的沉郁顿挫的篇章，揭示其“诗史”的写作成因——是主动的选择，还是被命运推入的观察者角色。 第六章：苏轼的“乌台诗案”与黄州的烟火气。 这一章详尽梳理苏轼被贬黄州的前后细节，以及他如何在绝境中找到了人生的新维度。我们深入探究东坡肉的诞生背景，他与当地农夫的互动，以及他如何将哲学思考融入日常饮食和园林营造之中，展现其在逆境中的强大生命韧性。 第七章：陆游的“抗金”情结与晚年田园。 陆游一生壮志难酬，其诗作中的“铁马冰河入梦来”是其核心驱动力。本书将对比他早年激进的北伐主张与晚年归隐后的田园诗，分析这种转变是政治理想的幻灭，还是心境的自然沉淀。 第三编：江湖中的笔墨较量——文坛的恩怨情仇 文人的世界同样充满角力和友谊，本书将揭示那些在历史记载中被淡化或美化的“文坛江湖”。 第八章：韩愈与柳宗元——古文运动的“二人转”。 详细梳理他们因共同的政治理念（支持宪宗改革）而结盟，以及他们在文学理论上的分歧与互补。着重分析柳宗元被贬永州期间，他如何将对政治失败的失落转化为对山水景物的独特审美视角。 第九章：白居易的“通俗”策略与官场智慧。 探讨白居易如何通过民间故事和浅显易懂的语言来达成政治讽喻的目的。分析他如何巧妙周旋于朝堂之上，通过“讽喻诗”来影响舆论，同时又不至于引火烧身，这是一种高超的自我保护艺术。 第十章：宋词的“婉约”与“豪放”之辨。 并非简单的风格对比，而是探讨李清照所代表的私人情感的极致表达，与辛弃疾所代表的“借酒浇愁”的悲剧性英雄主义之间的张力。深入分析“闺怨”与“家国”在宋代词人笔下如何实现嫁接与转化。 结语：文人精神的永恒回响 全书的收尾，将回归到“士”这一身份的根本性焦虑：如何在理想与现实、自由与责任之间找到一条可行的道路。本书认为，中国文人的伟大之处，并非在于他们取得了多大的政治成就，而在于他们在一次次的挫折中，通过诗词歌赋，为后世构建了一个不朽的精神避难所。他们留下的，是对生命本质的深刻体察，是对人伦情义的真挚记录，以及对壮丽山河的深沉热爱。 本书旨在为读者提供一个立体的、充满烟火气的文人画廊，而非一本抽象的文学理论著作。 你将看到他们的穷困、他们的醉态、他们的嫉妒与他们的友谊，感受他们作为“人”的挣扎与光芒。 --- 关键词： 士人精神、魏晋风度、唐诗行迹、宋词江湖、文坛恩怨、入世出世、中国山水审美、风骨、流放文学。

序 3
第1讲  人生的困苦何在？　8
第2讲  为什么我们会流落天涯？　30
第3讲  人生总在相互牵引中同归沉落　52
第4讲  让每一个人回归他自己　76
第5讲  婴儿永不受人为的伤害　106
第6讲  不为死亡留下余地　122
第7讲  水的高贵就在它承担卑下　150
第8讲  虚无的妙用无穷　176
第9讲  在家常日常中活出天大地大　200
第10讲  超离俗染的素朴天真　228
第11讲  无心奥藏的生成原理　258
第12讲  小国寡民的桃花源　284
附录：《老子》全文　308

序

　　在大学研究所开课之外，也常在民间讲堂开讲《老子》，没有课程进度的拘束，听讲的朋友也没有修习学分的压力，真的是海阔天空，随意挥洒。少了知识性的负担，与学术研究的庄严，课堂氛围轻松多了，可以把经典融入生活，经由人生的体验与真切的感受，来解读流动在字里行间的经典奥义，拉近了古书与今人的距离，经典就此活化，似乎老君正现身说法，引导每一个人活出自己一生的美好，讲者只是中介导读，在若有还无间，让每一个人可以跟老君做一个心灵的对话，与生命的印证。

　　《老子十二讲》，是由《老子道》、《生死道》、《人间道》等三书统合而成，由于老子三书讲于二十年前，某些情境已随时间而消逝，甚或有了一百八十度的大翻转，今由远流接手重出，虽维持十二讲的理序架构，却作了相当幅度的删减与修正，纲目更显豁灵活，文字也更贴切生动，大大提升了全书的可读性。虽老书新出，读者朋友或许可以发现，在面目一新之外，此中自有新意。

　　想当初，为了保有讲课现场的真实感，语气话题尽量不作更动。时隔二十年重读，自家已不能接受课堂过于口语，而不免粗疏的论述表达，一路修饰顺通下来，尤其义理解读与生命体悟，今昔大有不同，也随文补充，求其文字精准，而义理完足。

　　《老子道德经的现代解读》问世以来，颇受好评，感谢远流编辑团队的用心，存全千古经典当该有的庄严相与厚重感，可与老子的生命高度与智慧深度，有一存在的唿应。作者开讲老子，已有四十年之久，看《现代解读》能以庄重厚实的姿态，出现在广大读者的面前，想来也对得起老君了。不过，对从未来课堂听讲的朋友而言，读来似有难度。今《老子十二讲》在一年之后，也紧接着出书，喜欢《现代解读》的读者朋友，可以随《十二讲》补课式的听讲下来，弥补些许无缘听课的遗憾吧！

　　或许我可以如斯说，《老子十二讲》可以做为《老子道德经的现代解读》的前导书。先听讲，后解读；先入门，后登堂奥。前后一以贯之，心中有道，而道在当下现前，「道法自然」，意谓每一个人生命价值的「然」，要从自身体现而来；「百姓皆谓我自然」，说的是从政者要把生命的真实美好，还给百姓自己；「辅万物之自然而不敢为」，意涵在身为万物之灵的人类，要辅助万物回归自然的生息，而不敢过度开发，破坏了万物赖以存活的生态环境。

　　如是，天地自然，百姓自然，万物也自然，天地万物回归「道法自然」的轨道理序中，人生不会漂泊流落，人间少了权力的干预宰制，天候地理也不会遽变，人人自在，物物自得，解读老子，此为究竟。

　　王邦雄　序于民国百年三月淡大中文系

人生的困苦何在？
人生总在寻求俗世的幸福，
意图开创新局或突破困境；
而老君道家却另作反向思考，
认为「开创」是心知的执着，「突破」是人为的造作，
此有心有为，反而困住自己，让自己受苦。

心无限而物有限
道家觉得人生的困难出于我们有「心」，儒家则认为我们活不好是因为我们有「物」。我们是有心人，但尽管心是情意和理想，总不能够充分的实现。因为我们有一个物，这个物是我们的牵累，叫物慾，叫物累。物慾物累，它把我们拉住，让我们的心不能充分的展现。所以人生永远有遗憾，我们的遗憾就是我们的心是无限的，我们真的想对别人很好，对人间很好，但有一个有限的物老是把我们拉住。例如你明明喜欢小孩，喜欢学生，但是你却忍不住骂他，对自己身边亲近的人还会讲一些有杀伤力的话；那个不是「心」讲出来的，是我们的「物」讲出来的。但人生的有限性在哪里？为什么人生会出问题 ？假如我们有心，而「心」又是一切的话，为什么我们会有问题？因为还有物，所以人生的问题出在「物」。我们的希望在心，我们的困苦在物，我们是被物给拉住了。儒家的观点集中在怎样克己，怎样去人慾，所以说「养心莫善于寡欲」。如何把底下的慾化掉，而存全上面的心，是儒家的修养功夫。「克己复礼为仁」，己是指「物」的己，复礼为仁是指「心」的己，要用心来跟别人相处，而不要用物来跟别人对抗，这是儒家的基本观念。

人间的希望在于爱，但是去爱以前先要修养，因为我们身上具备有不爱的因素；我们的心是爱，我们的物是不爱。你挤公车，别人跟你挤，你第一个反应是：这人真讨厌，怎么又上车了？以人的物来说，物跟物之间是有抗拒性的。因为他有了你就没有，这个空间是他的就非你的；但心灵不会，两个心可以在一起而不冲突，所以人跟人同心的时候，我们不会觉得很挤，而是感到温暖，因为他的情意就在我的情意里面，他的心就在我的心里面。但是物产生一种对抗性。所以如果我们要去爱，人生的生的力量是爱的话，那是我们的心去爱，但物不爱；而人便是这二者的复合体。所以首先要把那个不爱的因素解消，那个爱的心才会充分的展现；这是儒家。

人生的道路在上下，而不在东西南北
《道德经》第一章说：「道可道，非常道。」《论语》也讲「道」：「天下有道」、「人能弘道」、「士志于道」。中国人喜欢讲道、道路。道路就是人生走的路，但为什么是走这条路，而不走其他的路？天下都是路，为什么独独今天走到这里来？这个地方一定有道，那是老子的道。之所以走这条路，一定是它代表某一种价值，是有意义的。不然我为什么不往相反的方向走？人生的道路首分上下，再问东西南北。「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」我们要形而上，不要形而下。现在的人却只问东西南北，不分上下，这才产生了问题。现在这个叫做「天下无道」，无道就是没有形而上，全部形而下。孔子和老子都讲道，两家都认为人生一定有一个价值理想的道，我们可以去走出来。

所谓的价值就是美跟善。我们总在追寻美追寻善，希望尽美尽善。孔子说：「尽美矣，未尽善也。」是讲武王的音乐美是美，但还没有尽善；一直到舜的音乐才是尽美尽善，因为它把杀伐之气都化掉了。「尽美矣又尽善也」，美跟善是代表人间的价值。今天我们都讲真善美，事实上在过去，儒家认为真是善，道家认为真是美。道家要我们当真人，儒家要我们当一个有真性情的人、忠于自己的人。儒家讲忠恕，忠就是让真性情显现出来，忠于自己，「尽己之谓忠」，尽到自己的真才叫忠。所以忠的观念本来是忠于自己的意思；恕是推己，「推己之谓恕」，就是推己及人。

道家跟儒家都讲真，人生的价值标准要嘛追求善，要嘛追求美，都要讲真。人生的道路一定要通过美善，所以我们对美跟善永远存有一份敬意，一份向往，总是试图去追寻它，去实现它，去捕捉它，去拥有它。人生之所以有意义，我们之所以愿意活下去，就是因为看到前程有美跟善。假定前程一无所有，我为什么要活下去？就是因为未来的人生可以是美又是善，所以尽管再苦再累，我们还是愿意活下去，因为值得我们活下去。

所以我们要问：你活得值不值得？活，第一个问题是事实问题，现在的生理官能欲求能不能活？如果得了绝症大概不能活了。第二个问题是价值问题，假定人生未来的岁月只是过去累积的延长，那么我为什么活下去？因为有未来，只要好好抓住现在，就可以拥有未来。未来是什么？美跟善。所以一般说来，我们对于美善都有积极的肯定，无尽的向往，一生的追寻大概是这样子。

美善是心知的执着
但是老子不这样想，他不认为在本质上有美跟善的存在，美跟善「天下皆知」，但要追寻美跟善，得先问美跟善是怎么来的？什么叫美？什么叫善？老子说美跟善是我们的心去知去执的。那什么叫知？我们的心去知，就是我们去执着。去执着去知道美之所以成为美，就是对于所谓的美的内涵做一个规定：「知美之为美」，「知善之为善」，考第一志愿是善，走在时代尖端、把时髦穿在身上是美，这样我们对美跟善有了一个价值的规定。在老子的反省中，美跟善不是在本质上真的美善，是我们的心去认取，去执着过来的。我们规定了什么是美什么是善，通过自己的形象来说什么是美什么是善。譬如说白种人认为白人是最美的，某一教的教徒认为自己的教最善；所以白种人排斥有色人种，这叫「斯恶已」，而信我这个教的人才是善，那么跟我宗教信仰不同的人，「斯不善已」，因为他们是异教徒。

「一日克己复礼，天下归仁焉。」我只要有爱心，天下人都在我的爱心笼罩下，我的爱遍照全球，这是儒家的理想。道家认为心一知，一执着，这个世界就开始破裂。我们总是通过自己的形象来看人，通过自己存在的处境，如行业、阶级、种族、肤色、宗教信仰等各方面去看天下人，然后把美跟善定在自己的身上。既然美善在我，只要别人跟我不一样就是有问题。这就形成猜疑，我们一直在猜测别人，不信任别人。因为我们觉得美跟善在我，而他的观念竟然跟我不一样，当然就对他充满存疑、不信任。结果是逼他维护他自己，这个世界开始对抗：党团之间的对抗，人我之间的对抗，都是这样来的。

所以，「天下皆知美之为美」，「皆知善之为善」，知是执着，执着人间真的有一个客观的美善标准摆在那里，「放之四海而皆准，俟之百世而不惑。」但在老子的想法中，美跟善是相对的；我们执着美执着善，然后「斯恶已」，「斯不善已」，当我们规定什么是善什么是美时，就把跟我们不同的人贬抑、流放到不美不善的对面去了。你把标准定出来了，便会去执着它。本来天下是一体的，当我把美善定在我的种族、我的宗教信仰的时候，就把非我族类、异教徒贬到那不善不美的对面去。所以是你把一体二分了，变成对抗和破裂；双方一旦对峙，当然各自要维护自己，证明自身是善是美。于是便有了意识型态的对抗，阶级的对抗。所以从这边来说是美善的代表，另一面便是所谓的「天涯沦落人」，就是无家可归的人；因为美善才是我们生命的归乡。

逼出天涯沦落人
我们每天都回家，是因为知道家里面有亲情、有美跟善。假如家里是个战场，我们就不回家了。因为它已经对抗、破裂，所以我们事实上是天涯沦落人，无家可归的人。婚姻不好的人就有这种感慨和伤痛。如果是不知善不知美，是一体常善，这样的人生道路，老子叫「常道」。天下一体，浑然天成，没有分别，大家都美好；我们不分什么教，大家都有自己的宗教生活，都有自己的心灵修养，老子认为这才是永恆的道。永恆的道是每一个人能有自己的道，在这个道里面大家都有自己，你不会觉得被流放、贬抑，不会觉得自己是个失败者，挫折的人，没有希望的人。

但假如在青少年的世界里，唯一的英雄就是考试英雄，那就不一样了。一个有四十班的国中，它的A段班大概不会超过八班，那其他三十二班的学生都成了天涯沦落人。校长和所有老师的眼睛都看至善至美的那八班，其他的三十二班被贬到不善不美的放牛班去。所以国中三年是培养他们挫折感的三年，他们无家可归；学校和父母都不要他，像过街老鼠，大家喊打，他哪里有家？

所以老子说：「道可道，非常道。」可道就是你规定它什么是善什么是美，什么是唯一的道路，这就「非常道」，因为它不再是属于每一个人的道了。你把道给了少数人，他们成了特权阶级。A段班是特权阶级的学生，就像过去专制政体下的王室、皇亲国戚。当你把美善定在权贵，你就得罪天下所有的人，因为他们被流放到不美不善的领域。我们应当好好想这个问题，不要老是把标准定在自己；爸爸的善，妈妈的美，对应到儿女身上永远就是不善不美。这哪是爱他，这是跟他对抗，而且事实上是在伤害他，所以我们不能老是把美善的标准定在自己来看对方。定在自己，对方自然不善不美了，这是在逼学生离开自己，逼孩子离开自己，而我们却又说：孩子不懂事，学生「不可教也」。

评分☆☆☆☆☆

读这本书的过程，充满了惊喜与顿悟。我曾以为老子思想是晦涩难懂的，是只属于古代贤者的哲学。然而，这本书用一种非常现代、非常亲切的语言，将这些思想展现在我面前。作者对于“玄之又玄”的解读，让我看到了“道”的包容与深邃，它并非遥不可及，而是存在于我们呼吸的每一口空气，存在于我们每一次心跳之中。我尤其喜欢书中关于“治大国若烹小鲜”的论述，它让我联想到生活中许多看似复杂的问题，其实都可以用简单、耐心的方式去解决。这本书没有给我生硬的理论灌输，而是通过一种润物细无声的方式，改变着我的认知。我不再执着于追求表面的成功，而是开始关注内在的成长。我不再纠结于过去的得失，而是开始珍惜当下的每一刻。这本书，就像一位循循善诱的老师，引导我一步步走向内心的平静与智慧。我会在很多个失眠的夜晚，重新翻开这本书，从中汲取力量，找到方向。

评分☆☆☆☆☆

与其说这是一本关于老子思想的书，我倒觉得它更像是一次心灵的对话，一次穿越时空的哲学之旅。作者以一种极其细腻、极其有温度的方式，将那些古老而晦涩的文字，解读得生动而富有感染力。他没有简单地罗列概念，而是通过一个个贴近生活的例子，将老子的思想融入日常。我印象最深刻的是其中关于“道”的阐释，它不再是抽象的概念，而是变成了一种流淌在万物之中的生命力，一种无处不在的连接。当我读到“夫唯不争，故天下莫能与之争”时，我仿佛看到了自己曾经在无谓的争斗中浪费了多少精力，而这本书，则像一盏明灯，照亮了我前行的迷茫。它让我明白，有时候，真正的强大，恰恰在于不争，在于顺应自然的规律。这种启示，对我在工作和人际关系中的困境，都提供了全新的视角。我开始反思，很多时候，我们之所以痛苦，并非是因为事情本身有多么困难，而是因为我们对抗得太用力，因为我们没有顺应那个“道”。这本书，真的让我对“道”有了更深的理解，也让我对自己有了更深的觉察。

评分☆☆☆☆☆

我从未想过，一本关于古代哲人的书籍，能够如此深刻地触动我的内心。这本书，真的让我看到了一个完全不同的世界，一个更加宁静、更加和谐的世界。作者用他独特的视角，解读了老子那些看似简单却又意味深长的道理。我曾经对“知足常乐”这句话嗤之以鼻，觉得那是一种消极避世的论调。但在这本书中，我看到了“知足”的另一种含义，它并非放弃追求，而是懂得珍惜，懂得感恩，懂得在有限的生命中，去发现无限的美好。我开始尝试着去体会“无为而治”的精髓，不是无所作为，而是顺应自然，不做无谓的抗争。当我开始放慢脚步，去观察身边的细节，去感受微风拂过脸颊的温柔时，我才发现，原来幸福，一直都在。这本书，给了我太多太多的启示，它像一股清流，洗涤了我内心深处的尘埃，让我重新认识了生命，认识了自己。我会把这本书推荐给所有在生活中感到迷茫和疲惫的朋友，我相信，它同样会给你们带来意想不到的收获。

评分☆☆☆☆☆

初次翻开这本书，我带着一种近乎虔诚的期待。近几日，生活中的种种琐事让我感到有些疲惫，心灵也似乎蒙上了一层灰尘，急切地需要一份宁静和智慧来涤荡。我听说过老子，也曾零星地接触过一些道家的思想，但总觉得隔着一层薄纱，难以窥其深邃。这次，我选择了一本似乎能引领我深入其境的书籍，希望能借由文字的力量，触碰到那古老而又永恒的智慧之光。我并非专业研究者，只是一个渴望在纷繁复杂的现代社会中寻找到一丝安宁的普通人。我期待的，是一种温和的引导，一种能够触动我内心深处、引发我思考的解读。我希望这本书能够帮我理清那些缠绕不清的思绪，让我看到生活的新视角，或许还能从中汲取一些应对挑战的力量。我希望它能像一位智者，在我耳边低语，不以高高在上的姿态，而是以一种平等而包容的姿态，与我一同探索那些关乎存在、关乎生死的宏大命题。我渴望的，是一种心灵的洗礼，一种精神的升华，一种对生命更深层次的理解。

评分☆☆☆☆☆

这本《老子十二讲》给我的整体感觉，就像是在一个幽静的竹林里，与一位饱经风霜的老者对坐。他不说教，不指责，只是缓缓地诉说着那些关于“道”的玄妙，那些关于“无为”的智慧。他用最朴素的语言，描绘出最深邃的哲理，让我忍不住一次次停下来，反复品味。书中的许多观点，初听之下似乎有些违背常理，甚至有些“消极”，但我仔细一想，却又觉得其中蕴含着惊人的洞察力。比如，他讲“知止”，让我反思自己是否总是贪得无厌，不懂得适可而止。他讲“柔弱”，让我体会到生命中最强大的力量，往往并非来自刚猛，而是源于韧性和包容。这本书没有给我一套立竿见影的成功秘籍，也没有给我一个包治百病的解决方案，但它提供了一种看待世界、看待自身的方式。它让我学会了放慢脚步，学会了观察，学会了倾听内心的声音。读完这本书，我并没有立刻变得超然物外，但我的内心确实多了一份平和，少了一份躁动。我开始尝试着在日常生活中去实践那些“无为”的智慧，虽然常常会失败，但至少，我开始有了这个意识，开始朝着那个方向去努力。