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　　生命的学问，有待生活的体验与岁月的锤鍊来消化会通。本书将经典融入生活，放开理论架构的束缚，透过王邦雄教授对老子思想活泼生动的创见，将老学的精深幽微，流动在字里行间的灵动智慧，一一说解。

　　全书共分十二讲，以化解人生的困苦切入，讲述老子的生命大智慧，每一话语皆从自家生命的深层触动而发，真情实感，极具启发性。在人心焦虑浮躁的年代，能为我们的人生指出清明的道路。

作者简介

王邦雄

　　台湾云林人，民国三十年生。师范大学国文系、文化大学哲研所毕业，获国家文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、中央大学哲研所所长，现任淡江大学中文系所教授。着有《韩非子的哲学》、《老子的哲学》、《儒道之间》、《中国哲学论集》、《当代人心灵的归乡》、《庄子道》、《缘与命》、《行走人间》、《老子道德经的现代解读》等书。

序 3
第1讲  人生的困苦何在？　8
第2讲  为什么我们会流落天涯？　30
第3讲  人生总在相互牵引中同归沉落　52
第4讲  让每一个人回归他自己　76
第5讲  婴儿永不受人为的伤害　106
第6讲  不为死亡留下余地　122
第7讲  水的高贵就在它承担卑下　150
第8讲  虚无的妙用无穷　176
第9讲  在家常日常中活出天大地大　200
第10讲  超离俗染的素朴天真　228
第11讲  无心奥藏的生成原理　258
第12讲  小国寡民的桃花源　284
附录：《老子》全文　308

人生的困苦何在？
人生总在寻求俗世的幸福，
意图开创新局或突破困境；
而老君道家却另作反向思考，
认为「开创」是心知的执着，「突破」是人为的造作，
此有心有为，反而困住自己，让自己受苦。

心无限而物有限
道家觉得人生的困难出于我们有「心」，儒家则认为我们活不好是因为我们有「物」。我们是有心人，但尽管心是情意和理想，总不能够充分的实现。因为我们有一个物，这个物是我们的牵累，叫物慾，叫物累。物慾物累，它把我们拉住，让我们的心不能充分的展现。所以人生永远有遗憾，我们的遗憾就是我们的心是无限的，我们真的想对别人很好，对人间很好，但有一个有限的物老是把我们拉住。例如你明明喜欢小孩，喜欢学生，但是你却忍不住骂他，对自己身边亲近的人还会讲一些有杀伤力的话；那个不是「心」讲出来的，是我们的「物」讲出来的。但人生的有限性在哪里？为什么人生会出问题 ？假如我们有心，而「心」又是一切的话，为什么我们会有问题？因为还有物，所以人生的问题出在「物」。我们的希望在心，我们的困苦在物，我们是被物给拉住了。儒家的观点集中在怎样克己，怎样去人慾，所以说「养心莫善于寡欲」。如何把底下的慾化掉，而存全上面的心，是儒家的修养功夫。「克己复礼为仁」，己是指「物」的己，复礼为仁是指「心」的己，要用心来跟别人相处，而不要用物来跟别人对抗，这是儒家的基本观念。

人间的希望在于爱，但是去爱以前先要修养，因为我们身上具备有不爱的因素；我们的心是爱，我们的物是不爱。你挤公车，别人跟你挤，你第一个反应是：这人真讨厌，怎么又上车了？以人的物来说，物跟物之间是有抗拒性的。因为他有了你就没有，这个空间是他的就非你的；但心灵不会，两个心可以在一起而不冲突，所以人跟人同心的时候，我们不会觉得很挤，而是感到温暖，因为他的情意就在我的情意里面，他的心就在我的心里面。但是物产生一种对抗性。所以如果我们要去爱，人生的生的力量是爱的话，那是我们的心去爱，但物不爱；而人便是这二者的复合体。所以首先要把那个不爱的因素解消，那个爱的心才会充分的展现；这是儒家。

人生的道路在上下，而不在东西南北
《道德经》第一章说：「道可道，非常道。」《论语》也讲「道」：「天下有道」、「人能弘道」、「士志于道」。中国人喜欢讲道、道路。道路就是人生走的路，但为什么是走这条路，而不走其他的路？天下都是路，为什么独独今天走到这里来？这个地方一定有道，那是老子的道。之所以走这条路，一定是它代表某一种价值，是有意义的。不然我为什么不往相反的方向走？人生的道路首分上下，再问东西南北。「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」我们要形而上，不要形而下。现在的人却只问东西南北，不分上下，这才产生了问题。现在这个叫做「天下无道」，无道就是没有形而上，全部形而下。孔子和老子都讲道，两家都认为人生一定有一个价值理想的道，我们可以去走出来。

所谓的价值就是美跟善。我们总在追寻美追寻善，希望尽美尽善。孔子说：「尽美矣，未尽善也。」是讲武王的音乐美是美，但还没有尽善；一直到舜的音乐才是尽美尽善，因为它把杀伐之气都化掉了。「尽美矣又尽善也」，美跟善是代表人间的价值。今天我们都讲真善美，事实上在过去，儒家认为真是善，道家认为真是美。道家要我们当真人，儒家要我们当一个有真性情的人、忠于自己的人。儒家讲忠恕，忠就是让真性情显现出来，忠于自己，「尽己之谓忠」，尽到自己的真才叫忠。所以忠的观念本来是忠于自己的意思；恕是推己，「推己之谓恕」，就是推己及人。

道家跟儒家都讲真，人生的价值标准要嘛追求善，要嘛追求美，都要讲真。人生的道路一定要通过美善，所以我们对美跟善永远存有一份敬意，一份向往，总是试图去追寻它，去实现它，去捕捉它，去拥有它。人生之所以有意义，我们之所以愿意活下去，就是因为看到前程有美跟善。假定前程一无所有，我为什么要活下去？就是因为未来的人生可以是美又是善，所以尽管再苦再累，我们还是愿意活下去，因为值得我们活下去。

所以我们要问：你活得值不值得？活，第一个问题是事实问题，现在的生理官能欲求能不能活？如果得了绝症大概不能活了。第二个问题是价值问题，假定人生未来的岁月只是过去累积的延长，那么我为什么活下去？因为有未来，只要好好抓住现在，就可以拥有未来。未来是什么？美跟善。所以一般说来，我们对于美善都有积极的肯定，无尽的向往，一生的追寻大概是这样子。

美善是心知的执着
但是老子不这样想，他不认为在本质上有美跟善的存在，美跟善「天下皆知」，但要追寻美跟善，得先问美跟善是怎么来的？什么叫美？什么叫善？老子说美跟善是我们的心去知去执的。那什么叫知？我们的心去知，就是我们去执着。去执着去知道美之所以成为美，就是对于所谓的美的内涵做一个规定：「知美之为美」，「知善之为善」，考第一志愿是善，走在时代尖端、把时髦穿在身上是美，这样我们对美跟善有了一个价值的规定。在老子的反省中，美跟善不是在本质上真的美善，是我们的心去认取，去执着过来的。我们规定了什么是美什么是善，通过自己的形象来说什么是美什么是善。譬如说白种人认为白人是最美的，某一教的教徒认为自己的教最善；所以白种人排斥有色人种，这叫「斯恶已」，而信我这个教的人才是善，那么跟我宗教信仰不同的人，「斯不善已」，因为他们是异教徒。

「一日克己复礼，天下归仁焉。」我只要有爱心，天下人都在我的爱心笼罩下，我的爱遍照全球，这是儒家的理想。道家认为心一知，一执着，这个世界就开始破裂。我们总是通过自己的形象来看人，通过自己存在的处境，如行业、阶级、种族、肤色、宗教信仰等各方面去看天下人，然后把美跟善定在自己的身上。既然美善在我，只要别人跟我不一样就是有问题。这就形成猜疑，我们一直在猜测别人，不信任别人。因为我们觉得美跟善在我，而他的观念竟然跟我不一样，当然就对他充满存疑、不信任。结果是逼他维护他自己，这个世界开始对抗：党团之间的对抗，人我之间的对抗，都是这样来的。

所以，「天下皆知美之为美」，「皆知善之为善」，知是执着，执着人间真的有一个客观的美善标准摆在那里，「放之四海而皆准，俟之百世而不惑。」但在老子的想法中，美跟善是相对的；我们执着美执着善，然后「斯恶已」，「斯不善已」，当我们规定什么是善什么是美时，就把跟我们不同的人贬抑、流放到不美不善的对面去了。你把标准定出来了，便会去执着它。本来天下是一体的，当我把美善定在我的种族、我的宗教信仰的时候，就把非我族类、异教徒贬到那不善不美的对面去。所以是你把一体二分了，变成对抗和破裂；双方一旦对峙，当然各自要维护自己，证明自身是善是美。于是便有了意识型态的对抗，阶级的对抗。所以从这边来说是美善的代表，另一面便是所谓的「天涯沦落人」，就是无家可归的人；因为美善才是我们生命的归乡。

逼出天涯沦落人
我们每天都回家，是因为知道家里面有亲情、有美跟善。假如家里是个战场，我们就不回家了。因为它已经对抗、破裂，所以我们事实上是天涯沦落人，无家可归的人。婚姻不好的人就有这种感慨和伤痛。如果是不知善不知美，是一体常善，这样的人生道路，老子叫「常道」。天下一体，浑然天成，没有分别，大家都美好；我们不分什么教，大家都有自己的宗教生活，都有自己的心灵修养，老子认为这才是永恆的道。永恆的道是每一个人能有自己的道，在这个道里面大家都有自己，你不会觉得被流放、贬抑，不会觉得自己是个失败者，挫折的人，没有希望的人。

但假如在青少年的世界里，唯一的英雄就是考试英雄，那就不一样了。一个有四十班的国中，它的A段班大概不会超过八班，那其他三十二班的学生都成了天涯沦落人。校长和所有老师的眼睛都看至善至美的那八班，其他的三十二班被贬到不善不美的放牛班去。所以国中三年是培养他们挫折感的三年，他们无家可归；学校和父母都不要他，像过街老鼠，大家喊打，他哪里有家？

所以老子说：「道可道，非常道。」可道就是你规定它什么是善什么是美，什么是唯一的道路，这就「非常道」，因为它不再是属于每一个人的道了。你把道给了少数人，他们成了特权阶级。A段班是特权阶级的学生，就像过去专制政体下的王室、皇亲国戚。当你把美善定在权贵，你就得罪天下所有的人，因为他们被流放到不美不善的领域。我们应当好好想这个问题，不要老是把标准定在自己；爸爸的善，妈妈的美，对应到儿女身上永远就是不善不美。这哪是爱他，这是跟他对抗，而且事实上是在伤害他，所以我们不能老是把美善的标准定在自己来看对方。定在自己，对方自然不善不美了，这是在逼学生离开自己，逼孩子离开自己，而我们却又说：孩子不懂事，学生「不可教也」。

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