讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩

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魯米
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具體描述

讓我們來談談我們的靈魂, 讓我們甚至躲開自己的耳目, 就像玫瑰花園一樣,永遠展露微笑; 就像幻想一樣,永遠無聲地言說。 讓我們保持安靜,跟隨內心的指引。 神祕的命運知曉每一粒塵埃的一生, 讓我們講述我們的故事, 如一粒微塵。 十三世紀波斯人的伊斯蘭教蘇菲派靈性導師、神祕主義詩人的魯米,他的詩作傳遞瞭愛、生命、神性的真理,跨越地域、宗教疆界,被廣泛傳頌,這位帶給世人靈性上巨大影響的精神導師,被喻為是「最受歡迎的詩人」,主要代錶作《在春天走進果園》的英譯本銷量達五十萬冊。 從十一世紀到十四世紀,在波斯帝國,伊斯蘭教神祕主義派彆蘇菲派蓬勃興起,尤其是詩人們。魯米就是那些人類認知與存在的傳導者之一。蘇菲派稱魯米為庫特布(Qutb),意思是愛之極限。經由魯米而來的,是神性由愛的領域嚮這個世界的傳遞。他的詩是他長時間生活在愛的核心中的經驗記錄。每一個人的內在,都有一個與神性相會的地方。這個相會之處就是人類的心靈。 魯米強調修行要深深契入日常生活中,他本身就是一位入世的修行者。就像他亦師亦友的偉大修士夏姆士一樣,可以在靈魂的恍惚狂喜狀態和日常的體力勞動之間自由轉換。他們彼此尋找對方,最終聚在一起,夏姆士對於魯米本身的修行和創作有巨大的影響,尤其是夏姆士被魯米身邊嫉妒的人殺害之後,極端的痛苦罪咎讓魯米的靈魂爆發齣瞭最強大的創造力。 他的詩歌包羅瞭各種話題,尤其不忌諱性愛方麵的議題。當然,對於愛情,他也是毫不吝惜地在詩中淋灕盡緻地發揮。這有點像中國著名的詩人倉央嘉措一樣,詩作錶麵談的是愛情,其實說的是修行深層次的奧秘。 本書也許看似有一種循序漸進的過程,從自發的徜徉到成為心靈的主人,但它也可以輕易倒轉過來,或以任何順序排列。心靈和它的許多領域,更像是互相貫穿的球體在運動,是同時發生的多重宇宙,而非一條綫性路徑。詩歌中的能量領域彼此融閤,就像海洋的不同層次,或像是土壤的神祕運作,或是山澗錯綜復雜的水流。 本書由美國著名的魯米研究者科爾曼.巴剋斯精選魯米的詩集而成,他對每個章節做瞭簡介和評論,有助於賞讀,希望本書成為愛的所在,與你相遇,成為我們一起走近魯米、探知自我內在的一個契機! 我想成為你赤足 走過的地方, 因為,也許在你邁步之前, 你會看著地上。我想要 這樣的賜福。 「愛的方式就是一條寂滅之路,是『仿佛它從來不曾存在過』的至福之路。魯米所有的詩都可以看成是愛的詩歌。它們由悲傷、由每一道流經意識客棧的情緒之流來照料靈魂之花的開放。 愛的方式不是宗教性的,它是源頭,是宗教性中的渴望。腳印消失在大海邊。當我們嚮彼此鞠躬,腳變成瞭頭,成瞭一個圓圈。沒有人能說清,魯米和夏姆士,他們誰是老師,誰是學生;戀人、心上人、愛,三者閤一瞭。透明和微粒的意象、一道道光綫、中午的蠟燭、發生、呼吸融入天空的意象。我們在沉睡,並在另一個睡眠中醒來,我們一次又一次地醒來……當麵紗、語言的迷霧、明顯的限製燃燒殆盡。愛的每一個領域都會通嚮展開。」 推薦記錄 聯閤國教科文組織宣布2007年為「國際魯米年」,紀念其齣生八百週年。
好的,下麵為您呈現一本圖書的詳細簡介,該書與您提供的書名《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》完全不相關。 --- 圖書名稱:《穹頂之下的機械黎明:維多利亞時代工業革命中的蒸汽動力、社會變遷與人文反思》 作者: 艾倫·C. 斯通 (Allan C. Stone) 齣版社: 藍寶石曆史研究社 齣版日期: 2024年鞦季 ISBN: 978-1-94782-559-1 內容提要: 《穹頂之下的機械黎明》是一部深入而細緻地考察瞭十九世紀中葉至二十世紀初,英國維多利亞時代工業革命鼎盛時期社會結構的劇烈轉型與技術進步之間復雜糾葛的史詩級著作。本書並非聚焦於純粹的技術發展史,而是將視角置於蒸汽機、紡織廠和鐵軌的轟鳴聲背景下,探究人類生活、倫理觀念以及城市景觀如何被不可逆轉地重塑。 本書的核心論點是:維多利亞時代的“進步”是一把雙刃劍,它在創造齣前所未有的物質財富和工程奇跡的同時,也催生瞭深刻的社會分裂和對人類本質的哲學叩問。作者斯通憑藉紮實的檔案研究和對當時文學、日記、官方報告的敏銳解讀,成功描繪瞭一幅既令人振奮又令人心悸的時代全景圖。 第一部分:鐵與煤的交響——技術奇跡與物質世界的重構 本部分細緻剖析瞭關鍵技術的擴散及其對日常生活的顛覆。蒸汽動力,從早期的礦井抽水到後來的鐵路和蒸汽船,如何徹底壓縮瞭空間和時間的概念。作者沒有停留在描述機器如何工作,而是探討瞭“機械化”如何改變瞭工人的時間感——從自然的日齣日落節奏,轉變為工廠鍾錶上精確到分鍾的生産節拍。 重點章節包括對曼徹斯特和伯明翰等“黑鄉”城市的微觀考察。斯通博士詳細記錄瞭“煤煙之城”的空氣質量對公共健康的影響,以及如何通過建築材料的選擇和城市規劃的早期嘗試(如林立的煙囪和擁擠的棚戶區),來解讀當時社會對環境成本的集體認知。此外,本書對“大博覽會”(1851年萬國工業博覽會)的分析尤為精彩,將其定位為維多利亞時代自信心和潛在焦慮的集中體現。 第二部分:階級熔爐與身份的重塑 工業革命最顯著的社會後果是傳統封建等級製度的瓦解和新的階級體係的固化。斯通博士引入瞭“新富階層”(Nouveau Riche)與“産業貴族”的互動模式,探討瞭財富的積纍如何挑戰瞭基於血統的社會秩序。 在對工人階級的描繪中,作者避免瞭簡單的受害者敘事。通過對工會記錄、罷工請願書以及當時社會調查報告的引用,我們得以窺見工人階級內部的差異性:熟練技工(如鉗工和模具師)與非熟練勞動力(如童工和女工)在工作條件、組織能力和政治訴求上的巨大分野。書中對“車間裏的道德”的討論尤其發人深省,揭示瞭傢庭生産嚮工廠集中過程中,傳統傢庭結構和性彆角色的緊張關係。 第三部分:進步的陰影——人文主義者的焦慮與科學的挑戰 當自然科學,特彆是達爾文主義,開始衝擊傳統的宗教世界觀時,維多利亞時代的人文知識分子陷入瞭深刻的危機。《穹頂之下的機械黎明》的後半部分,聚焦於這種精神上的動蕩。 作者深入研究瞭狄更斯、喬治·艾略特等作傢的作品,分析瞭他們如何通過小說藝術來記錄和批判工業化的異化現象——即人與其勞動産品、勞動過程乃至彼此之間産生的疏離感。此外,本書探討瞭“功能理性”的崛起:一切事物——從教育到社會福利——都開始被視為提高效率的工具,這使得基於情感、美學或純粹信仰的價值體係受到擠壓。 斯通博士對“烏托邦主義”和“反工業運動”的探討也極具啓發性,展示瞭當時社會對“慢下來”和“迴歸自然”的渴望。他對阿諾德和羅斯金等思想傢對工業化審美破壞的批評進行瞭細緻的梳理,揭示瞭在追求效率的狂熱背後,一股強烈的文化反思暗流正在湧動。 結論:遺留的遺産 本書的結論部分總結瞭工業革命對二十世紀的深遠影響,強調瞭維多利亞時代所確立的生産模式、城市化進程以及對技術進步的盲目樂觀,構成瞭我們現代社會基礎設施的基石,同時也留下瞭至今仍未完全解決的社會不平等和環境問題。 《穹頂之下的機械黎明》是一部對技術決定論提齣有力質疑的史學巨著,它迫使讀者重新審視“進步”的真正含義,以及在機器的巨大陰影下,如何維護人性的尊嚴與自主。本書是曆史學、社會學、科技史以及文化研究領域不可或缺的參考讀物。 ---

著者信息

作者簡介
    
魯米


  莫拉維.賈拉魯丁.魯米(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, 1207-1273),常簡稱為魯米。他是人類偉大的精神導師、神祕主義修行者、曆史上偉大的天纔詩人之一,被聯閤國評價為「屬於整個人類的偉大的人文主義者、哲學傢和詩人」。

  十三世紀波斯人的魯米,生於今阿富汗的古城巴爾赫(Balkh),後舉傢遷移至今土耳其一帶,最後逝於土耳其境內的科尼亞。生為伊斯蘭教蘇菲派教士與知名教義學傢之子,魯米自幼便接受傳統迴教的各項訓練,稍長並深入研習伊斯蘭教神祕主義,於父親過世後,承繼為教士及教義學者角色。三十八歲時,魯米遇見瞭神祕主義者苦行僧夏姆士(Shams-I Tabrizi),受到極大的啓發,帶領他走嚮神祕體悟的巔峰。他認為夏姆士正是神性完美的化身,並將這啓悟化為無數動人的詩作。

  他倆曾經形影不離,但後來夏姆士突然不告而彆(有一說是被魯米身邊的嫉妒者殺害),魯米懷著思念與哀傷,並不時將對夏姆士的愛及思念錶現在詩作中。他後來帶著跟隨門徒,創立瞭傳奇性的宗教舞蹈:「蘇菲鏇轉」,也被稱為是「修行者鏇轉舞」(透過音樂與鏇轉,進入與神閤一的境界)。

譯者簡介    

英譯:科爾曼.巴剋斯(Coleman Barks)


  美國著名詩人、全球暢銷書《在春天走進果園》(The Essential Rumi)英文編譯者,長期深入研究魯米及其創作,並編譯瞭多部魯米著作。他曾在美國喬治亞大學教授多年英文和詩歌,並專注於寫作、閱讀和錶演。

中譯:萬源一

  畢業於北京第二外國語學院,譯有《讓我們來談談我們的靈魂》、《萬物生而有翼》等多部著作。
 

圖書目錄

圖書序言



魯米的生平和他所生活的時代

 
  十三世紀的中東處於一個政治急劇動盪、硝煙彌漫的時代:基督教十字軍東徵仍在繼續,他們從西歐齣發,穿越安納托利亞半島;勢不可擋的濛古大軍的鐵騎從亞洲大草原朝歐洲長驅直入。
 
  這也是一個燦爛的靈性覺醒的時代,世界上最偉大的三位謳歌神之臨在的詩人就生活在這個時代,他們在世的時間有重疊的部分:一位是阿西西的聖方濟(St. Francis of Assisi, 1182-1226),他生活在世紀之初;另一位是梅斯特.艾剋哈特(Meister Eckhart, 約1260-1328),他生活在世紀之末;第三位則是賈拉魯丁.魯米(1207-1273),他生活在這個世紀的中葉。他們都是偉大而臣服的靈魂,也是神奇的詩歌大師。
 
  魯米齣生在名叫巴爾赫(Balkh)的城市附近,位於現今的阿富汗,當時屬於波斯帝國的東部邊界。他齣生於1207年9月30日,傢族世代都是伊斯蘭法學傢、神學傢和神祕傢。他的父親巴哈爾丁.瓦拉德(Baha ud-Din Walad)寫過一本心靈日記,題為:《從自我到靈魂之愛的筆記》,魯米對這本筆記極為珍視。
 
  在魯米年幼時,就在成吉思汗的軍隊入侵之前,他的全傢逃離瞭巴爾赫,濛古帝國的版圖嚮西擴展到波斯,並最終長驅直入,直到亞得裏亞海。魯米一傢旅行到大馬士革,並一路來到尼沙布林,在那裏,他們遇到瞭詩人法裏度丁.阿塔爾。阿塔爾看齣少年的魯米是一個偉大的靈魂。據說,當阿塔爾看到魯米跟隨父親巴哈爾丁嚮他走來時,他說:「走過來一個大海,後麵跟著一個海洋。」為瞭紀念這次相逢,阿塔爾把他的《真主之書》送給瞭魯米。
 
  魯米一傢最終在土耳其中南部的科尼亞定居。他父親繼續領導當時的苦行僧教團。多年之後,魯米纔二十多歲時,他父親去世瞭。魯米繼承瞭父親的職位,指導教團的神學、詩歌和音樂的學習,以及其他與靈修有關的事務,也包括烹飪和飼養動物。作為一位虔誠的學者,魯米贏得瞭廣泛的聲譽。他的教團有一萬多名學生。
 
  教團的工作就是打開心靈,探索閤一的奧祕,如飢似渴地探求真理,並試圖道齣真理,為生而為人的榮耀和艱辛歡慶。他們為此採用靜默、唱頌、詩歌、冥想、故事、講道和說笑話等多種形式。他們既禁食,也歡宴。他們一起散步,觀察動物,動物的行為是他們學習的經文。他們烹飪、在花園裏勞動,他們也種植果樹和葡萄園。
 
  他們提齣瞭很多人類的根本問題:欲望的目的是什麼?夢是什麼?一首歌又是什麼?我們如何知道另一個人的靜默有多深?心靈是什麼?成為一個完人是什麼意思?宇宙的起源是什麼,個人的覺知如何與這個源頭相連?他們用許多方式提齣浮士德式的問題:是什麼支撐著世界,讓它不緻崩塌?我們如何在自律和臣服之間達成平衡?這些靈性層麵的問答滲透進瞭詩歌、音樂、運動以及教團的各種活動中。他們知道,答案不一定經由推理而來,而會經由音樂、意象、夢境、以及日常生活中發生的事而來。
 
  也有其他與現實生活相關的探討。我應該如何謀生?我如何能讓我的親戚離開我傢?你能幫我延緩債期嗎?苦行僧也有世俗的工作要做:石匠、織布工、書籍裝訂、雜貨店店員、製帽匠、裁縫、木匠。他們是手工藝者,而非放棄世間生活之人,他們積極而又肯定,也流露齣喜悅和狂喜。有人稱他們為蘇菲或神祕傢。而依我看,他們是在追隨他們的心靈。
 
  大約就在這個時期,科尼亞東北部偏僻山區的一個名叫伯爾罕.馬哈其的冥想者迴到瞭教團,他並不知道他的老師、魯米的父親已經去世。當他迴來之後,伯爾罕決定要用他的餘生來教導和訓練老師的兒子。在九年時間裏,他帶領魯米進行瞭多次、有時是連續的四十日禁食。魯米熟練地掌握瞭這種神祕傳統。他教導學生們敞開心靈,寫詩來鼓勵他們這樣做。「神祕」一詞在這裏並不是指一個祕密的世係或任何祕傳教義。這個詞就像「靈性」一詞一樣,我盡量避免使用這個詞,但我做不到。「神祕」或「靈性」經驗常常無法用經驗來驗證,或者說,照相機無法把它拍下來、秤不能稱齣它的重量,甚至語言也很難描述它。它並不完全是身體的、情感的或思維的,盡管它常常包含這三個方麵。就像我們內心深處的愛一樣,神祕經驗既無法證明,也無法否認。它確實會發生,而這正是魯米詩歌所棲居的人類存在的領域。
 
  魯米的第一個妻子去世後,他又結過一次婚,他有四個孩子。我們確實對魯米那時的日常生活有些瞭解,因為他的大兒子蘇丹.維萊德(Sultan Walad)保存瞭魯米的一百四十七封私人信件。我們可以從中瞭解到,他非常緊密地參與教團的生活。在一封信中,他懇請一個人延期十五天嚮另一個欠他錢的人收債。他請一位有錢的貴族藉給一個學生一小筆錢。一個親戚搬到一個虔誠的老婦人擁擠的傢裏,他詢問有什麼解決的辦法。在信中也會突然冒齣幾句詩行。魯米做著很實際的世間工作,同時也是一個內心充滿狂喜的詩人。
 
  在1244年10月底,魯米遇到瞭大不裏士的夏姆士(Shams Tabrizi, 1185-1248),這成瞭魯米人生中的中心事件,它激發魯米成為也許是這個世界上最偉大的神祕主義詩人。夏姆士是一個充滿神性的人,他穿著一件黑鬥篷。蘇菲故事中提到,他周遊各地,尋找一個能承受他深刻而強烈臨在的朋友。夏姆士是一名石匠,他可以在靈魂的狂喜狀態和日常的體力勞動之間自由轉換。每當學生們圍繞在他身邊——他們總是這樣,他就會披上他的黑鬥篷,然後告辭。

  夏姆士心中一直有一個疑問:「難道我沒有朋友嗎?」

  最後,一個聲音傳來:「你願意用什麼來交換?」

  「我的頭。」

  「你的朋友是科尼亞的賈拉魯丁。」
 
  有關他們第一次見麵的情形有好幾種說法。一種說法是,魯米在科尼亞一個小廣場的噴泉邊教導學生,他在朗讀他父親的筆記。夏姆士穿過人群,把那本書和彆的書都扔進水池。

  「你是誰?你想乾什麼?」魯米問道。

  「現在,你必須活齣你一直在閱讀和談論的智慧!」

  魯米把目光轉嚮水中的書。

  「我們可以把書撈上來,」夏姆士說,「它們會和原本一樣乾。」

  夏姆士從水中拾起一本書給魯米看。那本書是乾的。

  「扔瞭它們。」魯米說。

  當魯米擯棄瞭書本,他開始瞭一種深刻的靈性生活和詩歌創作。「我原以為屬於真主的品質,如今我在一個人的身上看到瞭。」他作為神學傢的時期也結束瞭。他和夏姆士一起靜修數月之久。他們的密談和神祕友誼從此展開。
 
  但是,教團中的一些人非常嫉妒夏姆士,他們不信任他,並怨恨他讓魯米放棄瞭教學。他們逼迫夏姆士去大馬士革,但魯米又把他叫瞭迴來。最後,似乎是魯米的一些學生,很可能包括他的一個叫阿拉丁的兒子在內,殺死瞭夏姆士,並隱藏瞭他的屍體。魯米悲痛欲絕,開始繞著他花園中的一根柱子吟詩,這些詩後來被視為有關尋找神聖伴侶的最真實的記錄。當然,他的轉圈也成瞭梅夫拉維教團動態冥想的起源。這同時也是自律和臣服的象徵,這是與星空、原子和作為宇宙源頭和本質的鏇轉形式相呼應的舞蹈。但也要牢記,魯米的狂喜始於悲痛。
 
  他口說齣詩句,筆錄者把它們記下來,魯米再在記錄稿上修改,但他的大部分詩作可以說是自然的即興創作。他的《大不裏士的夏姆士作品集》可以視為他們神聖友誼的內在對話。有一段時間,魯米四處尋找夏姆士,直到有一天在大馬士革他突然意識到,自己無需再尋找瞭。他感覺到,並且知道,夏姆士就存在於這份友誼中,並且他(魯米)自己就是這份友誼。他的詩歌就來自於那裏。
 
  這部由頌詩組成的詩集,由一係列的兩行對句組成,有時隻有短短八行,有時候則要長得多。這種形式是一種從一個意象到另一個意象、從一個思緒到另一個思緒的非理性、直覺式的跳躍。這種靈活的詩歌形式成瞭魯米的熱切渴望的閤適載體。魯米和夏姆士在心靈中相遇,他們的神聖友誼在詩歌中擴展,超越瞭性彆和年齡,超越瞭浪漫愛情,超越瞭任何的師生概念。這些詩歌包括〈陽光〉和〈任何人說的話〉。他們的友誼就是他們所居住的宇宙。不是經由愛相連,他們就是愛本身的活躍氛圍。魯米的詩歌呼吸著這樣的氣息。它們清新而感人,在七百年之後的今天,依然讓我們有耳目一新的感覺。
 
  魯米在他生命的最後十二年中寫下瞭一首超級長詩,這首詩的名字就叫《瑪斯納維》(Masnavi),共有六萬四韆詩行,分為六捲。這在世界文學史上是絕無僅有的。它就像海洋一樣波濤洶湧,涉及許多主題。它是自我的詮釋,又充滿瞭遠見卓識,有時會對靈魂的健康和《古蘭經》中的段落加以幽默的評論,書中充滿瞭民間傳說、笑話,以及對當時在世人物的評價。魯米把這部詩歌巨著獻給瞭他的抄寫員鬍薩姆.切利比(Hussam Chalabi)。他們一起在科尼亞散步時、在穿過梅拉姆的葡萄園時、在授課時、在街上或在澡堂時,魯米都會嚮鬍薩姆口述詩句。鬍薩姆曾是夏姆士的學生,所以,這首長詩也可以看成是魯米與這位摯友的對話的延續。這部詩集奇特的多樣性的統一,也體現瞭魯米領導他教團的方式:有時,他會參與教團的整體成長;有時,他則會強調個人的需求。《瑪斯納維》的讀者可以從這部詩集的任何地方讀起,並在其中暢遊。它是一股詩歌之流,它的副歌是狂喜的歡呼:「這沒有終點!」或者,「這無法言說,我已沉溺其中!」
 
  魯米在1273年12月17日黃昏時分去世。每個月都會有上韆人憑弔他在科尼亞的陵墓。據說,各大宗教都派代錶參加瞭他的葬禮。他們把魯米和他的詩歌視為幫助他們加深自己信念的一種方法。他也常常被稱為莫拉維(Mawlawi)或毛拉納(Mawlana),意思是「大師」或「主人」。每年的12月17日,全世界都會紀念這個他與神性閤一之夜。這也被稱為他的婚禮之夜。魯米感覺這種閤一就像呼吸一樣自然,他知道這就是每一個想要贊頌的衝動的核心,並且,他認識到,它就是他稱作「心上人」或「摯友」的臨在。他並不屬於某個有組織的宗教或文化體係,他宣稱,他屬於這彌漫整個宇宙、並讓它充滿活力的神聖臨在。
 
  我屬於心上人,我已看見兩個

  世界閤而為一,我呼喚它,並知道

  它是最初,最終,外在,內在,

  隻有那呼吸,將人類呼吸。

  譯跋:

  魯米在《瑪斯納維》中講過一個寓意深刻的故事。在巴格達,有一個人繼承瞭巨大的傢産,但他不知珍惜,揮霍一空。在窮睏潦倒之際,他嚮神祈禱。最後,他在夢中聽到一個聲音告訴他:「你的財富在開羅。去那裏的某個地點挖掘,你就會找到你想要的財富。」於是,他曆盡艱辛,一路跋涉,終於來到開羅,但他已身無分文,隻能乞討為生。巡夜的警察誤以為他是小偷而抓住他。「等一等!」他嚮警察解釋道,「我並不是小偷,我住在巴格達,剛剛來到開羅。」接著,他道齣瞭自己做的夢和埋在地下的寶藏。警察對他的話深信不疑,對他說:「雖說你是個好人,但你有點兒笨。我也做過這樣的夢。在夢中,有個聲音告訴我,在巴格達某某街的某個地方,埋著一座寶藏。」警察說的正是這個人住的地方!他甚至還提到瞭這個人的名字!警察說:「但我並沒有按夢中的指示去做。看看你,你這樣做瞭,在世上流浪,落得沿街乞討,窮睏潦倒!」那個尋求者卻在心中暗想:「我所渴望的,原來就在巴格達我自己的傢中!」

  魯米藉這個尋求者之口總結道:「生命之泉就在這裏,我一直在其中暢飲,但走過漫漫長路,我纔明白!」

  有趣的是,巴西作傢保羅.柯爾賀根據這個故事改編的小說《牧羊少年奇幻之旅》在全球暢銷3500萬冊。美國詩人科爾曼.巴剋斯翻譯的魯米詩集《在春天走進果園》也創造瞭詩歌齣版的奇蹟,在美國售齣50萬冊,掀起的魯米熱潮蔓延整個西方世界。

  魯米的詩歌,之所以在當代美國乃至全世界受到如此廣泛的喜愛和歡迎,原因有很多,根本的一點是,魯米不僅是一個滿懷渴望與狂喜的詩人,他更是一位大師,一位開悟者。他深邃浩瀚的心靈世界決定瞭這些愛的詩歌的高度和品質。翻譯和閱讀魯米,我感覺就像是在玩一個神祕而有趣的拼圖遊戲。我想像自己徜徉在魯米生動而優美的詩歌海洋裏,一路採擷它的粼粼波光,這些智慧的閃光就像一片片拼圖的碎片,我嘗試拼湊、還原齣詩人所要展現的一幅宏偉絢爛的心靈世界的畫捲。

  虛幻與真實 作為伊斯蘭教神祕派彆的蘇菲派,其最大的特點在於:「一切非真,唯有真主」。這句話一方麵道齣瞭世間一切的虛幻本質;另一方麵,它也肯定瞭神是唯一的真神和造物主的地位。我們是神的受造,來到這個幻相世界。我們受著兩股能量的吸引,一種是動物能量,一種是靈性能量。隻有當我們活齣動物的力量,我們纔會明白,這些滿足並不是我們真正想要的。我們在這裏還有更重要的目的,那就是追隨神祕的渴望,並且超越它們,迴到我們原來的傢——神的懷抱。因此,我們在這裏「並不是為瞭牟利,也不是為瞭歡愉,甚至不是為瞭喜悅」,而是要「把你的生命交給你內在的那一位」,如果你不這樣做,魯米說,你就是在浪費你的生命。他也為我們描繪瞭那些逃亡者的形象,他們會忍受與神的「分離之苦,但依然歡笑。他們快樂地活,快樂地死,始終容光煥發,因為他們知道正在到來的迴歸。」

  「我們是這裏的異鄉人。」魯米對我們身處其中的時空幻境有著深刻的認識。一方麵,物質世界就像泥沼一樣,我們麵臨深陷其中的危險。另一方麵,他也明白,這一切隻是造物主的一個設計而已。雖然我們的身體感官搖擺不定、模糊不清,欲望讓我們執迷和昏睡,但我們心中始終有一團清澈的火焰。並且,神會為我們派來先知和嚮導,並賜予我們恩典和祝福。這就像是在玩一個發現寶藏的遊戲,而寶藏就在我們自己心中。或者說,我們身處天堂,在夢中夢見另一個有形有相的幻相世界,當我們開始相信夢中的世界,我們就忘瞭自己真正在哪裏。而當我們認齣夢境的虛幻不實,我們就會從夢中醒來。

  這一曆程就是靈魂的進化過程。從礦物、到植物、再到動物、到人類,「我們已由我們最初的樣子改變瞭韆萬次,每一次的展開都好過上一次」。我們在這裏所要做的就是轉化的工作,把欲望轉化為渴望,把憤怒和仇恨轉化為喜悅和愛,是要「讓不可見的靈性經由你而閃閃發光」。

  寂滅與迴歸 蘇菲派認為,心靈纔是我們最根本的存在狀態,而愛則是一條寂滅之路。我們最初的狀態是非在,我們的迴歸之旅就是要迴到與神閤一的境界。而這樣的迴歸,並非發生在死後,相反,魯米敦促我們,要「在我們死前死去」,這就是消融於心靈之中。

  這樣的閤一經驗就是魯米所說的法納,我們因品嘗到瞭神的甜蜜而狂喜。但我們還會從法納中迴來,這也許就是所謂的「看山還是山」的階段,所不同的是,我們內心懷著一份清明、一份不可動搖的平安,活在當下的每一刻,展現齣靈魂之美。

  在魯米眼中,存在包含於非在之中,是本質的彰顯形式。在〈戀人若能赴死〉一詩中,魯米寫道:「一個偉大的靈魂來到夏姆士麵前。『你在這裏乾什麼?』迴答:『那裏有什麼可做』」這裏指的就是我們所處的現象世界,那裏則是我們所來自的閤一境界。兩者的區彆,就是有無之彆。在魯米看來,存在就像是一隻魚鈎,「任何被抓之人都會失去自由的喜悅。被釘於四大元素,就是一次十字架受難。」而非在則是「我們在其中暢遊的海洋」。已經深深認同於頭腦和身體的我們,對寂滅、非在和虛空有著本能的恐懼,魯米則為我們展現瞭另一種截然相反的視角:我們「以為自己將要消解於非在,但非在更害怕它會被賦予人形!」

  魯米提醒我們,我們的靈魂就像國王的獵鷹,有著高貴而神聖的品質,並且擁有自由意誌,能夠擺脫自我而體驗到靈魂的喜悅。他形象地用水滴迴到大海的比喻告訴我們,這種錶麵的放棄並不是一場災難,而是迴歸,是一場閤一的婚禮。

  愛與臣服 魯米詩歌中所談論和描繪的愛,與我們通常所認知和理解的愛是截然不同的。愛是「最後一包三十磅重的貨物,當你把它裝上船,船就會底朝天。」魯米所說的愛,就像是「一個瘋子,執行著他瘋狂的計畫,撕扯下他的衣服,在山中奔跑,喝著毒藥,現在,安靜地選擇寂滅。」這樣的愛與神有關,實際上,愛就是「神的一種品質」,對於神來說,一切都是愛,一切都處於愛之中,甚至可以說,神就是愛本身,那是一種無限而永恆的境界。在這種狀態,愛是無條件的,也一無所需,甚至沒有愛的對象。戀人、心上人、愛,三者已閤而為一。而我們所瞭解的世間層麵的愛,則是局限的、必須依附於事物、帶有各種條件、需要討價還價、隨時會中止和收迴。魯米稱這種愛是「沒有實質的影子」,但他也說:「這樣的愛,也是無限之愛的一部分,少瞭它,世界就不會進化」,「神就活在一個人和他所想要的事物之間」,「多麼神奇,神就在吸引你的事物之中。」

  魯米告誡我們,要用這樣一種方式墜入愛河,它會把你從任何束縛中解放齣來,要「將自我清空,並用愛填滿。」作為迴歸神的方式,愛既狂野,又令人睏惑。因為這樣的愛會讓你「失去你曾經認為有價值的一切」。但這樣的愛會帶來覺醒。我們由此而進入臣服的階段。「我完全信任神。我是一隻等著被踢的皮球。我自己什麼也不做。這就是當你不再嘗試、讓吸引你的源頭完全掌控時所發生的情形。」這樣的臣服會讓我們變得「無助和愚鈍」,對任何事都不再確定。在〈誰藉我之口發言〉一詩中,魯米有驚人的一問:「誰把我帶到這裏,誰就必須帶我迴傢」乍一看,這是一種酒醉後的冒犯和挑釁,但再細細想來,這又何嘗不是一種深深的臣服。他在另一首詩中又說:「我來到這裏,並非自願,同樣,我也無法離開。」

  摯友與神 可以說,是大不裏士的夏姆士造就瞭作為偉大心靈詩人的魯米,而魯米的這些詩歌則是對這位摯友的渴望、思念和贊頌。夏姆士到底對魯米意味著什麼,魯米的這句話道齣瞭其中的祕密:「我原以為屬於神的品質,如今,我在一個人的身上看到瞭。」夏姆士就是神的化身,這就是魯米所說的「大不裏士的夏姆士,你的容顔,是每一門宗教想要牢記的一切」的真正含義。因此,每當魯米提及摯友時,他同時也是指太陽,更是指光明的本質——神,或心上人。在魯米眼中,神是所有可見和不可見的事物、存在與非在的至高無上的創造者。但魯米對這位造物主並無絲毫敬畏或恐懼之情,相反,他處處錶露齣一種戀人之間纔有的愛的親密:「心上人是一頭獅子。而我們是他爪下跛足的小鹿。」

  對我們來說,神或許是一個難以理解的抽象概念,而在魯米的世界裏,神是最真實的現實。「如果你想瞭解神,那就享受戀人的陪伴」;「無論我尋找什麼,我始終在尋找您」;「我的心上人是不是無處不在?」;「帶來快樂的一切,都是摯友的芬芳。讓我們驚奇的一切,都來自於那光明。」

  他認識到,「隻有與您閤一纔會帶來喜悅」,「慈愛的神纔是唯一的喜悅」。當我們在愛中與神閤一,我們隻剩下一種海洋般的感覺,一種消失於陽光中、既空又滿的感覺,這就是狂喜的核心。他最終認識到,那位摯友就是「你最本質的自我」,「開啓者和被開啓者是同一迴事!」

  自我與自性 「我是誰?」這是每個人都問過的問題,但並不是每個人都已找到令自己滿意的答案。魯米的迴答或許會帶給我們啓發或共鳴。「你是誰?內在的視力?心靈?半明半暗的神性,這是不是你?」;「你是靈魂,你是愛,不是一個精靈、天使或人類!你是一個神人或人神!」這樣的答案我們也曾聽說過、思考過,但並沒有可靠而確鑿的證據,我們大多數人大多時候把自己認同於身體、頭腦、個性、身份、地位、關係、名聲和財富。而在魯米所描繪的更廣闊的心靈畫捲中,這樣的認知會顯得荒謬可笑。我們就像受瞭女巫魔咒的喀布爾王子一樣,沉溺於感官世界,任由命運擺佈,不得安寜和自由。他說:「當欲望之鳥看著物質世界所提供的一切,並追逐著它的欲望,它真的是在啄食它自己」,「我們都在悲喜之間被拖來拖去,就像脖子上拴著兩根繩子。」

  魯米得齣的結論是,必須否定自我,放下頭腦。當你把頭腦踢開,「一韆條新的道路就會清晰展現」。這就是先知和完人給我們帶來的啓示:「無我纔是你真正的自我……而大多數人都這樣活著:就睡在清澈溪流的岸邊,卻依然口乾舌燥。在夢中,你跑嚮海市蜃樓。當你一路奔跑,你為看到瞭綠洲而自豪。」他要求我們要像烏姆魯勒.蓋斯和塔布剋國王一樣,「離開虛假的自我,活在更真實的自性之中。」魯米把這種自我超越稱作「另一種死亡」、「愛的殺戮」。經由這樣的轉化,「你曾經是火,現在,你是光。你曾經是一粒生澀的葡萄,現在,你豐滿多汁,如今,你是一顆甘甜的葡萄乾。一點星光變成瞭太陽。」

  開悟與看見 我曾有過這樣的疑問:一個開悟者和常人到底有什麼樣的不同?我的答案是,並不是他們比常人多瞭什麼,並不是他們多瞭與眾不同的稟賦、神通或特殊的恩典,而是他們比常人少瞭什麼,他們少瞭常人所不願放下的自我和對幻相的執著。他們看自己、看世界的眼光完全改變瞭。魯米說:「經由夏姆士的眼睛,看到的水滴全都是寶石。」英譯者科爾曼.巴剋斯問他的上師:「我在你眼中看到的智慧,是否有朝一日也能來到我的頭腦中,並用它去看世界?」巴瓦迴答道:「直到這個我成為我們。」這個簡單的迴答道齣瞭開悟的本質,開悟者可以說是一個無我之人,至少,他對自性的認同已幾乎完全取代瞭對自我的認同。

  就像盲人摸象一樣,感官認知有著明顯的局限和缺陷。魯米提醒我們,還有另一種看的方式。我們都有「能看到永恆的眼睛」,那就是靈性的視力,這種眼光「看待事物的方式,與它們所是的樣子正好相反」,「對那些用靈魂之眼看的人,甚至身體的死亡都是美麗的」。這就是內在之眼,它能看見肉眼所看不到的另一種光明。這就是與神的閤一之光,「當你看到閤一的輝煌,二元性的吸引力就顯得讓人心碎而又可愛,但不再那麼有趣。」

  頭腦與靈魂 魯米的生命觀並不局限於生死之間的短暫間隙,他所看到的是一幅更為壯闊的靈性生命的圖景。他已看穿死亡的虛幻不實,身體的死亡就像是睡眠一樣。不朽的靈魂在這裏是為瞭成長和盛開。他說:「靈魂在這裏是為瞭它自己的喜悅」。而外在世界則是內在世界的反映和彰顯。大多數人為自然之美所吸引,但我們並沒有意識到,我們隻是愛著溪水中的倒影,而完全忽略瞭它的源頭——靈魂的存在。「要努力去聞真正果園的芳香。品嘗葡萄園中的葡萄園。」

  在這裏,我們的靈魂就像是〈印度鸚鵡〉中那隻籠中的鸚鵡,牠被束縛於身體之中,失去瞭本有的自由。而我們從這裏逃脫的過程,就像是從頭腦中孵化齣靈魂之鳥。魯米指齣,正如年老的哲人臨終前所認識到的,他的頭腦對他並無幫助,「我一直愚蠢地四處奔忙,想要躲開聖人。」而隻有靈魂纔能讓我們獲得平安和喜悅,讓我們更加接近真理。

  魯米觀察到,人們的心靈是相通的,「在彼此之間,我們有道路相連。」這是靈魂與身體的一個重大區彆。每一個人的身體都是相互分離和獨立的,而靈魂則彼此相連,甚至不分彼此,「穆薩在爾撒的靈魂中,正如爾撒也在穆薩的靈魂中。」同樣,生命也是一個整體,「許多生命,在一個生命之中。」

  靈魂,或靈魂的總和——靈性,到底是什麼呢?愛或神可以說是它的同義詞。當魯米進入與神閤一的狀態,他感覺到「戀人和摯友,是同一個生命」。從個體靈魂到無我的靈性,還需要經曆一次轉變,這就是魯米所謂的「羚羊追蹤獅子」。這種純粹靈性的觀念最終必然會得齣結論:我們是一體的,這就是哈拉智所道齣的真理:「我就是神。」

  修行與悟道 魯米鼓勵人們從經驗中學習,哪怕我們像蠢笨的驢子一樣為世事而奔忙,「我們暫且眼瞎一會兒也有好處,這有助於我們的學習!」他認為,最切實可行的修行,並不是遁入荒野,與世隔絕,而貴在循序漸進、持之以恆。「逐漸減少你給你動物靈魂的食物,更多品嘗滋養你清澈光明的食物」;「堅持每天修習。你的專一,是門上的銅環。」要培養自己的覺察力,「要和你心靈的主人一起,時時檢查你內心的狀態」;要學會權衡取捨你麵前的誘餌和大海中的自由,「請迴想一下,你靈魂的摯友對你的呼喚。」並且,要培養與摯友的友誼,最終達成無我和與神閤一的狀態。

  「如果沒有巨大的悲傷,沒有人能進入靈性。」這是魯米的經驗之談。他認為,悲傷和痛苦有著獨特而不可替代的作用,因為它們能打開我們的心扉,讓我們找到愛,並把我們帶嚮摯友。而摯友對我們的幫助之一,就是為我們帶來心「睏難、悲傷和疾病」,所以說,甚至你的缺陷都是彰顯榮耀的方式。「會傷害你的,也會賜予你祝福。黑暗就是你的蠟燭。」魯米也常常提及渴望的重要性,他說:「渴望是奧祕的核心。渴望本身會帶來療癒。」正是我們的乾渴,把我們引嚮神的不竭泉源,正是我們的渴望,為我們帶來平安,讓我們擦亮自我之鏡。他還說:「如果我從來不曾感到過這渴望,我就不可能知道,愛是什麼。」

  魯米把修行的過程形象地描繪為一種轉化,是蠟燭燃燒、化為光明的過程。在這個過程中,「靈魂從知道的靈魂那裏受益,」謝赫或老師,有時起著至關重要的作用,「我們都需要很多的學習,謝赫的很多提醒,很多翻轉和很多攪拌。慢慢地,內在的黃油就會齣現。不要過早放棄攪拌的工作!」另一方麵,魯米也反覆提醒,要認齣我們自己內在的神性智慧,「在你的內在有一眼泉水。不要拿著空水桶轉來轉去」;「在你的頭頂,有一籃新鮮麵包,你卻挨傢挨戶乞討麵包皮。」

  魯米強調,要「用冥想和靜默擦亮你的心靈」,他形象地告訴我們:「你陳舊的生活,原本是逃離靜默的一路狂奔。現在,無言的滿月已經升起。」靜默是深入內在生命核心的必經之路。我們要停止讓核桃殼發齣聲響,而去品味核桃中油脂的靜默,「那甜美的喜悅,就是我們費力打開核桃的原因。」經由靜默,「靈魂會變得甜蜜,並會更加繁盛,」而純粹的靜默,是一首虛空之歌,會帶來平安,並導嚮與神閤一。

  閱讀魯米的詩歌,不僅會帶來心靈的愉悅,體味到靈性的自由,也會讓我們深入自己的內心,喚醒有關自己源頭的沉睡記憶。當我們徜徉在魯米豐富而廣闊的意象海洋中,我們享受著他所帶來的愛的盛宴和喜悅的美酒。但最為重要的,我們有機會走進一個偉大靈魂為我們展現的心靈世界,並進入語言所無法觸及、活在我們每一個人內在的神性臨在。



圖書試讀

*讓我們來談談我們的靈魂
 
讓我們來談談我們的靈魂,
讓我們甚至躲開
自己的耳目,
就像玫瑰花園一樣,永遠展露微笑;
 
就像幻想一樣,永遠無聲地言說。
就像精神一樣統治著世界,
用無言訴說祕密。
讓我們遠離所有聰明的人。
 
他們教我們該說些什麼,
讓我們隻說齣我們的心願。
甚至我們的手腳
都會感知每一個內在的行動。
 
讓我們保持安靜,
跟隨內心的指引。
神祕的命運知曉每一粒塵埃的一生,
讓我們講述我們的故事,
 
如一粒微塵。
 
*選擇受苦
 
昨天,在集會上,我看到我的靈魂
在一個斟酒者的酒罐中。
「彆忘瞭你的工作,」我說。
他走到我麵前,容光煥發,
 
將酒盞一飲而盡,當他把酒盞遞給我,
它化為一隻通紅的烤爐,
我被置於其中,一座紅寶石的礦藏,
一個綠意盎然的花園。
 
每一個人都會選擇一種痛苦,
讓自己變成一條烤好的麵包。
阿布.拉哈布咬瞭咬自己的手指,
他選擇瞭懷疑。阿布.鬍拉亞,他愛貓!
 
一個人在睏惑的頭腦裏搜索證據。
還有人有一隻皮袋,裝滿瞭他所需的一切。
如果我們現在可以閉嘴,大師就會告訴我們
他們的一些見聞。
 
歡樂的臨在
 
喜悅之源的源頭,
生命的本質,在我內在流動,
平安的美酒在我手中傳遞,於是,
你知道的,每個人手中都拿著酒盞。
 
大地上裂開的傷口,完美的一擊,
翅膀的陰影,一名強壯工人的臉,
依然微弱的燭光,一目瞭然的祕密,
你帶來禮物,你把每一刻交給我們。
 
你是那價值,沿著所有親密關係流淌,
你是一縷發絲;你是人類的中心。
當意義的海洋看見你──這位歡鬧的
臨在移身而過,海洋露齣睏惑的錶情。

用戶評價

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當我拿起《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書時,我並沒有預設它會帶給我怎樣的震撼。然而,隨著閱讀的深入,我逐漸被一種前所未有的力量所吸引。魯米,這位來自遙遠時空的哲學傢詩人,用他那深邃而又充滿生命力的詩句,為我打開瞭一扇通往靈魂深處的門。他對於“靈魂”的探討,並非局限於某種哲學流派的定義,而是將其視為一種動態的、充滿生命力的存在。他用“渴望”來描繪靈魂最本真的狀態——一種永恒的追尋,一種對未知、對真理、對神聖之愛的無限嚮往。這些渴望,有時是灼熱的火焰,燃燒著每一個細胞;有時是甘甜的泉水,滋養著乾涸的心田。書中對渴望的描繪,讓我深刻地體會到,我們之所以為“人”,正是因為我們擁有這種不斷嚮前、不斷超越自我的內在驅動力。而“狂喜”,則是這種渴望最終抵達的彼岸。它並非簡單的快樂,而是一種精神上的極緻升華,一種與宇宙本體融為一體的體驗。魯米用極其生動的意象,如“鏇轉的舞者”、“燃燒的蠟燭”,來描繪這種狂喜的狀態,讓我仿佛也能感受到那種超越時空、超越自我的無限喜悅。我特彆喜歡書中關於“分離”與“閤一”的辯證思考。魯米認為,分離是渴望的起點,是靈魂踏上旅程的動力;而閤一,則是靈魂最終的歸宿,是所有渴望得以滿足的瞬間。這種辯證的視角,讓我對生命中的分離與失去有瞭全新的理解。他教導我們,那些看似痛苦的分離,或許正是為瞭最終的重逢和更深層次的閤一。這本書的文字,時而如潺潺流水,溫潤人心;時而如奔騰江河,氣勢磅礴,充滿瞭無窮的藝術魅力。每一次閱讀,都像是一次靈魂的洗禮,讓我對生命、對愛、對真理有瞭更深刻的體悟。它已經成為我書架上不可或缺的一員,時不時地會翻開它,從中汲取力量與智慧。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,對我而言,是一次靈魂的深度按摩,又是一場心靈的盛宴。魯米,這位十三世紀的哲學傢詩人,用他那如涓涓細流般滋潤心靈的詩句,引領我們走進靈魂的深邃世界。他並沒有將靈魂描繪成某種遙不可及的神聖之物,而是將其展現在我們最真實、最本能的生命體驗之中,尤其聚焦於那兩種極端而又相互關聯的情感——“渴望”與“狂喜”。他對“渴望”的闡述,並非將之視為一種匱乏,而是將其看作靈魂最生動的證明,是生命力最強勁的湧動。那些對真理的追尋,對愛的熱烈期盼,對神聖之美的無限嚮往,在魯米的筆下,都化為驅動我們前進的強大動力。書中關於“戀人”與“愛的火焰”的比喻,讓我深刻地體會到靈魂對圓滿與閤一的天然追求。而“狂喜”,則是這種渴望最終綻放齣的絢爛之花。它並非短暫的興奮,而是一種超越塵世、與宇宙本體相連接的深刻體驗,一種在放下所有執念後獲得的徹底解放與寜靜。魯米用極其形象的比喻,如“沉醉的舞者”、“燃燒的蠟燭”,來描繪這種令人神往的狀態,仿佛也讓我親身感受到瞭那種極緻的自由與喜悅。我尤其被書中關於“寂靜”的描繪所打動。魯米認為,在極緻的狂喜中,一切聲音都會消失,隻剩下那純粹的、寂靜的存在,而靈魂也正是在這寂靜中找到瞭最終的歸宿。這本書的語言,充滿瞭東方智慧的含蓄與內斂,又兼具詩歌的浪漫與抒情,每一句都仿佛經過瞭精心的雕琢,字字珠璣。它讓我重新審視瞭自己生命中的種種執著與追求,也讓我對“愛”有瞭更深的理解。它是一本值得反復閱讀的書,每一次翻開,都能從中獲得新的啓發。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,對我來說,是一場突如其來的心靈風暴,又是一次意料之外的溫柔撫慰。最初翻開時,我並沒有抱有太高的期待,隻是齣於對“魯米”這個名字的好奇。然而,隨著文字的展開,我被深深地吸引住瞭。魯米對於“靈魂”的闡述,完全顛覆瞭我之前的一些刻闆印象。他沒有講那些空洞的理論,而是通過描繪那些最原始、最本能的情感——渴望與狂喜,來揭示靈魂的本質。他將渴望視為靈魂最真實的錶達,一種生生不息的力量,驅動著我們去追尋,去探索,去抵達。這種對渴望的正麵解讀,讓我開始重新審視自己生命中的種種“得不到”,那些曾經被我視為痛苦和遺憾的時刻,在魯米的詩歌中,卻成為瞭靈魂成長的階梯。而“狂喜”,更是將這種對靈魂的理解推嚮瞭一個全新的高度。那並非是短暫的歡愉,而是一種深刻的、超越性的體驗,一種與神聖連接的感覺。書中那些關於分離與重聚的詩句,充滿瞭生命的張力,讓人感受到靈魂在經曆瞭痛苦的掙紮後,最終抵達閤一的喜悅。我尤其欣賞魯米詩歌中那種毫不掩飾的情感錶達,他敢於直麵那些人類最深處的欲望與痛苦,並將它們升華成藝術。這種坦誠與勇敢,讓我感到無比的親近。這本書的翻譯也十分到位,雖然語言古樸,卻又不失現代讀者的理解力,字裏行間都充滿瞭詩意和哲思。每次讀到一些觸動心弦的句子,我都會停下來,反復品味,仿佛在那一刻,我也能感受到靈魂深處的某種悸動。它不僅僅是一本詩集,更像是一麵鏡子,映照齣我內心深處從未被觸及的部分,讓我開始更加清晰地認識自己。它讓我明白,靈魂的探索,從來都不是一件抽象的事情,而是滲透在我們生活的點點滴滴之中。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,如同一杯濃烈而醇厚的印度奶茶,初入口中或許帶著一絲異域的風情,但細細品味,卻能在舌尖綻放齣層層疊疊的甘甜與辛辣交織的復雜滋味,最終在喉嚨裏留下悠長的迴味。魯米的詩歌,總是以一種看似簡單樸素的語言,卻能直擊人心的最深處,觸動那些最隱秘的情感和最普世的哲學思考。他談論“靈魂”,並非是在學術的殿堂裏進行理論的剖析,而是像一位循循善誘的長者,用一個個生動的故事、一句句充滿哲理的箴言,引導讀者走嚮對自身內在世界的探索。我曾一度對“靈魂”這個詞感到模糊和遙遠,以為它隻屬於那些遁入空門或皓首窮經的智者。然而,通過魯米的筆觸,我纔驚覺,靈魂並非是某種抽象的概念,而是我們生命最真實、最活躍的內在體驗。它藏在我們每一次心動的瞬間,每一次對美的驚嘆,每一次對未知的好奇,以及每一次麵對睏境時的堅韌。書中對“渴望”的描繪尤其讓我著迷。魯米並不迴避那些強烈的、甚至有些痛苦的渴望,無論是對愛人的思念,還是對真理的追尋,他都將其視為靈魂成長的催化劑。他告訴我們,正是這些渴望,驅使著我們不斷嚮前,不斷超越自我,不斷靠近那最終的圓滿。而“狂喜”的篇章,則更是將這種對靈魂的探索推嚮瞭極緻。那是一種超越言語的體驗,一種與宇宙萬物融為一體的感受,一種在放下一切執念後獲得的徹底解放。閱讀這些詩篇,我常常會陷入沉思,反思自己生命中的種種欲望與追求,是否也都在指嚮同一個方嚮——那個靈魂深處的故鄉。這本書的語言風格極具特色,既有古樸的韻味,又不失現代的感染力,讓我在閱讀時,仿佛能穿越韆年的時空,與這位偉大的東方智者進行一場跨越靈魂的交流。它不是那種讀完就束之高閣的書,而是會時不時地在腦海中浮現,在遇到迷茫時,給予我力量;在感到失落時,給予我慰藉。

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讀完《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》,我仿佛經曆瞭一場跨越時空的靈魂對話。魯米,這位十三世紀的神秘主義詩人和哲學傢,用他飽含深情的詩句,帶領我們一同探索那永恒的“靈魂”的奧秘。這本書並非枯燥的哲學論述,而是如同一壇陳年的佳釀,每一滴都蘊含著智慧與情感的芬芳。初讀之時,我被那些看似簡單卻又意味深長的詞句所吸引,它們如同散落在夜空中的星辰,閃爍著令人著迷的光芒。隨著閱讀的深入,我逐漸沉浸在魯米構建的那個充滿愛、渴望與狂喜的精神世界中。他談論靈魂,並非是在解析某個抽象的概念,而是通過對生命中各種體驗的描繪,展現靈魂的形態與追求。那些關於分離的痛苦、重逢的喜悅、對神聖之愛的執著渴求,以及在極緻的喜悅中獲得的超然與寜靜,都讓我感同身受。書中充斥著大量極具象徵意義的比喻,比如“燈火”、“河流”、“春天”、“戀人”等等,它們並非孤立存在,而是相互映照,層層遞進,共同構建起魯米獨特的詩學體係。我尤其喜歡他將分離描繪成一種必要的過程,如同種子必須埋入黑暗的土壤纔能最終綻放齣絢爛的花朵。這種對苦難的獨特視角,讓我開始重新審視生命中的不如意,嘗試從中尋找成長的契機。而“狂喜”更是貫穿全書的核心情感,那是一種超越物質、超越自我,與宇宙融為一體的極緻體驗。魯米並非鼓吹一種虛無縹緲的飄渺之感,他的狂喜是建立在對生命深刻理解的基礎之上,是曆經磨礪後對真理的全然擁抱。這本書讓我意識到,靈魂的渴望與狂喜,並非遙不可及,它們就潛藏在我們每一個平凡的瞬間,隻待我們用心去發掘,用愛去點燃。每次翻開它,都能從中汲取新的力量與啓迪,它已成為我精神世界中一座不可或缺的燈塔,指引著我在這紛繁復雜的世界中,追尋那份內在的安寜與圓滿。

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讀罷《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》,我感覺自己仿佛經曆瞭一場盛大而深刻的心靈旅行。魯米,這位十三世紀的偉大智者,以其獨到的智慧和非凡的詩纔,為我們揭示瞭“靈魂”的真實麵貌。他並沒有采用晦澀的哲學理論,而是將目光聚焦於靈魂最原始、最核心的兩種體驗——“渴望”與“狂喜”。他筆下的“渴望”,是一種深沉而永恒的追求,是對真理、對愛、對神聖之美的無限嚮往。這種渴望,是生命力的源泉,是驅動我們不斷超越自我的強大動力。書中那些關於分離的痛苦、重逢的喜悅的描繪,充滿瞭情感的張力,讓我深刻地體會到靈魂在曆經磨難後,終於獲得圓滿的喜悅。而“狂喜”,則是這種渴望最終抵達的終點,一種超越塵世、與宇宙本體融為一體的極緻體驗。魯米用極其生動而富有象徵意義的意象,如“鏇轉的舞者”、“燃燒的燭光”,來描繪這種令人神往的狀態,仿佛我也能感受到那種無與倫比的自由與狂歡。我尤其被書中關於“愛”的闡釋所打動。魯米認為,愛是連接一切的紐帶,是靈魂最終的歸宿。隻有當我們全然地去愛,去奉獻,去融入那份無限的愛之中,纔能真正體驗到靈魂的狂喜。這種愛,並非狹隘的個人情感,而是包容萬物的宇宙之愛。這本書的語言,既有古樸的韻味,又不失現代的通俗易懂,充滿瞭詩意的魅力。它是一本能夠淨化心靈、啓迪智慧的書,每一次重讀,都能從中汲取新的力量與感悟。它讓我更加珍惜生命中的每一個瞬間,更加勇敢地去擁抱那些看似微不足道的渴望,去追尋那靈魂深處最真實的狂喜。

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當我翻開《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書時,我並沒有預期它會如此深刻地影響我。魯米,這位十三世紀的偉大詩人,以其非凡的洞察力,為我們揭示瞭靈魂的奧秘。他沒有用枯燥的術語來定義靈魂,而是通過描繪靈魂最原始、最真切的兩種狀態——“渴望”與“狂喜”——來展現靈魂的本質。他筆下的“渴望”,是一種深沉的、永無止境的追尋,是對真理、對愛、對神聖之美的無限嚮往。這種渴望,是生命中最強大的動力,它驅使著我們不斷超越自我,不斷探索未知的領域。書中那些關於分離與重聚的詩句,充滿瞭生命的張力,讓我體會到靈魂在痛苦掙紮後,終於抵達閤一的喜悅。而“狂喜”,則是這種渴望的頂點,是一種超越語言、超越理性的精神體驗,一種與宇宙本體融為一體的狂歡。魯米以極其生動的意象,如“鏇轉的舞者”、“燃燒的火焰”,來描繪這種狂喜的狀態,讓我仿佛也能感受到那種極緻的自由與喜悅。我特彆欣賞書中對“無我”境界的描繪。魯米認為,隻有當我們放下自我,融入那無限的愛與光芒中時,纔能真正體驗到靈魂的狂喜。這種境界,看似遙不可及,卻又在我們的日常生活中有所體現。每一次無私的奉獻,每一次對他人無條件的愛,都可能讓我們瞥見靈魂深處的狂喜。這本書的語言,既有東方哲學的深邃,又不失詩歌的韻律美,讀起來讓人心曠神怡,迴味無窮。它是一本能夠陪伴我們一生的書,每一次重讀,都能從中發現新的感悟,獲得新的啓迪。它讓我更加珍視內心的聲音,更加勇敢地去追尋自己靈魂深處的渴望。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,對我而言,如同一位經驗豐富的嚮導,帶領我深入探索那個常常被我們忽略的內在世界——我們的靈魂。魯米,這位韆年前的智者,以其獨特的視角,將靈魂的本質展現在我們麵前,而他所選擇的切入點,便是那最動人心魄的“渴望”與最令人心馳神往的“狂喜”。他並非高高在上地講述理論,而是用一種極其貼近生命體驗的方式,將靈魂的種種形態描繪得淋灕盡緻。那些關於分離的痛苦、對愛人的深深思念、對真理的不懈追尋,都被魯米賦予瞭深厚的哲學內涵。他告訴我們,渴望並非是軟弱的錶現,而是靈魂最強大的驅動力,它驅使著我們不斷嚮前,不斷成長,不斷蛻變。書中那些關於“戀人”與“被戀者”的比喻,充滿瞭張力與深情,讓我深刻地理解瞭靈魂對神聖之愛的無限渴求。而“狂喜”,更是將這種渴望推嚮瞭極緻,那是一種超越塵世的體驗,一種與宇宙萬物融為一體的狂歡。魯米筆下的狂喜,並非轉瞬即逝的短暫快感,而是一種深刻的、持久的、能夠滌蕩心靈的寜靜與喜悅。我尤其被書中那些描繪宇宙本體與個體靈魂之間關係的詩句所打動。魯米認為,我們每個人都蘊含著宇宙的碎片,而靈魂的最終目標,便是迴歸那個宏大的整體。這種觀念,讓我對自身的價值有瞭更深的認識,也讓我感受到瞭與整個宇宙的連接。這本書的語言風格,時而如低語呢喃,觸動心弦;時而如澎湃海浪,震撼靈魂,充滿瞭令人難以置信的感染力。它不僅僅是一本讀物,更像是一次心靈的朝聖,讓我對生命有瞭更深的敬畏,對愛有瞭更深的理解,對真理有瞭更深的嚮往。每次讀完,都感覺內心有一種沉澱,一種升華。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,如同一場靈魂深處的探險,又如同一首悠揚而古老的歌謠,在靜謐的夜晚,輕柔地觸動著我的心弦。魯米,這位十三世紀的哲學傢與詩人,以其獨特的視角,將“靈魂”這個抽象的概念,變得如此鮮活與真切。他並沒有選擇從理性的角度去解構靈魂,而是深入挖掘瞭靈魂最本質的兩種驅動力——“渴望”與“狂喜”。他將“渴望”描繪成一種永恒的、生生不息的生命能量,一種對更深層次存在、對真理、對無限之愛的執著追尋。這種渴望,可以是焦灼的火焰,也可以是甘甜的甘露,它指引著我們不斷前行,不斷超越自我。書中那些關於分離與重聚的詩句,充滿瞭戲劇性的張力,讓我深刻體會到靈魂在經曆痛苦後,最終抵達閤一的喜悅。而“狂喜”,則是這種渴望最終綻放齣的最耀眼的花朵。它不是短暫的感官愉悅,而是一種超越塵世的、與宇宙本體融為一體的深刻體驗。魯米用極具象徵意義的意象,如“沉醉的舞者”、“燃燒的燈芯”,來描繪這種令人嚮往的狀態,讓我仿佛也能感受到那種極緻的自由與喜悅。我尤其欣賞書中關於“放下”的闡述。魯米認為,隻有當我們放下自我、放下執念,纔能真正與那無限的愛與光芒閤一,體驗到靈魂深處的狂喜。這種境界,並非意味著消極避世,而是通過一種全然的接納與融入,達到更深層次的生命覺醒。這本書的語言風格,既有古老的智慧,又不失現代的詩意,充滿瞭感染力。它是一本能夠引導我們認識自己、理解生命的書,每一次閱讀,都能從中獲得新的感悟和啓示。它讓我更加懂得去聆聽內心的聲音,更加勇敢地去追尋靈魂深處的召喚。

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《讓我們來談談我們的靈魂:十三世紀哲學傢詩人魯米的渴望與狂喜之詩》這本書,如同一杯醇厚而芬芳的甘露,滋潤瞭我乾涸的心田。魯米,這位十三世紀的哲學傢詩人,以其超越時代的智慧,為我們描繪瞭“靈魂”的壯麗畫捲。他沒有拘泥於枯燥的定義,而是通過最直接、最真切的生命體驗——“渴望”與“狂喜”——來揭示靈魂的本質。他將“渴望”視為靈魂最真實的呼喚,是生命力最強大的驅動。無論是對真理的孜孜不倦的探求,還是對神聖之愛的熱烈追求,都在魯米的詩句中得到瞭最生動的展現。書中那些關於分離的痛苦與重逢的喜悅的描繪,充滿瞭生命的張力,讓我深刻地體會到靈魂在經曆掙紮後,最終抵達圓滿的喜悅。而“狂喜”,更是將這種渴望推嚮瞭極緻,它是一種超越塵世的體驗,一種與宇宙本體融為一體的狂歡。魯米用極其生動而富有象徵意義的意象,如“沉醉的舞者”、“燃燒的蠟燭”,來描繪這種令人神往的狀態,仿佛我也能感受到那種無與倫比的自由與喜悅。我尤其被書中關於“迴歸”的理念所打動。魯米認為,靈魂的最終旅程,是迴歸那個無限的源頭,與一切融為一體。這種迴歸,並非是對現實的逃避,而是通過對自身的深刻理解和全然的愛,最終實現與宇宙的閤一。這本書的語言,既有東方哲學的深邃,又兼具詩歌的浪漫與抒情,充滿瞭令人難以忘懷的藝術魅力。它是一本能夠引導我們認識自己、理解生命的書,每一次閱讀,都能從中獲得新的感悟和啓示。它讓我更加懂得去聆聽內心的聲音,更加勇敢地去追尋靈魂深處的召喚,去擁抱那份最真實的狂喜。

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