具体描述
让我们来谈谈我们的灵魂， 让我们甚至躲开自己的耳目， 就像玫瑰花园一样，永远展露微笑； 就像幻想一样，永远无声地言说。 让我们保持安静，跟随内心的指引。 神祕的命运知晓每一粒尘埃的一生， 让我们讲述我们的故事， 如一粒微尘。 十三世纪波斯人的伊斯兰教苏菲派灵性导师、神祕主义诗人的鲁米，他的诗作传递了爱、生命、神性的真理，跨越地域、宗教疆界，被广泛传颂，这位带给世人灵性上巨大影响的精神导师，被喻为是「最受欢迎的诗人」，主要代表作《在春天走进果园》的英译本销量达五十万册。 从十一世纪到十四世纪，在波斯帝国，伊斯兰教神祕主义派别苏菲派蓬勃兴起，尤其是诗人们。鲁米就是那些人类认知与存在的传导者之一。苏菲派称鲁米为库特布（Qutb），意思是爱之极限。经由鲁米而来的，是神性由爱的领域向这个世界的传递。他的诗是他长时间生活在爱的核心中的经验记录。每一个人的内在，都有一个与神性相会的地方。这个相会之处就是人类的心灵。 鲁米强调修行要深深契入日常生活中，他本身就是一位入世的修行者。就像他亦师亦友的伟大修士夏姆士一样，可以在灵魂的恍惚狂喜状态和日常的体力劳动之间自由转换。他们彼此寻找对方，最终聚在一起，夏姆士对于鲁米本身的修行和创作有巨大的影响，尤其是夏姆士被鲁米身边嫉妒的人杀害之后，极端的痛苦罪咎让鲁米的灵魂爆发出了最强大的创造力。 他的诗歌包罗了各种话题，尤其不忌讳性爱方面的议题。当然，对于爱情，他也是毫不吝惜地在诗中淋漓尽致地发挥。这有点像中国着名的诗人仓央嘉措一样，诗作表面谈的是爱情，其实说的是修行深层次的奥秘。 本书也许看似有一种循序渐进的过程，从自发的徜徉到成为心灵的主人，但它也可以轻易倒转过来，或以任何顺序排列。心灵和它的许多领域，更像是互相贯穿的球体在运动，是同时发生的多重宇宙，而非一条线性路径。诗歌中的能量领域彼此融合，就像海洋的不同层次，或像是土壤的神祕运作，或是山涧错综复杂的水流。 本书由美国着名的鲁米研究者科尔曼．巴克斯精选鲁米的诗集而成，他对每个章节做了简介和评论，有助于赏读，希望本书成为爱的所在，与你相遇，成为我们一起走近鲁米、探知自我内在的一个契机！ 我想成为你赤足 走过的地方， 因为，也许在你迈步之前， 你会看着地上。我想要 这样的赐福。 「爱的方式就是一条寂灭之路，是『仿佛它从来不曾存在过』的至福之路。鲁米所有的诗都可以看成是爱的诗歌。它们由悲伤、由每一道流经意识客栈的情绪之流来照料灵魂之花的开放。 爱的方式不是宗教性的，它是源头，是宗教性中的渴望。脚印消失在大海边。当我们向彼此鞠躬，脚变成了头，成了一个圆圈。没有人能说清，鲁米和夏姆士，他们谁是老师，谁是学生；恋人、心上人、爱，三者合一了。透明和微粒的意象、一道道光线、中午的蜡烛、发生、唿吸融入天空的意象。我们在沉睡，并在另一个睡眠中醒来，我们一次又一次地醒来……当面纱、语言的迷雾、明显的限制燃烧殆尽。爱的每一个领域都会通向展开。」 推荐记录 联合国教科文组织宣布2007年为「国际鲁米年」，纪念其出生八百週年。
著者信息
作者简介
鲁米
莫拉维．贾拉鲁丁．鲁米（Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, 1207-1273），常简称为鲁米。他是人类伟大的精神导师、神祕主义修行者、历史上伟大的天才诗人之一，被联合国评价为「属于整个人类的伟大的人文主义者、哲学家和诗人」。
十三世纪波斯人的鲁米，生于今阿富汗的古城巴尔赫（Balkh），后举家迁移至今土耳其一带，最后逝于土耳其境内的科尼亚。生为伊斯兰教苏菲派教士与知名教义学家之子，鲁米自幼便接受传统回教的各项训练，稍长并深入研习伊斯兰教神祕主义，于父亲过世后，承继为教士及教义学者角色。三十八岁时，鲁米遇见了神祕主义者苦行僧夏姆士（Shams-I Tabrizi），受到极大的启发，带领他走向神祕体悟的巅峰。他认为夏姆士正是神性完美的化身，并将这启悟化为无数动人的诗作。
他俩曾经形影不离，但后来夏姆士突然不告而别（有一说是被鲁米身边的嫉妒者杀害），鲁米怀着思念与哀伤，并不时将对夏姆士的爱及思念表现在诗作中。他后来带着跟随门徒，创立了传奇性的宗教舞蹈：「苏菲旋转」，也被称为是「修行者旋转舞」（透过音乐与旋转，进入与神合一的境界）。
译者简介
英译：科尔曼．巴克斯（Coleman Barks）
美国着名诗人、全球畅销书《在春天走进果园》（The Essential Rumi）英文编译者，长期深入研究鲁米及其创作，并编译了多部鲁米着作。他曾在美国乔治亚大学教授多年英文和诗歌，并专注于写作、阅读和表演。
中译：万源一
毕业于北京第二外国语学院，译有《让我们来谈谈我们的灵魂》、《万物生而有翼》等多部着作。
鲁米
莫拉维．贾拉鲁丁．鲁米（Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, 1207-1273），常简称为鲁米。他是人类伟大的精神导师、神祕主义修行者、历史上伟大的天才诗人之一，被联合国评价为「属于整个人类的伟大的人文主义者、哲学家和诗人」。
十三世纪波斯人的鲁米，生于今阿富汗的古城巴尔赫（Balkh），后举家迁移至今土耳其一带，最后逝于土耳其境内的科尼亚。生为伊斯兰教苏菲派教士与知名教义学家之子，鲁米自幼便接受传统回教的各项训练，稍长并深入研习伊斯兰教神祕主义，于父亲过世后，承继为教士及教义学者角色。三十八岁时，鲁米遇见了神祕主义者苦行僧夏姆士（Shams-I Tabrizi），受到极大的启发，带领他走向神祕体悟的巅峰。他认为夏姆士正是神性完美的化身，并将这启悟化为无数动人的诗作。
他俩曾经形影不离，但后来夏姆士突然不告而别（有一说是被鲁米身边的嫉妒者杀害），鲁米怀着思念与哀伤，并不时将对夏姆士的爱及思念表现在诗作中。他后来带着跟随门徒，创立了传奇性的宗教舞蹈：「苏菲旋转」，也被称为是「修行者旋转舞」（透过音乐与旋转，进入与神合一的境界）。
译者简介
英译：科尔曼．巴克斯（Coleman Barks）
美国着名诗人、全球畅销书《在春天走进果园》（The Essential Rumi）英文编译者，长期深入研究鲁米及其创作，并编译了多部鲁米着作。他曾在美国乔治亚大学教授多年英文和诗歌，并专注于写作、阅读和表演。
中译：万源一
毕业于北京第二外国语学院，译有《让我们来谈谈我们的灵魂》、《万物生而有翼》等多部着作。
图书目录
图书序言
序
鲁米的生平和他所生活的时代
十三世纪的中东处于一个政治急剧动盪、硝烟弥漫的时代：基督教十字军东征仍在继续，他们从西欧出发，穿越安纳托利亚半岛；势不可挡的蒙古大军的铁骑从亚洲大草原朝欧洲长驱直入。
这也是一个灿烂的灵性觉醒的时代，世界上最伟大的三位讴歌神之临在的诗人就生活在这个时代，他们在世的时间有重叠的部分：一位是阿西西的圣方济（St. Francis of Assisi, 1182-1226），他生活在世纪之初；另一位是梅斯特．艾克哈特（Meister Eckhart, 约1260-1328），他生活在世纪之末；第三位则是贾拉鲁丁．鲁米（1207-1273），他生活在这个世纪的中叶。他们都是伟大而臣服的灵魂，也是神奇的诗歌大师。
鲁米出生在名叫巴尔赫（Balkh）的城市附近，位于现今的阿富汗，当时属于波斯帝国的东部边界。他出生于1207年9月30日，家族世代都是伊斯兰法学家、神学家和神祕家。他的父亲巴哈尔丁．瓦拉德（Baha ud-Din Walad）写过一本心灵日记，题为：《从自我到灵魂之爱的笔记》，鲁米对这本笔记极为珍视。
在鲁米年幼时，就在成吉思汗的军队入侵之前，他的全家逃离了巴尔赫，蒙古帝国的版图向西扩展到波斯，并最终长驱直入，直到亚得里亚海。鲁米一家旅行到大马士革，并一路来到尼沙布林，在那里，他们遇到了诗人法里度丁．阿塔尔。阿塔尔看出少年的鲁米是一个伟大的灵魂。据说，当阿塔尔看到鲁米跟随父亲巴哈尔丁向他走来时，他说：「走过来一个大海，后面跟着一个海洋。」为了纪念这次相逢，阿塔尔把他的《真主之书》送给了鲁米。
鲁米一家最终在土耳其中南部的科尼亚定居。他父亲继续领导当时的苦行僧教团。多年之后，鲁米才二十多岁时，他父亲去世了。鲁米继承了父亲的职位，指导教团的神学、诗歌和音乐的学习，以及其他与灵修有关的事务，也包括烹饪和饲养动物。作为一位虔诚的学者，鲁米赢得了广泛的声誉。他的教团有一万多名学生。
教团的工作就是打开心灵，探索合一的奥祕，如饥似渴地探求真理，并试图道出真理，为生而为人的荣耀和艰辛欢庆。他们为此採用静默、唱颂、诗歌、冥想、故事、讲道和说笑话等多种形式。他们既禁食，也欢宴。他们一起散步，观察动物，动物的行为是他们学习的经文。他们烹饪、在花园里劳动，他们也种植果树和葡萄园。
他们提出了很多人类的根本问题：欲望的目的是什么？梦是什么？一首歌又是什么？我们如何知道另一个人的静默有多深？心灵是什么？成为一个完人是什么意思？宇宙的起源是什么，个人的觉知如何与这个源头相连？他们用许多方式提出浮士德式的问题：是什么支撑着世界，让它不致崩塌？我们如何在自律和臣服之间达成平衡？这些灵性层面的问答渗透进了诗歌、音乐、运动以及教团的各种活动中。他们知道，答案不一定经由推理而来，而会经由音乐、意象、梦境、以及日常生活中发生的事而来。
也有其他与现实生活相关的探讨。我应该如何谋生？我如何能让我的亲戚离开我家？你能帮我延缓债期吗？苦行僧也有世俗的工作要做：石匠、织布工、书籍装订、杂货店店员、制帽匠、裁缝、木匠。他们是手工艺者，而非放弃世间生活之人，他们积极而又肯定，也流露出喜悦和狂喜。有人称他们为苏菲或神祕家。而依我看，他们是在追随他们的心灵。
大约就在这个时期，科尼亚东北部偏僻山区的一个名叫伯尔罕．马哈其的冥想者回到了教团，他并不知道他的老师、鲁米的父亲已经去世。当他回来之后，伯尔罕决定要用他的余生来教导和训练老师的儿子。在九年时间里，他带领鲁米进行了多次、有时是连续的四十日禁食。鲁米熟练地掌握了这种神祕传统。他教导学生们敞开心灵，写诗来鼓励他们这样做。「神祕」一词在这里并不是指一个祕密的世系或任何祕传教义。这个词就像「灵性」一词一样，我尽量避免使用这个词，但我做不到。「神祕」或「灵性」经验常常无法用经验来验证，或者说，照相机无法把它拍下来、秤不能称出它的重量，甚至语言也很难描述它。它并不完全是身体的、情感的或思维的，尽管它常常包含这三个方面。就像我们内心深处的爱一样，神祕经验既无法证明，也无法否认。它确实会发生，而这正是鲁米诗歌所栖居的人类存在的领域。
鲁米的第一个妻子去世后，他又结过一次婚，他有四个孩子。我们确实对鲁米那时的日常生活有些了解，因为他的大儿子苏丹．维莱德（Sultan Walad）保存了鲁米的一百四十七封私人信件。我们可以从中了解到，他非常紧密地参与教团的生活。在一封信中，他恳请一个人延期十五天向另一个欠他钱的人收债。他请一位有钱的贵族借给一个学生一小笔钱。一个亲戚搬到一个虔诚的老妇人拥挤的家里，他询问有什么解决的办法。在信中也会突然冒出几句诗行。鲁米做着很实际的世间工作，同时也是一个内心充满狂喜的诗人。
在1244年10月底，鲁米遇到了大不里士的夏姆士（Shams Tabrizi, 1185-1248），这成了鲁米人生中的中心事件，它激发鲁米成为也许是这个世界上最伟大的神祕主义诗人。夏姆士是一个充满神性的人，他穿着一件黑斗篷。苏菲故事中提到，他周游各地，寻找一个能承受他深刻而强烈临在的朋友。夏姆士是一名石匠，他可以在灵魂的狂喜状态和日常的体力劳动之间自由转换。每当学生们围绕在他身边——他们总是这样，他就会披上他的黑斗篷，然后告辞。
夏姆士心中一直有一个疑问：「难道我没有朋友吗？」
最后，一个声音传来：「你愿意用什么来交换？」
「我的头。」
「你的朋友是科尼亚的贾拉鲁丁。」
有关他们第一次见面的情形有好几种说法。一种说法是，鲁米在科尼亚一个小广场的喷泉边教导学生，他在朗读他父亲的笔记。夏姆士穿过人群，把那本书和别的书都扔进水池。
「你是谁？你想干什么？」鲁米问道。
「现在，你必须活出你一直在阅读和谈论的智慧！」
鲁米把目光转向水中的书。
「我们可以把书捞上来，」夏姆士说，「它们会和原本一样干。」
夏姆士从水中拾起一本书给鲁米看。那本书是干的。
「扔了它们。」鲁米说。
当鲁米摈弃了书本，他开始了一种深刻的灵性生活和诗歌创作。「我原以为属于真主的品质，如今我在一个人的身上看到了。」他作为神学家的时期也结束了。他和夏姆士一起静修数月之久。他们的密谈和神祕友谊从此展开。
但是，教团中的一些人非常嫉妒夏姆士，他们不信任他，并怨恨他让鲁米放弃了教学。他们逼迫夏姆士去大马士革，但鲁米又把他叫了回来。最后，似乎是鲁米的一些学生，很可能包括他的一个叫阿拉丁的儿子在内，杀死了夏姆士，并隐藏了他的尸体。鲁米悲痛欲绝，开始绕着他花园中的一根柱子吟诗，这些诗后来被视为有关寻找神圣伴侣的最真实的记录。当然，他的转圈也成了梅夫拉维教团动态冥想的起源。这同时也是自律和臣服的象征，这是与星空、原子和作为宇宙源头和本质的旋转形式相唿应的舞蹈。但也要牢记，鲁米的狂喜始于悲痛。
他口说出诗句，笔录者把它们记下来，鲁米再在记录稿上修改，但他的大部分诗作可以说是自然的即兴创作。他的《大不里士的夏姆士作品集》可以视为他们神圣友谊的内在对话。有一段时间，鲁米四处寻找夏姆士，直到有一天在大马士革他突然意识到，自己无需再寻找了。他感觉到，并且知道，夏姆士就存在于这份友谊中，并且他（鲁米）自己就是这份友谊。他的诗歌就来自于那里。
这部由颂诗组成的诗集，由一系列的两行对句组成，有时只有短短八行，有时候则要长得多。这种形式是一种从一个意象到另一个意象、从一个思绪到另一个思绪的非理性、直觉式的跳跃。这种灵活的诗歌形式成了鲁米的热切渴望的合适载体。鲁米和夏姆士在心灵中相遇，他们的神圣友谊在诗歌中扩展，超越了性别和年龄，超越了浪漫爱情，超越了任何的师生概念。这些诗歌包括〈阳光〉和〈任何人说的话〉。他们的友谊就是他们所居住的宇宙。不是经由爱相连，他们就是爱本身的活跃氛围。鲁米的诗歌唿吸着这样的气息。它们清新而感人，在七百年之后的今天，依然让我们有耳目一新的感觉。
鲁米在他生命的最后十二年中写下了一首超级长诗，这首诗的名字就叫《玛斯纳维》（Masnavi），共有六万四千诗行，分为六卷。这在世界文学史上是绝无仅有的。它就像海洋一样波涛汹涌，涉及许多主题。它是自我的诠释，又充满了远见卓识，有时会对灵魂的健康和《古兰经》中的段落加以幽默的评论，书中充满了民间传说、笑话，以及对当时在世人物的评价。鲁米把这部诗歌巨着献给了他的抄写员胡萨姆．切利比（Hussam Chalabi）。他们一起在科尼亚散步时、在穿过梅拉姆的葡萄园时、在授课时、在街上或在澡堂时，鲁米都会向胡萨姆口述诗句。胡萨姆曾是夏姆士的学生，所以，这首长诗也可以看成是鲁米与这位挚友的对话的延续。这部诗集奇特的多样性的统一，也体现了鲁米领导他教团的方式：有时，他会参与教团的整体成长；有时，他则会强调个人的需求。《玛斯纳维》的读者可以从这部诗集的任何地方读起，并在其中畅游。它是一股诗歌之流，它的副歌是狂喜的欢唿：「这没有终点！」或者，「这无法言说，我已沉溺其中！」
鲁米在1273年12月17日黄昏时分去世。每个月都会有上千人凭弔他在科尼亚的陵墓。据说，各大宗教都派代表参加了他的葬礼。他们把鲁米和他的诗歌视为帮助他们加深自己信念的一种方法。他也常常被称为莫拉维（Mawlawi）或毛拉纳（Mawlana），意思是「大师」或「主人」。每年的12月17日，全世界都会纪念这个他与神性合一之夜。这也被称为他的婚礼之夜。鲁米感觉这种合一就像唿吸一样自然，他知道这就是每一个想要赞颂的冲动的核心，并且，他认识到，它就是他称作「心上人」或「挚友」的临在。他并不属于某个有组织的宗教或文化体系，他宣称，他属于这弥漫整个宇宙、并让它充满活力的神圣临在。
我属于心上人，我已看见两个
世界合而为一，我唿唤它，并知道
它是最初，最终，外在，内在，
只有那唿吸，将人类唿吸。
译跋：
鲁米在《玛斯纳维》中讲过一个寓意深刻的故事。在巴格达，有一个人继承了巨大的家产，但他不知珍惜，挥霍一空。在穷困潦倒之际，他向神祈祷。最后，他在梦中听到一个声音告诉他：「你的财富在开罗。去那里的某个地点挖掘，你就会找到你想要的财富。」于是，他历尽艰辛，一路跋涉，终于来到开罗，但他已身无分文，只能乞讨为生。巡夜的警察误以为他是小偷而抓住他。「等一等！」他向警察解释道，「我并不是小偷，我住在巴格达，刚刚来到开罗。」接着，他道出了自己做的梦和埋在地下的宝藏。警察对他的话深信不疑，对他说：「虽说你是个好人，但你有点儿笨。我也做过这样的梦。在梦中，有个声音告诉我，在巴格达某某街的某个地方，埋着一座宝藏。」警察说的正是这个人住的地方！他甚至还提到了这个人的名字！警察说：「但我并没有按梦中的指示去做。看看你，你这样做了，在世上流浪，落得沿街乞讨，穷困潦倒！」那个寻求者却在心中暗想：「我所渴望的，原来就在巴格达我自己的家中！」
鲁米借这个寻求者之口总结道：「生命之泉就在这里，我一直在其中畅饮，但走过漫漫长路，我才明白！」
有趣的是，巴西作家保罗．柯尔贺根据这个故事改编的小说《牧羊少年奇幻之旅》在全球畅销3500万册。美国诗人科尔曼．巴克斯翻译的鲁米诗集《在春天走进果园》也创造了诗歌出版的奇蹟，在美国售出50万册，掀起的鲁米热潮蔓延整个西方世界。
鲁米的诗歌，之所以在当代美国乃至全世界受到如此广泛的喜爱和欢迎，原因有很多，根本的一点是，鲁米不仅是一个满怀渴望与狂喜的诗人，他更是一位大师，一位开悟者。他深邃浩瀚的心灵世界决定了这些爱的诗歌的高度和品质。翻译和阅读鲁米，我感觉就像是在玩一个神祕而有趣的拼图游戏。我想像自己徜徉在鲁米生动而优美的诗歌海洋里，一路採撷它的粼粼波光，这些智慧的闪光就像一片片拼图的碎片，我尝试拼凑、还原出诗人所要展现的一幅宏伟绚烂的心灵世界的画卷。
虚幻与真实 作为伊斯兰教神祕派别的苏菲派，其最大的特点在于：「一切非真，唯有真主」。这句话一方面道出了世间一切的虚幻本质；另一方面，它也肯定了神是唯一的真神和造物主的地位。我们是神的受造，来到这个幻相世界。我们受着两股能量的吸引，一种是动物能量，一种是灵性能量。只有当我们活出动物的力量，我们才会明白，这些满足并不是我们真正想要的。我们在这里还有更重要的目的，那就是追随神祕的渴望，并且超越它们，回到我们原来的家——神的怀抱。因此，我们在这里「并不是为了牟利，也不是为了欢愉，甚至不是为了喜悦」，而是要「把你的生命交给你内在的那一位」，如果你不这样做，鲁米说，你就是在浪费你的生命。他也为我们描绘了那些逃亡者的形象，他们会忍受与神的「分离之苦，但依然欢笑。他们快乐地活，快乐地死，始终容光焕发，因为他们知道正在到来的回归。」
「我们是这里的异乡人。」鲁米对我们身处其中的时空幻境有着深刻的认识。一方面，物质世界就像泥沼一样，我们面临深陷其中的危险。另一方面，他也明白，这一切只是造物主的一个设计而已。虽然我们的身体感官摇摆不定、模煳不清，欲望让我们执迷和昏睡，但我们心中始终有一团清澈的火焰。并且，神会为我们派来先知和向导，并赐予我们恩典和祝福。这就像是在玩一个发现宝藏的游戏，而宝藏就在我们自己心中。或者说，我们身处天堂，在梦中梦见另一个有形有相的幻相世界，当我们开始相信梦中的世界，我们就忘了自己真正在哪里。而当我们认出梦境的虚幻不实，我们就会从梦中醒来。
这一历程就是灵魂的进化过程。从矿物、到植物、再到动物、到人类，「我们已由我们最初的样子改变了千万次，每一次的展开都好过上一次」。我们在这里所要做的就是转化的工作，把欲望转化为渴望，把愤怒和仇恨转化为喜悦和爱，是要「让不可见的灵性经由你而闪闪发光」。
寂灭与回归 苏菲派认为，心灵才是我们最根本的存在状态，而爱则是一条寂灭之路。我们最初的状态是非在，我们的回归之旅就是要回到与神合一的境界。而这样的回归，并非发生在死后，相反，鲁米敦促我们，要「在我们死前死去」，这就是消融于心灵之中。
这样的合一经验就是鲁米所说的法纳，我们因品尝到了神的甜蜜而狂喜。但我们还会从法纳中回来，这也许就是所谓的「看山还是山」的阶段，所不同的是，我们内心怀着一份清明、一份不可动摇的平安，活在当下的每一刻，展现出灵魂之美。
在鲁米眼中，存在包含于非在之中，是本质的彰显形式。在〈恋人若能赴死〉一诗中，鲁米写道：「一个伟大的灵魂来到夏姆士面前。『你在这里干什么？』回答：『那里有什么可做』」这里指的就是我们所处的现象世界，那里则是我们所来自的合一境界。两者的区别，就是有无之别。在鲁米看来，存在就像是一只鱼钩，「任何被抓之人都会失去自由的喜悦。被钉于四大元素，就是一次十字架受难。」而非在则是「我们在其中畅游的海洋」。已经深深认同于头脑和身体的我们，对寂灭、非在和虚空有着本能的恐惧，鲁米则为我们展现了另一种截然相反的视角：我们「以为自己将要消解于非在，但非在更害怕它会被赋予人形！」
鲁米提醒我们，我们的灵魂就像国王的猎鹰，有着高贵而神圣的品质，并且拥有自由意志，能够摆脱自我而体验到灵魂的喜悦。他形象地用水滴回到大海的比喻告诉我们，这种表面的放弃并不是一场灾难，而是回归，是一场合一的婚礼。
爱与臣服 鲁米诗歌中所谈论和描绘的爱，与我们通常所认知和理解的爱是截然不同的。爱是「最后一包三十磅重的货物，当你把它装上船，船就会底朝天。」鲁米所说的爱，就像是「一个疯子，执行着他疯狂的计画，撕扯下他的衣服，在山中奔跑，喝着毒药，现在，安静地选择寂灭。」这样的爱与神有关，实际上，爱就是「神的一种品质」，对于神来说，一切都是爱，一切都处于爱之中，甚至可以说，神就是爱本身，那是一种无限而永恆的境界。在这种状态，爱是无条件的，也一无所需，甚至没有爱的对象。恋人、心上人、爱，三者已合而为一。而我们所了解的世间层面的爱，则是局限的、必须依附于事物、带有各种条件、需要讨价还价、随时会中止和收回。鲁米称这种爱是「没有实质的影子」，但他也说：「这样的爱，也是无限之爱的一部分，少了它，世界就不会进化」，「神就活在一个人和他所想要的事物之间」，「多么神奇，神就在吸引你的事物之中。」
鲁米告诫我们，要用这样一种方式坠入爱河，它会把你从任何束缚中解放出来，要「将自我清空，并用爱填满。」作为回归神的方式，爱既狂野，又令人困惑。因为这样的爱会让你「失去你曾经认为有价值的一切」。但这样的爱会带来觉醒。我们由此而进入臣服的阶段。「我完全信任神。我是一只等着被踢的皮球。我自己什么也不做。这就是当你不再尝试、让吸引你的源头完全掌控时所发生的情形。」这样的臣服会让我们变得「无助和愚钝」，对任何事都不再确定。在〈谁借我之口发言〉一诗中，鲁米有惊人的一问：「谁把我带到这里，谁就必须带我回家」乍一看，这是一种酒醉后的冒犯和挑衅，但再细细想来，这又何尝不是一种深深的臣服。他在另一首诗中又说：「我来到这里，并非自愿，同样，我也无法离开。」
挚友与神 可以说，是大不里士的夏姆士造就了作为伟大心灵诗人的鲁米，而鲁米的这些诗歌则是对这位挚友的渴望、思念和赞颂。夏姆士到底对鲁米意味着什么，鲁米的这句话道出了其中的祕密：「我原以为属于神的品质，如今，我在一个人的身上看到了。」夏姆士就是神的化身，这就是鲁米所说的「大不里士的夏姆士，你的容颜，是每一门宗教想要牢记的一切」的真正含义。因此，每当鲁米提及挚友时，他同时也是指太阳，更是指光明的本质——神，或心上人。在鲁米眼中，神是所有可见和不可见的事物、存在与非在的至高无上的创造者。但鲁米对这位造物主并无丝毫敬畏或恐惧之情，相反，他处处表露出一种恋人之间才有的爱的亲密：「心上人是一头狮子。而我们是他爪下跛足的小鹿。」
对我们来说，神或许是一个难以理解的抽象概念，而在鲁米的世界里，神是最真实的现实。「如果你想了解神，那就享受恋人的陪伴」；「无论我寻找什么，我始终在寻找您」；「我的心上人是不是无处不在？」；「带来快乐的一切，都是挚友的芬芳。让我们惊奇的一切，都来自于那光明。」
他认识到，「只有与您合一才会带来喜悦」，「慈爱的神才是唯一的喜悦」。当我们在爱中与神合一，我们只剩下一种海洋般的感觉，一种消失于阳光中、既空又满的感觉，这就是狂喜的核心。他最终认识到，那位挚友就是「你最本质的自我」，「开启者和被开启者是同一回事！」
自我与自性 「我是谁？」这是每个人都问过的问题，但并不是每个人都已找到令自己满意的答案。鲁米的回答或许会带给我们启发或共鸣。「你是谁？内在的视力？心灵？半明半暗的神性，这是不是你？」；「你是灵魂，你是爱，不是一个精灵、天使或人类！你是一个神人或人神！」这样的答案我们也曾听说过、思考过，但并没有可靠而确凿的证据，我们大多数人大多时候把自己认同于身体、头脑、个性、身份、地位、关系、名声和财富。而在鲁米所描绘的更广阔的心灵画卷中，这样的认知会显得荒谬可笑。我们就像受了女巫魔咒的喀布尔王子一样，沉溺于感官世界，任由命运摆佈，不得安宁和自由。他说：「当欲望之鸟看着物质世界所提供的一切，并追逐着它的欲望，它真的是在啄食它自己」，「我们都在悲喜之间被拖来拖去，就像脖子上拴着两根绳子。」
鲁米得出的结论是，必须否定自我，放下头脑。当你把头脑踢开，「一千条新的道路就会清晰展现」。这就是先知和完人给我们带来的启示：「无我才是你真正的自我……而大多数人都这样活着：就睡在清澈溪流的岸边，却依然口干舌燥。在梦中，你跑向海市蜃楼。当你一路奔跑，你为看到了绿洲而自豪。」他要求我们要像乌姆鲁勒．盖斯和塔布克国王一样，「离开虚假的自我，活在更真实的自性之中。」鲁米把这种自我超越称作「另一种死亡」、「爱的杀戮」。经由这样的转化，「你曾经是火，现在，你是光。你曾经是一粒生涩的葡萄，现在，你丰满多汁，如今，你是一颗甘甜的葡萄干。一点星光变成了太阳。」
开悟与看见 我曾有过这样的疑问：一个开悟者和常人到底有什么样的不同？我的答案是，并不是他们比常人多了什么，并不是他们多了与众不同的禀赋、神通或特殊的恩典，而是他们比常人少了什么，他们少了常人所不愿放下的自我和对幻相的执着。他们看自己、看世界的眼光完全改变了。鲁米说：「经由夏姆士的眼睛，看到的水滴全都是宝石。」英译者科尔曼．巴克斯问他的上师：「我在你眼中看到的智慧，是否有朝一日也能来到我的头脑中，并用它去看世界？」巴瓦回答道：「直到这个我成为我们。」这个简单的回答道出了开悟的本质，开悟者可以说是一个无我之人，至少，他对自性的认同已几乎完全取代了对自我的认同。
就像盲人摸象一样，感官认知有着明显的局限和缺陷。鲁米提醒我们，还有另一种看的方式。我们都有「能看到永恆的眼睛」，那就是灵性的视力，这种眼光「看待事物的方式，与它们所是的样子正好相反」，「对那些用灵魂之眼看的人，甚至身体的死亡都是美丽的」。这就是内在之眼，它能看见肉眼所看不到的另一种光明。这就是与神的合一之光，「当你看到合一的辉煌，二元性的吸引力就显得让人心碎而又可爱，但不再那么有趣。」
头脑与灵魂 鲁米的生命观并不局限于生死之间的短暂间隙，他所看到的是一幅更为壮阔的灵性生命的图景。他已看穿死亡的虚幻不实，身体的死亡就像是睡眠一样。不朽的灵魂在这里是为了成长和盛开。他说：「灵魂在这里是为了它自己的喜悦」。而外在世界则是内在世界的反映和彰显。大多数人为自然之美所吸引，但我们并没有意识到，我们只是爱着溪水中的倒影，而完全忽略了它的源头——灵魂的存在。「要努力去闻真正果园的芳香。品尝葡萄园中的葡萄园。」
在这里，我们的灵魂就像是〈印度鹦鹉〉中那只笼中的鹦鹉，牠被束缚于身体之中，失去了本有的自由。而我们从这里逃脱的过程，就像是从头脑中孵化出灵魂之鸟。鲁米指出，正如年老的哲人临终前所认识到的，他的头脑对他并无帮助，「我一直愚蠢地四处奔忙，想要躲开圣人。」而只有灵魂才能让我们获得平安和喜悦，让我们更加接近真理。
鲁米观察到，人们的心灵是相通的，「在彼此之间，我们有道路相连。」这是灵魂与身体的一个重大区别。每一个人的身体都是相互分离和独立的，而灵魂则彼此相连，甚至不分彼此，「穆萨在尔撒的灵魂中，正如尔撒也在穆萨的灵魂中。」同样，生命也是一个整体，「许多生命，在一个生命之中。」
灵魂，或灵魂的总和——灵性，到底是什么呢？爱或神可以说是它的同义词。当鲁米进入与神合一的状态，他感觉到「恋人和挚友，是同一个生命」。从个体灵魂到无我的灵性，还需要经历一次转变，这就是鲁米所谓的「羚羊追踪狮子」。这种纯粹灵性的观念最终必然会得出结论：我们是一体的，这就是哈拉智所道出的真理：「我就是神。」
修行与悟道 鲁米鼓励人们从经验中学习，哪怕我们像蠢笨的驴子一样为世事而奔忙，「我们暂且眼瞎一会儿也有好处，这有助于我们的学习！」他认为，最切实可行的修行，并不是遁入荒野，与世隔绝，而贵在循序渐进、持之以恆。「逐渐减少你给你动物灵魂的食物，更多品尝滋养你清澈光明的食物」；「坚持每天修习。你的专一，是门上的铜环。」要培养自己的觉察力，「要和你心灵的主人一起，时时检查你内心的状态」；要学会权衡取舍你面前的诱饵和大海中的自由，「请回想一下，你灵魂的挚友对你的唿唤。」并且，要培养与挚友的友谊，最终达成无我和与神合一的状态。
「如果没有巨大的悲伤，没有人能进入灵性。」这是鲁米的经验之谈。他认为，悲伤和痛苦有着独特而不可替代的作用，因为它们能打开我们的心扉，让我们找到爱，并把我们带向挚友。而挚友对我们的帮助之一，就是为我们带来心「困难、悲伤和疾病」，所以说，甚至你的缺陷都是彰显荣耀的方式。「会伤害你的，也会赐予你祝福。黑暗就是你的蜡烛。」鲁米也常常提及渴望的重要性，他说：「渴望是奥祕的核心。渴望本身会带来疗癒。」正是我们的干渴，把我们引向神的不竭泉源，正是我们的渴望，为我们带来平安，让我们擦亮自我之镜。他还说：「如果我从来不曾感到过这渴望，我就不可能知道，爱是什么。」
鲁米把修行的过程形象地描绘为一种转化，是蜡烛燃烧、化为光明的过程。在这个过程中，「灵魂从知道的灵魂那里受益，」谢赫或老师，有时起着至关重要的作用，「我们都需要很多的学习，谢赫的很多提醒，很多翻转和很多搅拌。慢慢地，内在的黄油就会出现。不要过早放弃搅拌的工作！」另一方面，鲁米也反覆提醒，要认出我们自己内在的神性智慧，「在你的内在有一眼泉水。不要拿着空水桶转来转去」；「在你的头顶，有一篮新鲜面包，你却挨家挨户乞讨面包皮。」
鲁米强调，要「用冥想和静默擦亮你的心灵」，他形象地告诉我们：「你陈旧的生活，原本是逃离静默的一路狂奔。现在，无言的满月已经升起。」静默是深入内在生命核心的必经之路。我们要停止让核桃壳发出声响，而去品味核桃中油脂的静默，「那甜美的喜悦，就是我们费力打开核桃的原因。」经由静默，「灵魂会变得甜蜜，并会更加繁盛，」而纯粹的静默，是一首虚空之歌，会带来平安，并导向与神合一。
阅读鲁米的诗歌，不仅会带来心灵的愉悦，体味到灵性的自由，也会让我们深入自己的内心，唤醒有关自己源头的沉睡记忆。当我们徜徉在鲁米丰富而广阔的意象海洋中，我们享受着他所带来的爱的盛宴和喜悦的美酒。但最为重要的，我们有机会走进一个伟大灵魂为我们展现的心灵世界，并进入语言所无法触及、活在我们每一个人内在的神性临在。
鲁米的生平和他所生活的时代
十三世纪的中东处于一个政治急剧动盪、硝烟弥漫的时代：基督教十字军东征仍在继续，他们从西欧出发，穿越安纳托利亚半岛；势不可挡的蒙古大军的铁骑从亚洲大草原朝欧洲长驱直入。
这也是一个灿烂的灵性觉醒的时代，世界上最伟大的三位讴歌神之临在的诗人就生活在这个时代，他们在世的时间有重叠的部分：一位是阿西西的圣方济（St. Francis of Assisi, 1182-1226），他生活在世纪之初；另一位是梅斯特．艾克哈特（Meister Eckhart, 约1260-1328），他生活在世纪之末；第三位则是贾拉鲁丁．鲁米（1207-1273），他生活在这个世纪的中叶。他们都是伟大而臣服的灵魂，也是神奇的诗歌大师。
鲁米出生在名叫巴尔赫（Balkh）的城市附近，位于现今的阿富汗，当时属于波斯帝国的东部边界。他出生于1207年9月30日，家族世代都是伊斯兰法学家、神学家和神祕家。他的父亲巴哈尔丁．瓦拉德（Baha ud-Din Walad）写过一本心灵日记，题为：《从自我到灵魂之爱的笔记》，鲁米对这本笔记极为珍视。
在鲁米年幼时，就在成吉思汗的军队入侵之前，他的全家逃离了巴尔赫，蒙古帝国的版图向西扩展到波斯，并最终长驱直入，直到亚得里亚海。鲁米一家旅行到大马士革，并一路来到尼沙布林，在那里，他们遇到了诗人法里度丁．阿塔尔。阿塔尔看出少年的鲁米是一个伟大的灵魂。据说，当阿塔尔看到鲁米跟随父亲巴哈尔丁向他走来时，他说：「走过来一个大海，后面跟着一个海洋。」为了纪念这次相逢，阿塔尔把他的《真主之书》送给了鲁米。
鲁米一家最终在土耳其中南部的科尼亚定居。他父亲继续领导当时的苦行僧教团。多年之后，鲁米才二十多岁时，他父亲去世了。鲁米继承了父亲的职位，指导教团的神学、诗歌和音乐的学习，以及其他与灵修有关的事务，也包括烹饪和饲养动物。作为一位虔诚的学者，鲁米赢得了广泛的声誉。他的教团有一万多名学生。
教团的工作就是打开心灵，探索合一的奥祕，如饥似渴地探求真理，并试图道出真理，为生而为人的荣耀和艰辛欢庆。他们为此採用静默、唱颂、诗歌、冥想、故事、讲道和说笑话等多种形式。他们既禁食，也欢宴。他们一起散步，观察动物，动物的行为是他们学习的经文。他们烹饪、在花园里劳动，他们也种植果树和葡萄园。
他们提出了很多人类的根本问题：欲望的目的是什么？梦是什么？一首歌又是什么？我们如何知道另一个人的静默有多深？心灵是什么？成为一个完人是什么意思？宇宙的起源是什么，个人的觉知如何与这个源头相连？他们用许多方式提出浮士德式的问题：是什么支撑着世界，让它不致崩塌？我们如何在自律和臣服之间达成平衡？这些灵性层面的问答渗透进了诗歌、音乐、运动以及教团的各种活动中。他们知道，答案不一定经由推理而来，而会经由音乐、意象、梦境、以及日常生活中发生的事而来。
也有其他与现实生活相关的探讨。我应该如何谋生？我如何能让我的亲戚离开我家？你能帮我延缓债期吗？苦行僧也有世俗的工作要做：石匠、织布工、书籍装订、杂货店店员、制帽匠、裁缝、木匠。他们是手工艺者，而非放弃世间生活之人，他们积极而又肯定，也流露出喜悦和狂喜。有人称他们为苏菲或神祕家。而依我看，他们是在追随他们的心灵。
大约就在这个时期，科尼亚东北部偏僻山区的一个名叫伯尔罕．马哈其的冥想者回到了教团，他并不知道他的老师、鲁米的父亲已经去世。当他回来之后，伯尔罕决定要用他的余生来教导和训练老师的儿子。在九年时间里，他带领鲁米进行了多次、有时是连续的四十日禁食。鲁米熟练地掌握了这种神祕传统。他教导学生们敞开心灵，写诗来鼓励他们这样做。「神祕」一词在这里并不是指一个祕密的世系或任何祕传教义。这个词就像「灵性」一词一样，我尽量避免使用这个词，但我做不到。「神祕」或「灵性」经验常常无法用经验来验证，或者说，照相机无法把它拍下来、秤不能称出它的重量，甚至语言也很难描述它。它并不完全是身体的、情感的或思维的，尽管它常常包含这三个方面。就像我们内心深处的爱一样，神祕经验既无法证明，也无法否认。它确实会发生，而这正是鲁米诗歌所栖居的人类存在的领域。
鲁米的第一个妻子去世后，他又结过一次婚，他有四个孩子。我们确实对鲁米那时的日常生活有些了解，因为他的大儿子苏丹．维莱德（Sultan Walad）保存了鲁米的一百四十七封私人信件。我们可以从中了解到，他非常紧密地参与教团的生活。在一封信中，他恳请一个人延期十五天向另一个欠他钱的人收债。他请一位有钱的贵族借给一个学生一小笔钱。一个亲戚搬到一个虔诚的老妇人拥挤的家里，他询问有什么解决的办法。在信中也会突然冒出几句诗行。鲁米做着很实际的世间工作，同时也是一个内心充满狂喜的诗人。
在1244年10月底，鲁米遇到了大不里士的夏姆士（Shams Tabrizi, 1185-1248），这成了鲁米人生中的中心事件，它激发鲁米成为也许是这个世界上最伟大的神祕主义诗人。夏姆士是一个充满神性的人，他穿着一件黑斗篷。苏菲故事中提到，他周游各地，寻找一个能承受他深刻而强烈临在的朋友。夏姆士是一名石匠，他可以在灵魂的狂喜状态和日常的体力劳动之间自由转换。每当学生们围绕在他身边——他们总是这样，他就会披上他的黑斗篷，然后告辞。
夏姆士心中一直有一个疑问：「难道我没有朋友吗？」
最后，一个声音传来：「你愿意用什么来交换？」
「我的头。」
「你的朋友是科尼亚的贾拉鲁丁。」
有关他们第一次见面的情形有好几种说法。一种说法是，鲁米在科尼亚一个小广场的喷泉边教导学生，他在朗读他父亲的笔记。夏姆士穿过人群，把那本书和别的书都扔进水池。
「你是谁？你想干什么？」鲁米问道。
「现在，你必须活出你一直在阅读和谈论的智慧！」
鲁米把目光转向水中的书。
「我们可以把书捞上来，」夏姆士说，「它们会和原本一样干。」
夏姆士从水中拾起一本书给鲁米看。那本书是干的。
「扔了它们。」鲁米说。
当鲁米摈弃了书本，他开始了一种深刻的灵性生活和诗歌创作。「我原以为属于真主的品质，如今我在一个人的身上看到了。」他作为神学家的时期也结束了。他和夏姆士一起静修数月之久。他们的密谈和神祕友谊从此展开。
但是，教团中的一些人非常嫉妒夏姆士，他们不信任他，并怨恨他让鲁米放弃了教学。他们逼迫夏姆士去大马士革，但鲁米又把他叫了回来。最后，似乎是鲁米的一些学生，很可能包括他的一个叫阿拉丁的儿子在内，杀死了夏姆士，并隐藏了他的尸体。鲁米悲痛欲绝，开始绕着他花园中的一根柱子吟诗，这些诗后来被视为有关寻找神圣伴侣的最真实的记录。当然，他的转圈也成了梅夫拉维教团动态冥想的起源。这同时也是自律和臣服的象征，这是与星空、原子和作为宇宙源头和本质的旋转形式相唿应的舞蹈。但也要牢记，鲁米的狂喜始于悲痛。
他口说出诗句，笔录者把它们记下来，鲁米再在记录稿上修改，但他的大部分诗作可以说是自然的即兴创作。他的《大不里士的夏姆士作品集》可以视为他们神圣友谊的内在对话。有一段时间，鲁米四处寻找夏姆士，直到有一天在大马士革他突然意识到，自己无需再寻找了。他感觉到，并且知道，夏姆士就存在于这份友谊中，并且他（鲁米）自己就是这份友谊。他的诗歌就来自于那里。
这部由颂诗组成的诗集，由一系列的两行对句组成，有时只有短短八行，有时候则要长得多。这种形式是一种从一个意象到另一个意象、从一个思绪到另一个思绪的非理性、直觉式的跳跃。这种灵活的诗歌形式成了鲁米的热切渴望的合适载体。鲁米和夏姆士在心灵中相遇，他们的神圣友谊在诗歌中扩展，超越了性别和年龄，超越了浪漫爱情，超越了任何的师生概念。这些诗歌包括〈阳光〉和〈任何人说的话〉。他们的友谊就是他们所居住的宇宙。不是经由爱相连，他们就是爱本身的活跃氛围。鲁米的诗歌唿吸着这样的气息。它们清新而感人，在七百年之后的今天，依然让我们有耳目一新的感觉。
鲁米在他生命的最后十二年中写下了一首超级长诗，这首诗的名字就叫《玛斯纳维》（Masnavi），共有六万四千诗行，分为六卷。这在世界文学史上是绝无仅有的。它就像海洋一样波涛汹涌，涉及许多主题。它是自我的诠释，又充满了远见卓识，有时会对灵魂的健康和《古兰经》中的段落加以幽默的评论，书中充满了民间传说、笑话，以及对当时在世人物的评价。鲁米把这部诗歌巨着献给了他的抄写员胡萨姆．切利比（Hussam Chalabi）。他们一起在科尼亚散步时、在穿过梅拉姆的葡萄园时、在授课时、在街上或在澡堂时，鲁米都会向胡萨姆口述诗句。胡萨姆曾是夏姆士的学生，所以，这首长诗也可以看成是鲁米与这位挚友的对话的延续。这部诗集奇特的多样性的统一，也体现了鲁米领导他教团的方式：有时，他会参与教团的整体成长；有时，他则会强调个人的需求。《玛斯纳维》的读者可以从这部诗集的任何地方读起，并在其中畅游。它是一股诗歌之流，它的副歌是狂喜的欢唿：「这没有终点！」或者，「这无法言说，我已沉溺其中！」
鲁米在1273年12月17日黄昏时分去世。每个月都会有上千人凭弔他在科尼亚的陵墓。据说，各大宗教都派代表参加了他的葬礼。他们把鲁米和他的诗歌视为帮助他们加深自己信念的一种方法。他也常常被称为莫拉维（Mawlawi）或毛拉纳（Mawlana），意思是「大师」或「主人」。每年的12月17日，全世界都会纪念这个他与神性合一之夜。这也被称为他的婚礼之夜。鲁米感觉这种合一就像唿吸一样自然，他知道这就是每一个想要赞颂的冲动的核心，并且，他认识到，它就是他称作「心上人」或「挚友」的临在。他并不属于某个有组织的宗教或文化体系，他宣称，他属于这弥漫整个宇宙、并让它充满活力的神圣临在。
我属于心上人，我已看见两个
世界合而为一，我唿唤它，并知道
它是最初，最终，外在，内在，
只有那唿吸，将人类唿吸。
译跋：
鲁米在《玛斯纳维》中讲过一个寓意深刻的故事。在巴格达，有一个人继承了巨大的家产，但他不知珍惜，挥霍一空。在穷困潦倒之际，他向神祈祷。最后，他在梦中听到一个声音告诉他：「你的财富在开罗。去那里的某个地点挖掘，你就会找到你想要的财富。」于是，他历尽艰辛，一路跋涉，终于来到开罗，但他已身无分文，只能乞讨为生。巡夜的警察误以为他是小偷而抓住他。「等一等！」他向警察解释道，「我并不是小偷，我住在巴格达，刚刚来到开罗。」接着，他道出了自己做的梦和埋在地下的宝藏。警察对他的话深信不疑，对他说：「虽说你是个好人，但你有点儿笨。我也做过这样的梦。在梦中，有个声音告诉我，在巴格达某某街的某个地方，埋着一座宝藏。」警察说的正是这个人住的地方！他甚至还提到了这个人的名字！警察说：「但我并没有按梦中的指示去做。看看你，你这样做了，在世上流浪，落得沿街乞讨，穷困潦倒！」那个寻求者却在心中暗想：「我所渴望的，原来就在巴格达我自己的家中！」
鲁米借这个寻求者之口总结道：「生命之泉就在这里，我一直在其中畅饮，但走过漫漫长路，我才明白！」
有趣的是，巴西作家保罗．柯尔贺根据这个故事改编的小说《牧羊少年奇幻之旅》在全球畅销3500万册。美国诗人科尔曼．巴克斯翻译的鲁米诗集《在春天走进果园》也创造了诗歌出版的奇蹟，在美国售出50万册，掀起的鲁米热潮蔓延整个西方世界。
鲁米的诗歌，之所以在当代美国乃至全世界受到如此广泛的喜爱和欢迎，原因有很多，根本的一点是，鲁米不仅是一个满怀渴望与狂喜的诗人，他更是一位大师，一位开悟者。他深邃浩瀚的心灵世界决定了这些爱的诗歌的高度和品质。翻译和阅读鲁米，我感觉就像是在玩一个神祕而有趣的拼图游戏。我想像自己徜徉在鲁米生动而优美的诗歌海洋里，一路採撷它的粼粼波光，这些智慧的闪光就像一片片拼图的碎片，我尝试拼凑、还原出诗人所要展现的一幅宏伟绚烂的心灵世界的画卷。
虚幻与真实 作为伊斯兰教神祕派别的苏菲派，其最大的特点在于：「一切非真，唯有真主」。这句话一方面道出了世间一切的虚幻本质；另一方面，它也肯定了神是唯一的真神和造物主的地位。我们是神的受造，来到这个幻相世界。我们受着两股能量的吸引，一种是动物能量，一种是灵性能量。只有当我们活出动物的力量，我们才会明白，这些满足并不是我们真正想要的。我们在这里还有更重要的目的，那就是追随神祕的渴望，并且超越它们，回到我们原来的家——神的怀抱。因此，我们在这里「并不是为了牟利，也不是为了欢愉，甚至不是为了喜悦」，而是要「把你的生命交给你内在的那一位」，如果你不这样做，鲁米说，你就是在浪费你的生命。他也为我们描绘了那些逃亡者的形象，他们会忍受与神的「分离之苦，但依然欢笑。他们快乐地活，快乐地死，始终容光焕发，因为他们知道正在到来的回归。」
「我们是这里的异乡人。」鲁米对我们身处其中的时空幻境有着深刻的认识。一方面，物质世界就像泥沼一样，我们面临深陷其中的危险。另一方面，他也明白，这一切只是造物主的一个设计而已。虽然我们的身体感官摇摆不定、模煳不清，欲望让我们执迷和昏睡，但我们心中始终有一团清澈的火焰。并且，神会为我们派来先知和向导，并赐予我们恩典和祝福。这就像是在玩一个发现宝藏的游戏，而宝藏就在我们自己心中。或者说，我们身处天堂，在梦中梦见另一个有形有相的幻相世界，当我们开始相信梦中的世界，我们就忘了自己真正在哪里。而当我们认出梦境的虚幻不实，我们就会从梦中醒来。
这一历程就是灵魂的进化过程。从矿物、到植物、再到动物、到人类，「我们已由我们最初的样子改变了千万次，每一次的展开都好过上一次」。我们在这里所要做的就是转化的工作，把欲望转化为渴望，把愤怒和仇恨转化为喜悦和爱，是要「让不可见的灵性经由你而闪闪发光」。
寂灭与回归 苏菲派认为，心灵才是我们最根本的存在状态，而爱则是一条寂灭之路。我们最初的状态是非在，我们的回归之旅就是要回到与神合一的境界。而这样的回归，并非发生在死后，相反，鲁米敦促我们，要「在我们死前死去」，这就是消融于心灵之中。
这样的合一经验就是鲁米所说的法纳，我们因品尝到了神的甜蜜而狂喜。但我们还会从法纳中回来，这也许就是所谓的「看山还是山」的阶段，所不同的是，我们内心怀着一份清明、一份不可动摇的平安，活在当下的每一刻，展现出灵魂之美。
在鲁米眼中，存在包含于非在之中，是本质的彰显形式。在〈恋人若能赴死〉一诗中，鲁米写道：「一个伟大的灵魂来到夏姆士面前。『你在这里干什么？』回答：『那里有什么可做』」这里指的就是我们所处的现象世界，那里则是我们所来自的合一境界。两者的区别，就是有无之别。在鲁米看来，存在就像是一只鱼钩，「任何被抓之人都会失去自由的喜悦。被钉于四大元素，就是一次十字架受难。」而非在则是「我们在其中畅游的海洋」。已经深深认同于头脑和身体的我们，对寂灭、非在和虚空有着本能的恐惧，鲁米则为我们展现了另一种截然相反的视角：我们「以为自己将要消解于非在，但非在更害怕它会被赋予人形！」
鲁米提醒我们，我们的灵魂就像国王的猎鹰，有着高贵而神圣的品质，并且拥有自由意志，能够摆脱自我而体验到灵魂的喜悦。他形象地用水滴回到大海的比喻告诉我们，这种表面的放弃并不是一场灾难，而是回归，是一场合一的婚礼。
爱与臣服 鲁米诗歌中所谈论和描绘的爱，与我们通常所认知和理解的爱是截然不同的。爱是「最后一包三十磅重的货物，当你把它装上船，船就会底朝天。」鲁米所说的爱，就像是「一个疯子，执行着他疯狂的计画，撕扯下他的衣服，在山中奔跑，喝着毒药，现在，安静地选择寂灭。」这样的爱与神有关，实际上，爱就是「神的一种品质」，对于神来说，一切都是爱，一切都处于爱之中，甚至可以说，神就是爱本身，那是一种无限而永恆的境界。在这种状态，爱是无条件的，也一无所需，甚至没有爱的对象。恋人、心上人、爱，三者已合而为一。而我们所了解的世间层面的爱，则是局限的、必须依附于事物、带有各种条件、需要讨价还价、随时会中止和收回。鲁米称这种爱是「没有实质的影子」，但他也说：「这样的爱，也是无限之爱的一部分，少了它，世界就不会进化」，「神就活在一个人和他所想要的事物之间」，「多么神奇，神就在吸引你的事物之中。」
鲁米告诫我们，要用这样一种方式坠入爱河，它会把你从任何束缚中解放出来，要「将自我清空，并用爱填满。」作为回归神的方式，爱既狂野，又令人困惑。因为这样的爱会让你「失去你曾经认为有价值的一切」。但这样的爱会带来觉醒。我们由此而进入臣服的阶段。「我完全信任神。我是一只等着被踢的皮球。我自己什么也不做。这就是当你不再尝试、让吸引你的源头完全掌控时所发生的情形。」这样的臣服会让我们变得「无助和愚钝」，对任何事都不再确定。在〈谁借我之口发言〉一诗中，鲁米有惊人的一问：「谁把我带到这里，谁就必须带我回家」乍一看，这是一种酒醉后的冒犯和挑衅，但再细细想来，这又何尝不是一种深深的臣服。他在另一首诗中又说：「我来到这里，并非自愿，同样，我也无法离开。」
挚友与神 可以说，是大不里士的夏姆士造就了作为伟大心灵诗人的鲁米，而鲁米的这些诗歌则是对这位挚友的渴望、思念和赞颂。夏姆士到底对鲁米意味着什么，鲁米的这句话道出了其中的祕密：「我原以为属于神的品质，如今，我在一个人的身上看到了。」夏姆士就是神的化身，这就是鲁米所说的「大不里士的夏姆士，你的容颜，是每一门宗教想要牢记的一切」的真正含义。因此，每当鲁米提及挚友时，他同时也是指太阳，更是指光明的本质——神，或心上人。在鲁米眼中，神是所有可见和不可见的事物、存在与非在的至高无上的创造者。但鲁米对这位造物主并无丝毫敬畏或恐惧之情，相反，他处处表露出一种恋人之间才有的爱的亲密：「心上人是一头狮子。而我们是他爪下跛足的小鹿。」
对我们来说，神或许是一个难以理解的抽象概念，而在鲁米的世界里，神是最真实的现实。「如果你想了解神，那就享受恋人的陪伴」；「无论我寻找什么，我始终在寻找您」；「我的心上人是不是无处不在？」；「带来快乐的一切，都是挚友的芬芳。让我们惊奇的一切，都来自于那光明。」
他认识到，「只有与您合一才会带来喜悦」，「慈爱的神才是唯一的喜悦」。当我们在爱中与神合一，我们只剩下一种海洋般的感觉，一种消失于阳光中、既空又满的感觉，这就是狂喜的核心。他最终认识到，那位挚友就是「你最本质的自我」，「开启者和被开启者是同一回事！」
自我与自性 「我是谁？」这是每个人都问过的问题，但并不是每个人都已找到令自己满意的答案。鲁米的回答或许会带给我们启发或共鸣。「你是谁？内在的视力？心灵？半明半暗的神性，这是不是你？」；「你是灵魂，你是爱，不是一个精灵、天使或人类！你是一个神人或人神！」这样的答案我们也曾听说过、思考过，但并没有可靠而确凿的证据，我们大多数人大多时候把自己认同于身体、头脑、个性、身份、地位、关系、名声和财富。而在鲁米所描绘的更广阔的心灵画卷中，这样的认知会显得荒谬可笑。我们就像受了女巫魔咒的喀布尔王子一样，沉溺于感官世界，任由命运摆佈，不得安宁和自由。他说：「当欲望之鸟看着物质世界所提供的一切，并追逐着它的欲望，它真的是在啄食它自己」，「我们都在悲喜之间被拖来拖去，就像脖子上拴着两根绳子。」
鲁米得出的结论是，必须否定自我，放下头脑。当你把头脑踢开，「一千条新的道路就会清晰展现」。这就是先知和完人给我们带来的启示：「无我才是你真正的自我……而大多数人都这样活着：就睡在清澈溪流的岸边，却依然口干舌燥。在梦中，你跑向海市蜃楼。当你一路奔跑，你为看到了绿洲而自豪。」他要求我们要像乌姆鲁勒．盖斯和塔布克国王一样，「离开虚假的自我，活在更真实的自性之中。」鲁米把这种自我超越称作「另一种死亡」、「爱的杀戮」。经由这样的转化，「你曾经是火，现在，你是光。你曾经是一粒生涩的葡萄，现在，你丰满多汁，如今，你是一颗甘甜的葡萄干。一点星光变成了太阳。」
开悟与看见 我曾有过这样的疑问：一个开悟者和常人到底有什么样的不同？我的答案是，并不是他们比常人多了什么，并不是他们多了与众不同的禀赋、神通或特殊的恩典，而是他们比常人少了什么，他们少了常人所不愿放下的自我和对幻相的执着。他们看自己、看世界的眼光完全改变了。鲁米说：「经由夏姆士的眼睛，看到的水滴全都是宝石。」英译者科尔曼．巴克斯问他的上师：「我在你眼中看到的智慧，是否有朝一日也能来到我的头脑中，并用它去看世界？」巴瓦回答道：「直到这个我成为我们。」这个简单的回答道出了开悟的本质，开悟者可以说是一个无我之人，至少，他对自性的认同已几乎完全取代了对自我的认同。
就像盲人摸象一样，感官认知有着明显的局限和缺陷。鲁米提醒我们，还有另一种看的方式。我们都有「能看到永恆的眼睛」，那就是灵性的视力，这种眼光「看待事物的方式，与它们所是的样子正好相反」，「对那些用灵魂之眼看的人，甚至身体的死亡都是美丽的」。这就是内在之眼，它能看见肉眼所看不到的另一种光明。这就是与神的合一之光，「当你看到合一的辉煌，二元性的吸引力就显得让人心碎而又可爱，但不再那么有趣。」
头脑与灵魂 鲁米的生命观并不局限于生死之间的短暂间隙，他所看到的是一幅更为壮阔的灵性生命的图景。他已看穿死亡的虚幻不实，身体的死亡就像是睡眠一样。不朽的灵魂在这里是为了成长和盛开。他说：「灵魂在这里是为了它自己的喜悦」。而外在世界则是内在世界的反映和彰显。大多数人为自然之美所吸引，但我们并没有意识到，我们只是爱着溪水中的倒影，而完全忽略了它的源头——灵魂的存在。「要努力去闻真正果园的芳香。品尝葡萄园中的葡萄园。」
在这里，我们的灵魂就像是〈印度鹦鹉〉中那只笼中的鹦鹉，牠被束缚于身体之中，失去了本有的自由。而我们从这里逃脱的过程，就像是从头脑中孵化出灵魂之鸟。鲁米指出，正如年老的哲人临终前所认识到的，他的头脑对他并无帮助，「我一直愚蠢地四处奔忙，想要躲开圣人。」而只有灵魂才能让我们获得平安和喜悦，让我们更加接近真理。
鲁米观察到，人们的心灵是相通的，「在彼此之间，我们有道路相连。」这是灵魂与身体的一个重大区别。每一个人的身体都是相互分离和独立的，而灵魂则彼此相连，甚至不分彼此，「穆萨在尔撒的灵魂中，正如尔撒也在穆萨的灵魂中。」同样，生命也是一个整体，「许多生命，在一个生命之中。」
灵魂，或灵魂的总和——灵性，到底是什么呢？爱或神可以说是它的同义词。当鲁米进入与神合一的状态，他感觉到「恋人和挚友，是同一个生命」。从个体灵魂到无我的灵性，还需要经历一次转变，这就是鲁米所谓的「羚羊追踪狮子」。这种纯粹灵性的观念最终必然会得出结论：我们是一体的，这就是哈拉智所道出的真理：「我就是神。」
修行与悟道 鲁米鼓励人们从经验中学习，哪怕我们像蠢笨的驴子一样为世事而奔忙，「我们暂且眼瞎一会儿也有好处，这有助于我们的学习！」他认为，最切实可行的修行，并不是遁入荒野，与世隔绝，而贵在循序渐进、持之以恆。「逐渐减少你给你动物灵魂的食物，更多品尝滋养你清澈光明的食物」；「坚持每天修习。你的专一，是门上的铜环。」要培养自己的觉察力，「要和你心灵的主人一起，时时检查你内心的状态」；要学会权衡取舍你面前的诱饵和大海中的自由，「请回想一下，你灵魂的挚友对你的唿唤。」并且，要培养与挚友的友谊，最终达成无我和与神合一的状态。
「如果没有巨大的悲伤，没有人能进入灵性。」这是鲁米的经验之谈。他认为，悲伤和痛苦有着独特而不可替代的作用，因为它们能打开我们的心扉，让我们找到爱，并把我们带向挚友。而挚友对我们的帮助之一，就是为我们带来心「困难、悲伤和疾病」，所以说，甚至你的缺陷都是彰显荣耀的方式。「会伤害你的，也会赐予你祝福。黑暗就是你的蜡烛。」鲁米也常常提及渴望的重要性，他说：「渴望是奥祕的核心。渴望本身会带来疗癒。」正是我们的干渴，把我们引向神的不竭泉源，正是我们的渴望，为我们带来平安，让我们擦亮自我之镜。他还说：「如果我从来不曾感到过这渴望，我就不可能知道，爱是什么。」
鲁米把修行的过程形象地描绘为一种转化，是蜡烛燃烧、化为光明的过程。在这个过程中，「灵魂从知道的灵魂那里受益，」谢赫或老师，有时起着至关重要的作用，「我们都需要很多的学习，谢赫的很多提醒，很多翻转和很多搅拌。慢慢地，内在的黄油就会出现。不要过早放弃搅拌的工作！」另一方面，鲁米也反覆提醒，要认出我们自己内在的神性智慧，「在你的内在有一眼泉水。不要拿着空水桶转来转去」；「在你的头顶，有一篮新鲜面包，你却挨家挨户乞讨面包皮。」
鲁米强调，要「用冥想和静默擦亮你的心灵」，他形象地告诉我们：「你陈旧的生活，原本是逃离静默的一路狂奔。现在，无言的满月已经升起。」静默是深入内在生命核心的必经之路。我们要停止让核桃壳发出声响，而去品味核桃中油脂的静默，「那甜美的喜悦，就是我们费力打开核桃的原因。」经由静默，「灵魂会变得甜蜜，并会更加繁盛，」而纯粹的静默，是一首虚空之歌，会带来平安，并导向与神合一。
阅读鲁米的诗歌，不仅会带来心灵的愉悦，体味到灵性的自由，也会让我们深入自己的内心，唤醒有关自己源头的沉睡记忆。当我们徜徉在鲁米丰富而广阔的意象海洋中，我们享受着他所带来的爱的盛宴和喜悦的美酒。但最为重要的，我们有机会走进一个伟大灵魂为我们展现的心灵世界，并进入语言所无法触及、活在我们每一个人内在的神性临在。
图书试读
＊让我们来谈谈我们的灵魂
让我们来谈谈我们的灵魂，
让我们甚至躲开
自己的耳目，
就像玫瑰花园一样，永远展露微笑；
就像幻想一样，永远无声地言说。
就像精神一样统治着世界，
用无言诉说祕密。
让我们远离所有聪明的人。
他们教我们该说些什么，
让我们只说出我们的心愿。
甚至我们的手脚
都会感知每一个内在的行动。
让我们保持安静，
跟随内心的指引。
神祕的命运知晓每一粒尘埃的一生，
让我们讲述我们的故事，
如一粒微尘。
＊选择受苦
昨天，在集会上，我看到我的灵魂
在一个斟酒者的酒罐中。
「别忘了你的工作，」我说。
他走到我面前，容光焕发，
将酒盏一饮而尽，当他把酒盏递给我，
它化为一只通红的烤炉，
我被置于其中，一座红宝石的矿藏，
一个绿意盎然的花园。
每一个人都会选择一种痛苦，
让自己变成一条烤好的面包。
阿布．拉哈布咬了咬自己的手指，
他选择了怀疑。阿布．胡拉亚，他爱猫！
一个人在困惑的头脑里搜索证据。
还有人有一只皮袋，装满了他所需的一切。
如果我们现在可以闭嘴，大师就会告诉我们
他们的一些见闻。
＊欢乐的临在
喜悦之源的源头，
生命的本质，在我内在流动，
平安的美酒在我手中传递，于是，
你知道的，每个人手中都拿着酒盏。
大地上裂开的伤口，完美的一击，
翅膀的阴影，一名强壮工人的脸，
依然微弱的烛光，一目了然的祕密，
你带来礼物，你把每一刻交给我们。
你是那价值，沿着所有亲密关系流淌，
你是一缕发丝；你是人类的中心。
当意义的海洋看见你──这位欢闹的
临在移身而过，海洋露出困惑的表情。
让我们来谈谈我们的灵魂，
让我们甚至躲开
自己的耳目，
就像玫瑰花园一样，永远展露微笑；
就像幻想一样，永远无声地言说。
就像精神一样统治着世界，
用无言诉说祕密。
让我们远离所有聪明的人。
他们教我们该说些什么，
让我们只说出我们的心愿。
甚至我们的手脚
都会感知每一个内在的行动。
让我们保持安静，
跟随内心的指引。
神祕的命运知晓每一粒尘埃的一生，
让我们讲述我们的故事，
如一粒微尘。
＊选择受苦
昨天，在集会上，我看到我的灵魂
在一个斟酒者的酒罐中。
「别忘了你的工作，」我说。
他走到我面前，容光焕发，
将酒盏一饮而尽，当他把酒盏递给我，
它化为一只通红的烤炉，
我被置于其中，一座红宝石的矿藏，
一个绿意盎然的花园。
每一个人都会选择一种痛苦，
让自己变成一条烤好的面包。
阿布．拉哈布咬了咬自己的手指，
他选择了怀疑。阿布．胡拉亚，他爱猫！
一个人在困惑的头脑里搜索证据。
还有人有一只皮袋，装满了他所需的一切。
如果我们现在可以闭嘴，大师就会告诉我们
他们的一些见闻。
＊欢乐的临在
喜悦之源的源头，
生命的本质，在我内在流动，
平安的美酒在我手中传递，于是，
你知道的，每个人手中都拿着酒盏。
大地上裂开的伤口，完美的一击，
翅膀的阴影，一名强壮工人的脸，
依然微弱的烛光，一目了然的祕密，
你带来礼物，你把每一刻交给我们。
你是那价值，沿着所有亲密关系流淌，
你是一缕发丝；你是人类的中心。
当意义的海洋看见你──这位欢闹的
临在移身而过，海洋露出困惑的表情。
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