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　　想像这样一幅情景：以莲花坐姿盘坐的静心者，双眼轻阖，优雅的身躯传递着宁静与放松……这是每一位被工作家庭琐事烦扰的现代人都想逃进的画面！但是，静心大师奥修明白地告诉你，身为一位现代人，当同时流过大脑的五百个念头抓住你的时候，这种静心法不但行不通，更只会为你带来挫折与失望。
 
　　首先要认知到的一个关键是，现代人已经承受了过多的压力及强烈情绪的负荷：愤怒、失望、伤心、寂寞、恐惧和缺乏安全感……而当这些情绪及压力没有适当地被抒发出来时，它们就会被迫深埋在我们的「身体—头脑」的结构之中，而这些受到压抑的情绪也会因此阻碍了我们真正觉知的能力、甚而主宰了我们的生活！更不用说它还会把静坐的这门简单的艺术变成是一场折磨啦！
 
　　最重要灵性导师 奥修 为现代人量身打造的身心灵疗癒法
 
　　关于头脑，奥修说，它在处理日常生活的挑战与我们所在世界的问题这方面，拥有巨大的创造性潜能。然而，困难在于，我们不把头脑用来做一个帮助我们的仆人，反而在大多数时间让它成为我们生命的主人。它的野心、信仰系统与诠释，日夜统治着我们——让我们与异于自己的其他头脑产生冲突，让我们在夜晚仍保持清醒，重温那些冲突或计划明天的冲突，并扰乱我们的睡眠与梦境。我们都希望能有一个方法能让它关闭、让它好好休息一下！
 
　　在本书中奥修教导的是一种更符合步调快速、深受压力的现代人真正需求的科学性法门，一个让你即刻得到转化的法门！
 
　　静心，就是那个能够关闭头脑的开关，它不是透过强迫或进行充满异国情调的仪式而达成，而是透过了解、警觉而留心，以及健康的幽默感。它有潜力带来一个更敏锐、更放松、更富创造力的头脑——将它独一无二的才智发挥到极致。
 
　　身体常常会和头脑不同调，然后你开始觉得身体是另外一个人；身体悬在那里，而你必须携带着它，它变成一个创伤。本书教导的方法则是让你在进入真正的「如如不动」（inaction）之前，以「动」（action）作为开端！像是急速的唿吸法、有意识的宣泄、扭动、舞蹈……这时，真正的放松才会自然的发生。
 
　　奥修最为人所知的便是他对内在蜕变科学所做的革命性贡献，其中的静心方法特别切合当代生活的快速脚步。本书介绍他独一无二的「奥修活跃式静心」，就是为了初步释放身心累积的压力而设计，使静心者更容易将寂静、无念而放松的经验融入日常生活中。

名人推荐

　　「奥修是一位成道者，他倾其全力帮助人类克服发展意识过程中所可能会遇到的困难阶段。」达赖喇嘛
 
　　「我已经陶醉在他的书籍里。」 费里尼，电影导演
 
　　「我真的沉醉奥修的书里头。我已经完全爱上奥修的书。奥修的书是最上乘之作。Marianne Williamson, 作家
 
　　「这些出众的洞见对每一个渴望从经验中学习与生具来的潜能的人而言助益匪浅。这些书不但属于每一个图书馆的馆藏，也属于那些个人寻找更深入自我的人。」 Dr Deepak Chopra，灵性导师
 
　　「『No Water, No Moon』是我所读过最令人耳目一新、精神振作，也最令人欢喜的一本书。一本永远令人鼓舞的必读书籍。」 Yehudi Menuhin
 
　　「我看完了奥修大部分的着作，也聆听他的演讲录音带，以作家的角度而言，我认为在灵性上的领域，他洋溢着无上智慧且富说服力的。」 James Broughton，诗人兼作家
 
　　「他是本世纪最稀有且最有天赋的宗教家」 Kazuyoshi Kino，日本，东京，Hosen Gakuen学院，佛教研究教授
 
　　「奥修是继耶稣基督之后最危险的人之一…很明显的，他是个非常实际的人，否则他不会这么具威胁性。他说了任何人都没有勇气说的话。他各式各样的想法不只煽情同时带着真理的共鸣，吓坏了那些狂热的操控者。」 Tom Robbins，作家
 
　　「读完『The Golden Future』以及其他许多奥修的着作，我想让你们知道，我完全诚挚的支持奥修的远见。以作家的角度，我希望他的着作能够触及每一个人心中的渴望。我相信结果会是这样的，因为奥修的话语中满载着爱的力量。」 Douwe de Groot，作家
 
　　「奥修是印度继佛陀之后最伟大的化身。他是一个活佛。」 Lama Karmapa，前任西藏佛教红派法王
 
　　「奥修的讯息将会在几年之内传遍整个世界。他是印度所曾经出现过最前卫的思想家：最渊博、最敏锐、最创新。此外，他是天生的演说家与作家。几十年间也不可能再出现像他这样的人…他会被当成思想家看待，而且是最伟大的思想家。」 Khushwant Singh，作家兼历史学家
 
　　「没有人比奥修更有资格谈论奥秘的领域。他甚至超越这些神秘家的世界。他所说的话出自他的亲身经验，他把他前世的奥秘经验带回这一世来，以现代的方式分享世人。」 John Lilly
 
　　「这是我所遇过最空前绝后的人，不可置信地，以如此和谐与无限创造性的视野涵盖了艺术、科学、人类心理学与宗教性。无庸置疑的，他展示了新人类的洞见。」Dr. A. Schleger，瑞士，工业研究所博士
 
　　「奥修是这个世纪最稀有且最有天赋的宗教家。他的阐释中，满溢着佛教的真理。」 Kazuyoshi Kino 东京佛教研究教授 「他惊人的演讲录音带和书籍启发了我以及数百万其他在自我革命道路上的人们…他像大鸣钟一般，敲响着觉醒、觉醒、觉醒！」 James Coburn，演员
 
　　「当你品味在书中的章节，你会发现他像个禅的弓箭手。几乎就像带着诗意，在他拉弓之前，旋转他的目标，一次又一次地一各种状态观测，然后任由弓箭飞翔。」 Robert Rimmer, 美国The Harrad Experiment 和 Proposition 31的作者
 
　　「奥修是一位伟大的神秘家，散发着独特的智慧，并且是少数能够带着喜悦表达他自己的人之一。」 Paul Reps，Zen Flesh, Zen Bones 作家
 
　　「事实上，奥修的教导涵盖了许多宗教却又不受宗教的限制。奥修的演讲点亮了禅、道、密宗、基督教与古老的希腊哲学…而且他是个多产作者。」 Nevill Drury，美国，Dictionary of Mysticism and the Occult
 
　　「他以雄辩的口才，真实的讲述全世界最伟大的神秘家──禅师、哈西德、苏非、吟游诗人、佛陀、老子、耶稣…即使在他的谈话中带有批判的意念。奥修是一位有智慧的大师，他的讯息不是针对灵性的羔羊，而是给那些有悟性、具冒险与独立，而且想要经验更多的叛逆者。」 Annie Gottlieb，作家
 
　　「在生命中他提供了我们一项稀有的洞见。他揶揄我们、催促我们…打击我们，使我们更丰富了人类本性。他迫使我们独立思考；迫使我们反对他，透过反对，以一种奇怪的方式更接近他，并且更接近我们自己。」 Pritish Nandy，印度JAIN 电视节目主持人
 
　　「佛教的文章总是正经虔诚，要不就是冗长乏味或是像哲学般的思考。奥修透过与生命的跳动、幽默、透彻的洞见以及持续性激励人们的独立思考的论述弥补了正经八百的论述。」 Guy Claxton，作家
 
　　「奥修以现代语言演讲。他的讯息属于全世界。」 Krishnakant，印度副总统 「奥修是后20世纪最重要的教育家、哲学家与宗教领导者之一…我敢断言，会有成千上万的人因为他的书而兴奋不已，并且获得新的生命概念。」 Robert Rimmer，作家
 
　　「领悟与趣味是恶魔最大的克星，奥修是我所能够想到的当代导师中最了解这件事的人。戈奇福在他的教导中也有那样的元素，但是，肯定的是，在过去的五十年间没有人像奥修如此了解趣味与领悟力结合的价值。」 Tom Robbins，作家
 

作者简介

奥修 Osho

　　不曾出生、不曾逝去──只是从1931年12月11日到1990年1月19日之间拜访了这个星球。
　　──奥修的墓志铭
 
　　「我从来不是你从字面上所了解的那种灵修者。我从来不去庙宇或教堂，也没有读过任何经典或透过修习某种特定的方法寻找真理，更不会去向上帝礼拜或祈祷。那一点都不是我的方式。当然，你可以说我没有做任何灵性修炼。然而对我而言，灵性修持有着完全不同的内涵，灵性修持需要有坦诚率直的个别性。不允许任何的依赖。不惜任何代价的为自己获得自由。这样的修持从来不会在人群里，而是属于单独的，因为在群体中还从来没有发现过真理。真理只在人们的单独中寻获。」
 
　　奥修（Osho）从小就是个叛逆而独立的灵魂，挑战一切既有的宗教、社会和政治传统。饱览群书的他，以优异成绩毕业自印度沙加大家哲学系，并在杰波普大学担任哲学系教授九年。
 
　　之后他周游印度及世界各国，他坚持要自己去经验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。一九五三年三月二十一日，二十一岁的奥修成道。在奥修的生涯当中，他谈论到人类意识发展的每一方面，从老子、庄子，到佛洛依德、荣格，从佛陀到苏格拉底，从耶稣基督到泰戈尔……他从他们的精华当中提鍊出对现代人灵性追求具有意义的东西，他所依据的不是智性的了解，而是他自己存在的经验所实证过的。

　　他不属于任何传统。他对来自世界各地的门徒和追求者的演讲已经被录制成六百多种书，而且被翻译成四十多种语言。
 
　　奥修已于一九九○年元月十九日圆寂，但是他在印度的普那社区目前仍然继续着，由他的二十个门徒共同领导，继续宣扬道法。
 
　　奥修曾被伦敦《週日泰晤士报》形容为「创造二十世纪的百位人物」之一，美国作家汤姆．罗宾斯（Tom Robbinis）曾形容他为「继耶稣之后最危险的一个人物」。《週日午报》（Sunday Mid-Day, 印度）将奥修列为改变印度命运的十个人之一，——与甘地、尼赫鲁（Nehru）与佛陀并列。
 
　　关于他的工作，奥修自己曾说，他在协助创造一种有利于新人类诞生的条件，他经常表示这种新人类的特质为「左巴佛」(Zorba the Buddha)——有能力享受希腊左巴的世俗之乐，也能够拥有佛陀的宁静安详。
 
　　贯穿奥修演讲与静心所有面向的，是一个涵盖过去无数世代的永恆智慧与今日（与明日）科学最高潜能的愿景。
 
译者简介
 
蔡孟璇

　　自由译者。加州州大语言学硕士，曾任出版社编辑多年，并曾获两届梁实秋文学奖译文组评审奖，译有《能量医疗》、《心灵能量》、《大开悟》、《印度寻祕之旅》（合译）、《和平小猪学禅修》等书。

　　Email: windhorse7@gmail.com

第一课    静心是什么？

　　静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教给你一种新的生活方式：你将变成旋风的中心。你的日子会继续过下去，而且其实强度会变得更强——更喜悦、更清楚、更多视野、更多创造力——但是你能够淡然处之，就像你只是一个山丘上的观看者，单纯地看着一切事情发生在你周遭。那就是静心的所有祕密——你变成一个观者。作为将在它自己那个层次继续进行，你可以做任何大大小小的事，只有一件事不许做，那就是你不可以失去你的中心。那一份觉知、那一份观照，必须维持绝对的清澈无染、不受干扰。

第二课    静心是你的本性

　　静心是一种清楚明白的状态，不是头脑的状态。头脑就是困惑。思想在你的周围制造出乌云——它们是非常精微的乌云。它们创造出一层迷雾，于是你便失去了那份清楚。当思想消失，你的周围不再有乌云，当你安住于自己最单纯的存在本质，清楚自然出现。那么，你便可以看得很远，你可以望向整体存在的尽头，你的凝视变得具有穿透力——直抵所有存在的最核心。

第三课    静心与成功的失败

　　当你创造出内在的富裕后，另一种和谐再度出现——外在的富裕与内在的富裕会合——那么就有真正的满足。当内在的贫穷与外在的贫穷会合，有的只会是错误的满足。和谐能以这两种可能的方式出现，当内外和谐时，一个人会觉得满足。

第四课    疗癒身体与灵魂的分裂

　　心灵代表你存在本质的中心；物质代表你存在本质的周围。如果没有中心，周围就无法存在，而如如果没有周围，中心亦无法存在。

　　我的工作就是帮助你的中心变得更清晰、更纯净。那一份纯净也将反映至它的周围。如果你的中心是美丽的，那么你的周围必定会变美丽；而如果你的周围是美丽的，你的中心也必将被那美丽所影响。

第五课    静心是生活，不是生计

　　静心是生活，不是生计，它和你「做」什么无关，但完全与你「是」什么有关。是的，生意不该进入你的存在本质（being）当中，确实是如此。如果你的存在本质也已经变成了像做生意一般，那么静心会很困难，而且不可能变成一个桑雅士，一个求道者……因为如果你的存在本质已经变成像生意一般，你会变得太过于算计。擅于算计的人是个懦夫：他想太多了，他无法一跃而跳。

　　静心是一种跳跃：从头到心，最终从心到自身存在本质的跳跃。你将越来越深入，而且在那个领域，算计必须被远远抛在后头，所有的逻辑也变得毫不相干。你无法带着你精明的头脑去那里。

第六课    至福（Bliss）是目标，静心是方法

　　每当自我获得满足，你就感到快乐——至福不是快乐，它是一个全然不同的现象。它不是感官之乐，因为它不属于生理上的。它不是快乐，因为其中没有自我获得满足。相反地，它是自我的消融，它是将你这分离的个体消融至整体之中。那就是所谓静心的意义，融合、融入至整体，完全忘记自己是分开的，记住自己与整体的合一。

第七课    每个人生来就是神祕家

　　你说：「静心无疑是神祕家做的事。」它是神祕家做的事，当然如此，但是每一个人生来就是个神祕家——因为每个人内在都携带着一份必须被了悟的伟大奥祕；每个人都携带着一份必须被实现的伟大潜能。每一个人都带着未来诞生，每一个人都拥有希望。你所谓的神祕家是什么意思呢？神祕家就是试图领悟生命奥祕的人，他朝着未知前进、朝着那片无名的未知领域前进，他的生命是一个充满冒险与探索的生命。

第八课    头脑是个话匣子

　　我们称它为静心，为头脑装一个开关，当我们不需要它时就将它关上。这么做有两种好处：首先，这为你带来平静与安宁，这是你过去从未体验过的，而且它能让你开始认识自己，过去因为头脑的喋喋不休，让这件事变得不可能。其次，它能让头脑休息。如果我们能让头脑休息，它就能以更有效率、更有智慧的方式做事。

　　因此，在这两方面——头脑方面与你的存在本质方面——你都能够受益，你只是必须学习如何让头脑停止运作，如何对它说：「够了，现在去睡吧。我醒着，不必担心。」在需要时才使用头脑，那么它将会非常清新、年轻、能量饱满、活力充沛。如此一来，你所说的话将不会像枯骨一样，它会充满生命、充满权威、充满了真理、真诚，而且意义重大。或许你用的仍是一样的字汇，但因为现在头脑已借由休息累积了巨大的能量，所以它所使用的每一个字都将变成一道火光、变得充满力量。

第九课    头脑是个社会现象

　　在西方，存在本质（being）不是很有价值，作为（doing）才有价值。他们会问：「你做了些什么？」他们说「空空的头脑是魔鬼的工厂」，你心里也知道这是真的，因此当你独自坐着的时候，你变得害怕。浪费时间、什么都不做，你会不断质疑自己：「你到底在这里干嘛？就光是呆呆坐着？白白浪费时间？」——好似只是「在」是一种浪费！你必须去做些什么来证明你有效利用了时间。

　　在古代，特别是在东方，只是存在就够了，没有要证明什么的需要。没有人会问你：「你做了些什么？」你的存在就已经足够，而且是被接受的。如果你是宁静、安详、喜乐的，那就没问题了。那就是爲什么在东方，我们从不要求桑雅士工作——不必，不需要。我们总是认为，那些抛下所有工作的桑雅士，比那些总是工作缠身的人更好。

　　这不可能发生在西方。如果你不工作，你就会变成流浪汉、变成乞丐。嬉皮是晚近才有的现象，但是东方向来都有嬉皮倾向。我们制造出世上最伟大的嬉皮！——一个佛陀、一个马哈维亚，什么都不做，就只是坐着、静心，享受他们的存在，如是活在至福里，没有做任何事。但我们尊敬他们——他们是至尊、最崇高的、最受人尊敬的。

第十课    头脑思考；静心知晓

　　如果你追逐着想获得自己以外的某样东西，你就必须屈服于头脑。如果你抛下所有的野心，更加关心你自己内在的绽放与开花；如果你更加关心你内在的汁液，好让它能流向他人、滋润他人；如果你更加关心爱、慈悲、和平………那么人就会是静心的。

第十一课    诸佛心理学

　　诸佛心理学不在头脑内运作。它对分析、综合没有兴趣，它只是单纯地帮助你跳脱头脑，好让你能从外面好好看一看，而如此的观看即是蜕变。当你能将头脑视为客体来观看它，你已和它保持超然，你不与它认同。距离制造出来了，根源就剷除了。

　　为何根源是以这种方式剷除的？——因为那个不断餵养头脑的人就是你。如果你与头脑认同，就是在餵养它；如果你不与它认同，就是停止餵养它，它就会自行消失。

　　对你的头脑更加觉知一些，在觉知头脑的当下，你将会觉知到「你不是头脑」这个事实，这就是革命的开始。你已经开始往更高处流动，你不再受到头脑的束缚。头脑的运作就像颗石头般，把你牢牢固定住，它把你固定在重力的场域之内。当你不再系缚于头脑的那一刻，你就进入了佛境。当重力失去它对你的控制力量，你就进入了佛境。进入佛境意味着进入一个漂浮的世界。你开始向上漂浮，而头脑总是把你往下拉。

第十二课    是自我觉知，不是自我意识

　　无论诋毁或赞誉、成功或失败，你依然保持一样。透过你的觉知，你达到一种安宁境界，那是任何一种方式都无法扰动的，你变得不再受他人意见的束缚。

　　那就是宗教取向人士与政治取向人士的差别。一个政治取向人士拥有强烈的自我意识——强调自我，总是担心人们对他自己的意见。他赖以生存的就是人们的意见、人们的选票，最终，别人才是主人和决定者。一个宗教取向的人是他自己的主人，没有人能为他做决定，他不依赖你的选票或你的意见。如果你来找他，那没问题；如果你不来找他，那也没问题。它不制造任何难题，他就是他自己。

第十三课    奥修为现代人设计的活跃式静心

　　我总是坚持，让欢庆成为你静心的一部分。在这个意识的世界里，没有什么比欢庆更有益了，欢庆好比为植物浇水。忧虑正好是欢庆的相反，它就像砍去植物的根部。要觉得快乐！以你的宁静来跳舞。这一刻，它就在那里——足够了。为何要求更多？明天将会照顾它自己。这一刻已经太多了，为何不活出它、庆祝它、分享它、享受它呢？让它变成一首歌、一场舞蹈、一首诗；让它充满了创造力。让你的宁静充满创造力，利用它做些什么吧！

　　有千百万种可能性，因为没有什么比宁静更富含创造力。不需要成为一名伟大的画家，世界知名的画家，像毕卡索那样；不需要成为一个亨利．摩尔，也不需要成为一个伟大的诗人。那些成为伟大人物的野心是属于头脑的，不是属于宁静的。以你自己的方式，无论它多么渺小，画吧；以你自己的方式，无论多么渺小，创作一首俳句吧；以你自己的方式，无论多么渺小，唱一首歌、跳一支舞、欢庆吧，那么你会发现，下一刻会带来更多的宁静。一旦你知道越是欢庆，你就会被给予更多、分享更多，——你就越有能力接受。每一刻，它都不停地增长、再增长。而下一刻总是从这一刻诞生的，因此何必为它烦恼？如果这一刻是宁静的，下一刻怎么可能是混乱的？它要从哪里冒出来？它将从这一刻诞生。如果我这一刻是快乐的，我的下一刻怎么可能不快乐呢？

第十四课    回答静心者的问题

　　就超越头脑之事而言，我们不是做者，我们只是接受者，而要成为一个接受者，你只要成为自己头脑的观看者即可，因为透过观看，缝隙才会出现。在那些缝隙当中，你的门开启了。然后透过那扇门，星星可以进入你、花朵可以进入你。即使是星星与花朵进入了你，也不要贪心，不要试图留住他们。它们从自由而生，而你应该记住，它们唯有在自由当中才能与你同在。如果你破坏了它们的自由，它们也会遭到破坏。它们的自由就是它们的精神。

　　我在数以千计的人身上不断遭遇这种经验，当他们第一次来静心时，静心非常容易发生，因为他们对它一无所知。一旦它发生过了，真正的问题就来了——接着他们会想要得到它、他们知道它是什么了，他们开始欲求它。他们贪求它。它发生在别人身上，却没有发生在他们身上，然后，嫉妒、欣羡、各式各样的错误开始包围他们。

　　在超越头脑之事这方面，永远保持天真，永远做一个业余者，不要变成一个专家——那是很可能发生在任何人身上的一件最糟糕的事。

　　◆是否可能不使用任何技巧来静心？

　　◆为什么还要创造新的静心技巧，例如「亢达里尼静心」或「动态静心」，即便传统上已经有来自瑜伽、苏菲、佛教等数百种技巧了？

　　◆每当我感到比平时更安住于中心、更觉知时，我就不会觉得有任何问题，但是当我不再安住中心时，老问题又回来了，而且看起来甚至更大。这是压抑吗？

　　◆西方心理学家说，静心是一种主观现象，因此能针对它做的心理学研究不多，你同意吗？

　　◆克里希那穆提说所有的瑜伽修炼、所有的静心技巧都像是药物——它们会制造出化学变化，因此制造出经验。请问你的看法。

　　◆昨天在坐禅的时候，我感觉到自己的头被一根棍子打了一下，但是当时并没有人打我。那是没有幻术的魔法？

　　◆我体内有太多性能量滚滚燃烧着。当我跳舞的时候，有时候愤怒升起，我觉得自己好像要杀死全世界似的，我快受不了了！请解释如何让这股能量获得创造性的出口。

　　◆一个人可能带着绝对、全然的强度完全沉浸在做一件事——例如做这些动态静心技巧——而同时又保持是一个分开的、分离的观照者吗？

　　◆过去我似乎可以静心。一种美好的、宁静的、透明的状态总会从某处降临，我假设这就是静心吧。现在，除了疾速奔驰的头脑之外什么都没有发生。这是怎么回事？

附录    奥修那达布拉玛静心

 

第十一课节录
 
有个很美的故事，我非常喜爱这个故事……

一天，佛陀经过一座森林，那是个炎热的夏天，他觉得口很渴，于是告诉阿难陀，也就是他的大弟子，说：「阿难陀，你往回走，只要往回走三、四哩路，我们曾经过一条小溪流。请你带一些水回来——拿我的钵去吧，我觉得又渴又累。」他当时已年纪大了。

阿难陀往回走，但是当他抵达那条小溪时，几辆牛车刚好经过那里，将整条溪水搅动得满是泥泞，一些原本沉落溪底的枯枝败叶，也纷纷浮出了水面，这样的溪水根本不能喝。那里的水污浊不堪，于是他空手而返，并且说：「您再等一等，我会往前走，我听说只要再走两、三哩路就会看见一条大河，我会从那里取水。」

但佛陀说：「你回去从同样那一条小溪取水回来吧。」

阿难陀无法理解佛陀为何如此坚持，但如果师父这么说，做弟子的只能照办。虽然觉得此举十分荒谬——又得走上三、四哩的路，而且他知道那里的水根本不能喝——他还是出发了。

出发前，佛陀说：「如果水仍然污浊，就先别回来。如果水是污浊的，你只要静静地坐在河岸边，什么都不必做，也别跳下小溪。坐在岸边默默地看着就好。迟早，水会再度变得清澈，那时候你就能以钵装水回来了。」

阿难陀再度前往该处，佛陀说对了：水已经接近清澈了，落叶移开了、尘埃落定了，但仍不算完全清澈，因此他在岸边坐下，看着溪流缓缓流过。慢慢地、慢慢地，它变得完全清澈透明，于是他手舞足蹈地回来。他终于了解为何佛陀如此坚持了，他传递了一个讯息给他，而他现在了解这个讯息的意义了。他将水递给佛陀，然后顶礼佛足，感谢佛陀。

佛陀说：「你在做什么？我应该谢谢你为我取水回来。」

阿难陀说：「现在我明白了。起初我有些生气，只是没有表现出来，但我确实很生气，因为再度折返是件荒谬的事。但是我现在明白其中的讯息了。这确实是此刻我所需要的，我的头脑也有相同的情况——坐在小溪的岸边时，我觉知到我的头脑和它一样。如果我跳进溪流里，只会使它更混浊；如果我跳进头脑里，只会制造出更多噪音，更多问题将接踵而至、不断浮现。坐在岸边时，我学到了这个技巧。」

「现在，我也会坐在头脑旁，静静地看着那些污浊的东西、各种问题、老旧的落叶枯枝，以及各种痛楚、伤口、回忆、欲望等。我会以超然的态度坐在岸边，等待这一切清理干净。」

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