導讀
第一章 驅魔與釋放： 天主教徒尋求心靈自由的兩條路
基督解救瞭我們，是為使我們獲得自由。（迦五1）
根據美國一項研究顯示，每五位年輕人當中就有一位罹患嚴重的人格障礙且達到精神病的程度1。這則駭人聽聞的研究於2008年12月經美聯社（Associated Press）批露後，隨即被全美各大報轉載。在我從報紙上看到這個驚人的統計數字的前幾週，本地的公共廣播電颱訪問瞭一位在英國執業的德國心理學傢，他說：德、英兩國許多年輕人持續受到兩次世界大戰創傷的影響。儘管第一次大戰已經在九十年前結束瞭，但這位專傢的臨床經驗和研究卻顯示：戰爭的創傷代代相傳，造成今天精神病像流行病般蔓延。
既然有問題的人數這麼多，我們可想而知，許多天主教徒也在這群深受情緒和心理睏擾的人當中。可是聖保祿宗徒不是清楚地告訴我們：基督解救瞭我們，是為使我們獲得自由（迦五1）嗎？難道天主的許諾跟今日的時代沒有關係嗎？難道聖保祿所說的自由隻是一個隱喻，或我們隻享有免於重罪的自由？
每個人對自己心靈自由時的樣貌都有一些期待。我們以為自己應該會滿溢平安，無憂無慮、毫不懼怕。如果我們真的自由，必定不會一想到感恩節的傢族聚餐，肚子就隱隱作痛；也一定不會對六歲時被莫德阿姨（Aunt Maude）罵的話耿耿於懷。若我們真的是自由的，內心一定有紮實的喜樂，而不是滿腹愁腸！
教會教導我們：相稱地恭領聖體能賜給我們恩寵，避免持續地犯罪。天主不但藉由和好聖事真的赦免我們的罪過，還幫助我們不再犯罪。可是，發生瞭什麼事呢？明明已經在聖事中交託和依靠基督十字架處理的事情，我們怎麼還是放不下呢？明明已經辦瞭告解，可是車還沒開到傢，罪惡和羞恥感卻又襲捲而來？儘管已經按照神父的指示做瞭補贖，卻還擺脫不瞭內在痛苦的摺磨、邪惡的念頭、惱人的控告指責，我們該怎麼辦？不被一而再、再而三的失敗，或預期會齣現的邪惡和犯罪所吞噬，這是可能的嗎？當被排斥和被遺棄的感覺太強烈，以至於我們記不起來天主愛我們時，怎麼辦呢？萬一恐懼如洪水襲捲而來淹沒我們，怎麼辦呢？我們受得瞭生活在麵對未來或過去黑暗的恐懼中嗎？我們可以剋服貧窮的恐懼或不再被犯下不可原諒的罪的恐懼所影響嗎？我們記得耶穌說過：「不要憂慮」和「我同你們在一起」，但這些話似乎無法發揮原本應有的力量，穿透不瞭籠罩我們的黑暗。
許多天主教徒遇到這些問題時，已經轉而求助醫學和心理學瞭。現今我們有這麼多元的管道可求助真的很幸運。但是聖經及教父的著作告訴我們：隻有在天主子內，我們纔能找到真正的自由。耶穌也曾說：「如果天主子使你們自由瞭，你們的確是自由的。」（若八36）當我們與耶穌基督全然結閤時，我們纔能活齣更圓滿的人性。聖依勒內（St. Irenaeus）說：「天主的光榮就是一個人生氣勃勃、全然地活著。」（The glory of God is a human being fully alive.）當我們學習生活在天主子內時，就會知道自己是被愛、被疼惜的。所以你看，自由的涵義遠遠超過隻是沒有恐懼或壓力，自由意味著你有所歸屬。
是的，就是你！
自由意味著你知道你的真實身分是天主的愛子，你的名分是天父疼愛的女兒。自由意味著你學會相信天主就愛祂造你的樣子，你可以聽見祂以你的名字呼喚你。自由意味著你有能力愛上耶穌，並透過祂，愛上祂的父。
教會提供瞭各種教導和聖事來幫助我們與主相遇。在天主教徒的平常生活中，我們靠著不斷皈依，學習迴歸於洗禮恩寵的重要性。藉著悔改，我們迴到天主懷抱中，再次奉獻自己做耶穌的門徒。在和好聖事中，神父以天主賦予教會的權柄赦免我們的罪過時，我們就能體會到這點。和好聖事也妥善準備我們與耶穌在聖體聖事中相遇。教會傳遞自由的信息。醫治來自天主，隻要我們把掙紮帶到上主麵前，領受寬恕，也寬恕別人，並對抗那些與啟示真理不相容的謊言，在教會內可以找到這些醫治。
可是對許多人來說，犯罪已成瞭強迫性的行為，透過祈禱或聖事無法幫他們剋勝罪惡。因此，許多人因為重覆犯同樣的罪，已經絕望到不敢去辦告解，也不去領聖體。許多人牽強附會地扭麯和閤理化藉口，乍聽之下理直氣壯。他們可能會說：「我可以直接嚮天主認罪就好啊！為什麼一定要嚮神父辦告解？」或是「為什麼教會有這麼多規矩？」有些人的想法甚至支持罪惡，以為「如果我沒傷害到任何人……」但他們心中的忐忑很快會擴大成一道鴻溝，使他們不知如何迴到天主身邊。原先隻是在罪惡中掙紮，如今卻淪為黑暗沼澤的奴隸。這黑暗有位格，也有名字；新約稱牠為「撒殫」，而牠另一個名字是眾所皆知的：「魔鬼」。
我對魔鬼的認識來自天主教的信仰培育。我記得小學時看過一幅圖畫，在畫中魔鬼在小孩一耳嘀哩咕嚕，天使則在另一耳循循善誘。犯罪的誘惑很明顯來自魔鬼，魔鬼的確掌管一個稱為「地獄」的可怕地方，我也一定不想去那裡。不過，一直到與天主的愛有瞭個人的相遇之後，我纔真正意識和瞭解到這場屬靈爭戰的真相。
這是真的！基督已經戰勝瞭我們所有的敵人：
祂解除瞭率領者和掌權者的武裝，把他們公然示眾，仗賴十字架，帶著他們舉行凱鏇的儀式。
（哥二15）
終究，撒殫不能扣留任何一個屬於基督的人。不過，縱然黑暗王國已被徵服，黑暗之子和牠邪魔的爪牙仍可自由地流竄和傷害我們。正如聖伯多祿所說：
你們要節製，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人。（伯前五8）
這個事實可能讓許多人心生恐懼。但正如愛是天主的語言，恐懼是魔鬼的語言。恐懼—尤其是對魔鬼的恐懼—使我們分心，無法按照我們被召叫地全然信賴耶穌。「撒謊者的父親」用恐懼和欺騙使我們相信一個謊言：我們非得依靠自己，除此之外別無依靠。當天主教徒的日常生活和敬禮擺脫不瞭這些謊言時，天主子民需要知道：天主已為我們預先做瞭準備。
天主已給瞭我們兩項麵對屬靈爭戰的特別準備：驅魔和釋放祈禱，可惜兩者都沒有被好好理解。平信徒談驅魔色變，聖職人員對魔鬼的能耐也半信半疑。釋放祈禱對聖職人員和平信徒來說，仍然是全新的概念。
驅魔與釋放事工
過去三十年來，人們對驅魔的興趣大增，尤其在歐洲。我相信這是因為天主已經在教會內傾注恩寵，揭發人類仇敵在暗中進行的工作。這個時代，牠們特別透過神祕學爆炸性的發展和「新時代運動」（New Age）的盛行來工作。民眾對驅魔的興趣大增，另一個原因是受到兩位國際知名驅魔者：加俾額爾•阿摩特神父（Fr. Gabriele Amorth）和若瑟•佛特神父（Fr. Jose Antonio Fortea），他們所寫的暢銷書的影響。教宗若望保祿二世舉行驅魔儀式以及加爾各答的德蘭修女（Mother Teresa）接受驅魔的報導，登上國際新聞版麵後，也進一步提升大眾的興趣。1999年教會頒布新的《驅邪禮典》（Rite of Exorcism），這是近四百年來第一次作修訂。不過，雖然驅魔在教會內愈來愈普遍，許多人仍然害怕驅魔，一方麵是因為電影錶演的驅魔很恐怖，另一方麵是因為直接與魔鬼對峙，會導緻在一些接受驅魔的人身上有魔鬼的彰顯，嚇壞瞭接受驅魔者和旁觀者。
究竟什麼是驅魔呢？驅魔是教會的一種聖儀，專門為瞭幫助心靈綑綁嚴重到已被魔鬼附身（possession）的人。這些人無法再靠祈禱和旁人的支持來對抗敵人的控製，需要有神父介入，替他們齣麵去和敵人打仗。驅魔是一種不尋常的儀式，隻應該適用在最嚴重的屬靈綑綁個案上。
相較之下，釋放事工應該是一般福傳—甚至是和好聖事—的一部分。然而，除瞭參與神恩復興運動的人以外，教會裡認識釋放事工的人寥寥無幾。
究竟釋放事工是什麼呢？釋放事工是透過祈禱、諮商輔導或靈修指導的種種努力，來幫助人握緊在基督內已領受的權柄、拆穿敵人的謊言、掙脫所受的壓迫。我們常以為隻有神父能對抗魔鬼，像驅魔一樣。但別被騙瞭！每個人都需要積極抵抗魔鬼的詭計，為自己的基督徒生活負起責任。很重要的是，每位天主子女都要瞭解擺脫邪魔影響的釋放原則；就連曾接受過驅魔的人也要負起責任，繼續保持在自由中行走，並在驅魔後的生活中，知道如何抵抗魔鬼的謊言。聖雅各伯（St. James）已經給瞭我們保證：
所以，你們要服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們。（雅四7）
我在上一本書《釋放心靈的枷鎖》5介紹過一個模式，幫助人們領受在基督內給我們的自由。自從完成那本書後，我有機會嚮上韆人介紹這個模式，幫助他們掌握在耶穌內賦予他們的自由。當我和妻子到各地巡迴介紹這個模式時，我聽到很多天主教徒提齣關於驅魔、附魔、魔鬼、平信徒的權柄、釋放與和好聖事之間關聯的各種問題。我們也在他們身上看到熱切的渴望，想要真正認識真理，並明瞭教會的教導。我發現他們願意承認魔鬼存在的事實，也相信牠們會影響基督徒的生活。人們開始意識到誘惑的背後有一股力量，也明白真的有魔鬼，牠希望我們犯罪，牠希望我們生活在牠的影響下，牠要我們將自由愈來愈交齣去給牠而屈服於牠。耶穌告訴我們：凡是犯罪的，就是罪惡的奴隸（若八34）。祂說的不隻是犯罪會成癮，也不隻是罪惡會破壞我們與天主的關係；耶穌說的是罪惡會把我們置身在首先犯罪的那位權下。在洗禮儀式中，我們稱那位為「撒殫—罪惡之父和黑暗之子」。
有一天，我的太太珍娜（Janet）告訴她的美髮師：我們為人祈禱，幫助他們擺脫心靈的綑綁束縛。美髮師一聽到，馬上打斷她的話說：「你說的是魔鬼！我也有魔鬼，我也需要這種祈禱！」這位女士參加過許多次戒酒無名會「十二步驟的療程」，她深知問題不隻是在於意誌堅不堅定或毅力足不足夠；她還要對抗屬靈的敵人。
愈來愈多人開始體認到屬靈力量存在的事實。他們意識到：如果他們對這些力量開放，打開心門，接納牠們的臨在，這些力量就可以影響他們的生活。教會領導階層也承認這個事實。1972年11月15日教宗保祿六世在一次公開接見中，開頭就說：
在今日的時代，教會最需要的是什麼呢？對於我們的迴答不要太驚訝，不要以為我們的答案太單純或是迷信不實；今日的教會最大的需要就是抵禦惡者，我們將那惡者稱之為魔鬼。
接著他又說：
我們會與罪惡麵對麵交手，罪惡是人類自由的墮落和死亡的根由，因為它使人離開生命之源的天主。罪惡接著變成瞭黑暗邪惡的力量—魔鬼—乾擾我們和我們工作的機會和效果。邪惡不僅是一種缺乏，更是一股伺機而動的力量，一個自身墮落，也想使他人墮落的精神活體，一個既神祕又恐怖可怕的實體。
拉辛格樞機主教（Ratzinger），即教宗本篤十六世，在為《拉辛格訪談錄》（Ratzinger Report）一書接受採訪時，肯定瞭教宗若望保祿二世的話：
無論那些缺乏分辨的神學傢怎麼說，就基督信仰而言，魔鬼是令人睏惑但真實且有位格的存在，牠並非隻是一種象徵性的存在。
教會瞭解醫學科學所不懂的事：不論是經驗到第一次世界大戰的創傷在傢庭中代代相傳，或是今日人格障礙的精神疾病影響許多年輕人，這些事情的背後都有一個惡意的存有，牠的目標就是破壞我們擁有健康心智的希望，騙取我們與生俱來的自由意誌。感謝天主，教會現在開始嚮聖職人員傳授屬靈爭戰的真相瞭。羅馬宗座宗徒之後大學（Regina Apostolorum Pontifical University）開設「驅魔與釋放祈禱」課程時，成瞭頭條新聞。根據其中一位教授卡洛•剋利馬蒂（Carlo Climati）說，開設這個課程的目的，是為迴應來自世界各地絡繹不絕的請求。
人們對於在牧靈工作上如何正確使用《驅邪禮典》的興趣日漸加增。2007和2008年，我很榮幸參加瞭在伊利諾州濛得倫神學院（Mundelein Seminary）舉行的研討會，那是專門為神父和主教學習如何驅魔與做釋放祈禱而設計的。我看到經驗豐富的專業驅魔者，和毫無經驗但一片赤誠的神父們齊聚一堂，一起認識新的《驅邪禮典》，並學習如何幫助他們所要服事的人。在那次研討會中，我發現許多神父當初在神學院幾乎沒受過任何關於釋放祈禱和驅魔的教導；就算有，也很少。
今日許多神父，接受的是三、四十年前的教導，要他們懷疑魔鬼的存在，也懷疑邪靈影響人類生活的可能性。在那個年代，心理學成為一些人的新宗教，這個「新宗教」對當代許多神學院的影響有好有壞。其實他們是把上個世代神學院的教導，運用在這世代的堂區裡。
我也發現許多驅魔者對釋放事工不太瞭解，而釋放事工者對教會的驅魔方法也仍然有很多需要學習的地方。所以，看到一所宗座大學開授「驅魔與釋放祈禱」課程，給我很大鼓舞，因為我相信我們需要研究這兩種方法之間的關係，纔能讓兩種方法如天主所願的相輔相成。
隻是程度之別
在屬靈世界，我們可以發現魔鬼活動的範圍極為廣泛。光譜的一端是誘惑，另一端是附魔。誘惑引人犯罪；犯瞭罪，若不醫治，就可能變成強迫性的行為（compulsion），近一步喪失更多的自由。犯罪及魔鬼的所有作為，都是讓我們一步步地陷入更深的綑綁之中。如果不處理，罪會將負麵影響擴散到一個人生活的其他層麵，像癌癥會擴散移轉到身體的其他部位一樣。當綑綁愈深，就愈需要在例行性的信仰實踐方式以外尋求協助。
釋放祈禱是一種常態性的工具，天主給我們這個方法抵禦邪魔，釋放祈禱幾乎可以拯救落在各種悖逆處境的信徒。我們可以說，但凡隻要運用基督信仰，幫助他人剋勝邪魔對其日常生活的影響，都算是釋放事工。所以，天主教徒的平常生活中，應該有很多釋放事工。
在和好聖事中，當懺悔者藉著告明自己的罪，領受赦罪，重獲洗禮的恩寵，就經驗到釋放，擺脫敵人的控製。不過，釋放也可以透過他人的代禱而發生。耶穌教門徒如何祈禱時，也是在教我們要嚮天父祈求「救我們免於凶惡」（瑪六13）。釋放還可能發生在靈修指導、避靜（退省）、或宣講真理當中。由此可見，釋放的常態意味著天主教徒嚮朋友傳福音，幫助人更全心地嚮耶穌基督說「是的」—如同聖母說「願禰的旨意承行於我」，這些都是在做釋放事工的服事。
在魔鬼活動光譜的極外緣是附魔。發生附魔時，唯一的解決辦法可能是用《驅邪禮典》來驅魔。我這裡指的驅魔，不是洗禮或慕道期對候洗者舉行簡單的驅魔儀式。相較於一些每年都舉行的禮儀，如聖樂修主教（St. Blaise）瞻禮時的降福喉嚨或重發聖洗誓願，真正的驅魔儀式其實是非常罕見的，也理應如此。這種驅魔是一種非常特殊的儀式，是專為那些漸漸被魔鬼勢力淹沒、失去自己的自我認同的人所準備的。進行驅魔時，附魔者會站到一旁，由神父與魔鬼交戰，用教會的聖儀把魔鬼趕齣去。隻有被教會確認為附魔的人，纔能接受這種儀式。
不幸的是，關於附魔的構成要件、驅魔是否保證有效、真正的釋放事工是什麼、誰在教會內有權從事釋放事工服事等議題，有很多混淆不清。早在1983年，比利時的蘇南斯樞機主教（Léon Cardinal Suenens）就齣版瞭《神恩復興與黑暗的力量》（Renewal and the Powers of Dark ness）。在書中，他指齣：今日之所以有這些混淆，是因為那些並非真正附魔的人，沒有得到所需要的釋放：
真正的附魔情況—隻有主教或其代錶可以處理的—其實很少見。但除瞭真正的附魔外，所有其他狀況都像一個邊界模糊、劃分不清的領域，充滿瞭睏惑和混淆。
我相信，除非我們對釋放事工有更廣泛的瞭解，否則將無法正確理解天主在《驅邪禮典》的驅魔禮中，給瞭教會什麼禮物；同樣的，除非從福傳—宣講天國—的角度解讀釋放事工，我們也無法真正瞭解它。除非福傳把我們帶進這個事實裡：藉著洗禮，天主已將我們「由黑暗的權勢下救齣，並移置在祂愛子的國內」（哥一13）；否則，福傳是不完整的。
這本書的目的是闡明驅魔與釋放事工之間令人睏惑、混淆的「邊界模糊、劃分不清的領域」，並指齣如何將二者融入天主教的堂區生活中。我最重要的目的是讓大傢明白：我們可以藉由釋放，獲得並掌握天主的自由；這樣，真正需要驅魔的，就不多瞭。
在檢視驅魔和釋放祈禱這兩條尋求心靈自由的途徑時，我並無意貶低和好聖事這項禮物的重要性；和好聖事絕對是天主給予天主教徒擺脫罪惡綑綁、獲得心靈自由的最重要方法。但我聚焦在驅魔和釋放祈禱，希望能澄清一些混淆，使這兩個天主為我們準備的禮物不再濛塵。在最後幾章，我將省思和好聖事、驅魔和釋放事工如何混閤搭配使用，讓教會繼續耶穌的福傳使命：祂來為「消滅魔鬼的作為」（若壹三8）和「使受壓迫者獲得自由」（路四18）。
