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藏传佛教在蒙古地区的传播，从成吉思汗的时期即已经开始，到元世祖忽必烈的时期，蒙古的上层已经全面接受藏传佛教。藏传佛教的萨迦派和噶举派在元朝的宫廷受到尊崇，对蒙古族的宗教信仰和文化习俗？生了重大的影响。元朝灭亡后，藏传佛教在蒙古的传播曾经中止近200年，到1578年俺达汗与三世达赖喇嘛索南嘉措在青海湖边会见，藏传佛教的格鲁派以更大的规模传入蒙古。清代藏传佛教在蒙古的传播，使得内外蒙古和漠西蒙古出现了？多的藏传佛教寺院，藏传佛教在蒙古社会的影响，几乎可以与藏族地区相比，以致于清廷将崇信藏传佛教作?安定和控制蒙古各部的一个重要的因素。

　　现在蒙古学界所依据的蒙古佛教历史的资料中，由于清代蒙古各部分治，互相来往较少，鲜有学者了解藏传佛教在蒙古各部的历史，其次蒙古佛教僧侣学者极重藏文，以诵读经典，而用藏文写作大部头的佛教史，困难较多。本书是由蒙古僧人—固始噶居．罗桑泽培所着的《蒙古佛教史》是诸书中最有系统和详尽的一部。它记载了许多蒙藏之间宗教文化相互影响的重要史实，是所有欲了解蒙古佛教历史，以及其佛教想一窥蒙古佛教原貌，请看本书。

巍巍天山下的信仰回响：一部跨越千年的中亚伊斯兰教史 （本书旨在全面梳理中亚地区，尤其以天山南北为核心，自公元七世纪伊斯兰教传入至近代，其宗教、文化、社会变迁的宏大叙事。它深入探讨了伊斯兰教如何与本土萨满教、佛教文化进行复杂的互动、融合与冲突，最终塑造出独特的中亚伊斯兰文明面貌。） --- 第一部分：丝路东风——伊斯兰教的初次播撒与早期适应（公元七世纪至十世纪） 本书的第一部分聚焦于伊斯兰教自阿拉伯半岛向东扩张，抵达中亚腹地的历史进程。这不仅是军事征服，更是一场深远的文化与信仰的渗透。 一、 早期接触与军事前沿： 重点分析唐代与新兴的阿拉伯帝国在怛罗斯一战后的地缘政治格局。详细描绘了伊斯兰教由河中地区（河间地带，如布哈拉、撒马尔罕）向东推进的路线图。我们考察了中亚本土政权，如粟特城邦和突厥部落，在面对这一强大新信仰时的抵抗、接受与策略性皈依。 二、 信仰的本土化：教法与传统的张力： 伊斯兰教在中亚的早期传播，并非简单地取代原有信仰。本书细致考察了逊尼派哈乃斐法学派如何在中亚确立主导地位，以及它如何吸收和调和了波斯萨珊王朝的行政遗风与游牧民族的习惯法。重点探讨了对先存宗教（如摩尼教、景教、琐罗亚斯德教）的边缘化过程，以及伊斯兰教义如何在中亚的特定地理环境下得到阐释。 三、 知识的熔炉：学术中心的兴起： 这一时期，布哈拉和撒马尔罕成为全球伊斯兰世界的学术重镇。本书将系统梳理以伊本·西那（Avicenna）、法拉比（Al-Farabi）为代表的哲学家、医学家和法学家，他们如何在中亚的沃土上，融合希腊理性精神与伊斯兰神学，创造出影响后世的“黄金时代”思想遗产。我们审视了这些学派对“理性”与“启示”之间关系的探讨，这为理解后世中亚思想的深度提供了基础。 --- 第二部分：游牧与定居的交响——突厥化与伊斯兰教的深度融合（十世纪至十三世纪） 随着喀喇汗王朝的崛起和塞尔柱帝国的扩张，伊斯兰教在中亚的根基日益稳固，并与占据统治地位的突厥民族文化发生了决定性的融合。 一、 突厥汗国的伊斯兰化： 详细分析了突厥部落（如葛逻禄、钦察）从萨满教向伊斯兰教的转变过程。这一转变的关键在于宗教精英与军事贵族间的权力结构重塑。本书探讨了突厥语在宗教文献中的应用，以及突厥文化元素（如部落伦理、英雄史诗的叙事模式）如何渗透到伊斯兰的宗教实践中，形成了具有鲜明民族色彩的伊斯兰形态。 二、 圣徒崇拜与苏菲派的渗透： 这是本书的重点之一。伊斯兰教在游牧地区的大众化，极大地依赖于苏菲教团的努力。本书聚焦于中亚地区最早和最重要的苏菲教团，如白山派（Naqshbandiyya）和伊斯哈克派（Ishraqiyya）的早期活动。我们分析了苏菲派如何利用其灵活的组织结构、对圣徒陵墓（麻扎）的崇拜以及强烈的精神体验，成功地将信仰的种子植根于广袤的草原和绿洲。大量篇幅用于考察其与地方萨满信仰的“软性并存”现象。 三、 浩罕与花剌子模的文化辉煌： 描绘了在王朝的强力支持下，伊斯兰教义学、建筑艺术和文学在这一时期的繁荣景象。通过分析经典图书馆的藏书目录和现存的宗教建筑实例，展示了伊斯兰文明在中亚的鼎盛状态。 --- 第三部分：破碎与重塑——蒙古征服与帖木儿帝国的文化遗产（十三世纪至十五世纪） 蒙古人的铁蹄是中亚历史的巨大转折点，它打断了既有的文明进程，但也间接催生了新的文化复兴。 一、 蒙古人的冲击与宗教宽容： 详述了成吉思汗及其后继者对中亚宗教的政策。尽管早期有破坏，但随后“大汗”对各宗教采取的实用主义态度，为伊斯兰教的生存和部分地区的恢复提供了空间。重点分析了察合台汗国和伊尔汗国统治下，伊斯兰教如何在精英阶层中重新获得地位，以及萨满教的残余影响如何被进一步压制。 二、 帖木儿的“伊斯兰复兴”： 帖木儿将自己定位为逊尼派伊斯兰教的捍卫者和复兴者。本书深入剖析了帖木儿帝国（尤其是在撒马尔罕）的宗教政策，包括对乌理玛（宗教法学家）的大力支持、对宗教建筑的空前投入，以及其对法学派别的倾斜。我们考察了帖木儿的军事扩张与宗教正统性的相互依存关系。 三、 帖木儿时代的思想整合： 这一时期，苏菲派思想与帖木儿王朝的宫廷文化紧密结合。本书将探讨帖木儿帝国对“中亚伊斯兰教”这一概念的最终定型所作出的贡献，即在一个强大的中央集权下，融合了突厥军事传统、波斯官僚制度和哈乃斐法学的综合体系。 --- 第四部分：向东与向北的持续影响——近代中亚伊斯兰教的复杂局面（十六世纪至今） 本书的最后部分关注于中亚地区在明清帝国（特别是清朝对回部和准噶尔的管理）和沙俄扩张背景下，伊斯兰教所面临的新挑战和内部调整。 一、 地方苏丹国的形成与教派竞争： 探讨了布哈拉汗国、希瓦汗国等后帖木儿政权下的宗教权力结构。分析了伊斯兰教内部不同派系（特别是两大苏菲教团的竞争）如何影响了地方治理和部落关系。 二、 清代天山南北的宗教适应： 这是一个极为复杂和敏感的区域。本书将详尽研究清政府如何通过宗教制度（如“教长”制度和对麻扎的控制）来管理维吾尔等穆斯林群体。重点解析了“白山党”与“和卓”的兴衰，以及清朝官方伊斯兰教义与民间信仰之间的微妙平衡。 三、 现代化的冲击与传统的回应： 最后，本书触及了近代沙俄的渗透和苏维埃政权的无神论运动对中亚伊斯兰教的冲击。考察了在外部压力下，中亚学者和宗教人士如何试图进行教法革新（改革派运动），以及传统苏菲教团如何转入地下或寻求新的生存路径，以保持信仰的延续性。 结论： 本书总结了中亚伊斯兰教的“边缘性”与“中心性”的悖论——它既是全球伊斯兰世界的一个重要组成部分，又因其独特的草原文化和与佛教文明的长期接触，形成了不可替代的区域特色。我们重申，理解中亚历史，必须理解其信仰形态的深刻演变过程。 --- 本书特点： 跨学科视野： 结合了历史地理学、考古学、突厥学与宗教学的研究成果。 地缘聚焦： 严格限定于天山南北、河中地区及周边游牧地带，避免与波斯、印度伊斯兰史的混淆。 文本分析： 大量引用了现存的突厥语、波斯语中亚历史文献和宗教论著（如《福乐智慧》、《拉齐兹》等，但不对蒙古佛教史作任何提及）。 动态平衡： 强调伊斯兰教在中亚的传播是一个持续的互动过程，而非单向灌输。 （总字数：约1500字）

作者简介

固始噶居巴．罗桑泽培

　　西藏学研究学家，从事西藏学研究工作逾二十余年，现任中国藏学研究中心历史宗教研究所所长。西元1941年出生于四川省，1978年入中央民族学院，从事学习敦煌古藏文文献，1981年获得文学硕士学位。

　　1987年任青海省社会科学院藏学研究所所长。1990年参加中日佛教文献研究交流代表团，1995年曾任台湾政治大学客座教授，1999年参与美国哈 佛大学燕京学社合作研究工作。着作翻译作品丰富（含合着合译），着有：《蒙藏民族关系史略》、《塔尔寺概况》、《元朝帝师八思巴》等。

　　翻译作品：《三世、四世达赖喇嘛传》、《五世达赖喇嘛传》、《章嘉国师若必多吉传》、《萨迦世系史》、《王统世系明鑑》、《汉藏史集》、《红史》、《蒙古 佛教史》、《吐蕃传》、《西藏通史》、《论西藏政教合一制度》等书，并主编《中国藏族部落》、《藏族部落制度研究》等，发表论文近百篇。

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这本书的封面设计，采用了一种沉静而富有张力的色彩搭配，搭配上书名《蒙古佛教史》，让我立刻联想到古老的寺庙、庄严的佛像，以及那片广袤无垠的草原。我一直认为，一个民族的宗教信仰，是其文化最核心的部分之一，而蒙古佛教，必定承载着这个民族的精神脊梁。我特别好奇，这本书会如何展现佛教在蒙古社会中的角色演变，从最初的传入、适应，到后来成为重要的政治、文化力量，甚至在现代社会中，它又是如何寻找新的生命力的。书中是否会深入探讨，不同的蒙古汗国时期，佛教是如何受到统治者的推崇或抑制，又如何影响着蒙古人的生活方式、道德观念和审美情趣？我期待这本书能够为我揭示蒙古佛教那波澜壮阔的历史画卷，让我对这个民族的文化内核有更深层次的理解。

评分☆☆☆☆☆

这本书的装帧设计真是让人眼前一亮，硬壳精装，纸质厚实，印刷清晰，光是捧在手里就有一种沉甸甸的实在感，感觉非常适合作为案头读物，随时翻阅。封面选用的图案也颇具匠心，既有民族特色又不失艺术美感，一看就知道是经过精心策划的。我一直对佛教在不同文化背景下的演变很感兴趣，尤其是那些远离我们日常生活的地域，像蒙古这样的地方，其佛教发展历程更是充满了神秘色彩。看到这本书的出现，我立刻就心动了。虽然我还没来得及深入阅读，但从书籍的整体呈现来看，作者应该是一位相当用心的研究者，能够投入如此多的精力去打磨一本关于蒙古佛教史的书籍，这本身就值得我们这些读者期待。希望它能填补我在这一领域的知识空白，带来一些全新的视角和深入的探讨。

评分☆☆☆☆☆

这本书的书名，听起来就非常有吸引力，对于我这样一个对东方神秘文化颇感兴趣的读者来说。《蒙古佛教史》这个题目，一下子就勾起了我的好奇心。我一直觉得，佛教在不同的文化土壤里，会发展出截然不同的面貌。而蒙古，一个拥有辽阔疆域和独特游牧文化的民族，他们的佛教史一定充满了故事。我设想，书中可能会描绘早期佛教如何翻越山岭，如何与萨满教的古老信仰相互碰撞、融合，又如何在高僧大德的努力下，最终在蒙古草原上扎下了根基。我特别希望能看到一些关于寺院建筑、宗教艺术，甚至是僧侣生活的细致描写。这本书是否能够带领我穿越时空，仿佛置身于拉萨的布达拉宫，又或者是在广袤的草原上，看到僧侣们虔诚地诵经、辩经的场景？我期待它能成为一本既有学术深度，又不失文学色彩的读物。

评分☆☆☆☆☆

拿到这本《蒙古佛教史》的时候，我第一感觉就是厚重，不仅是书本本身的重量，更是一种知识的厚重感。我是一个对宗教历史，特别是佛教在中亚地区的发展脉络非常好奇的读者。蒙古，一个充满传奇色彩的国度，它的佛教文化是如何形成并传承下来的，这其中必然经历了无数的故事和变迁。我特别想了解，在藏传佛教的影响下，蒙古的佛教是如何发展出自己独特的教派、仪式和寺院文化的？书中是否会提及一些重要的历史人物，比如格鲁派是如何在蒙古推广开来的？又或者，在经历过政治动荡和宗教压制时期，佛教是如何在蒙古人民心中得以保存并复兴的？这些都是我非常期待在书中找到答案的问题。这本书的出现，无疑为我提供了一个深入了解蒙古佛教文化，甚至是对整个中亚佛教史研究提供了一个绝佳的窗口。

评分☆☆☆☆☆

我是在一次偶然的机会下得知这本书的，当时在书店里随便翻看，就看到了它。书名《蒙古佛教史》立刻吸引了我，因为我对蒙古文化和历史一直抱有浓厚的兴趣，而佛教作为其重要的组成部分，其发展轨迹必然与整个蒙古的社会、政治、文化息息相关。我特别好奇这本书会如何去描绘这种联系，是否会深入探讨佛教如何在草原民族的生活中扎根，又如何受到萨满教等本土信仰的影响，甚至在近代历史的变迁中，它又是如何经历挑战和重塑的。从书的厚度和内容目录来看，似乎涵盖的时间跨度很大，从早期传入到现代的演变，这让我非常期待。我希望作者能够提供一些鲜为人知的史料，或者用一种更具故事性的方式来讲述这段历史，让阅读的过程不至于枯燥，而是充满探索的乐趣，就像在广袤的草原上发现隐藏的遗迹一样。