天国的批判(上):论马克思主义与神学

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原文作者: Roland Boer
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  • 马克思主义
  • 神学
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具体描述

  本书主要评价西方新马克思主义代表性人物的作品,从而探讨马克思主义与神学之间的关系,书中处理了阿图塞(Louis Althusser)、列弗维尔(Henri Lefebvre)、葛兰西(Antonio Gramsci)和伊格尔顿(Terry Eagleton)等具有天主教背景的哲学家,和他们关于神学的着作。让人惊异的是,这些哲学家撰写了那么多的神学着作,却鲜少被研究者所提及。本书除了探讨这些哲学家的神学探究,也触及哲学家的神学着作如何渗透入他们的思想而丰富他们的马克思主义作品。廿五年前基于马克思主义的旨趣所发展出来的圣经批判,是在圣经研究之外发展出来的,本书也将探究这个背景,评价它今日在圣经研究中的复兴与地位。本书将专注于四个领域:自由主义、唯物论和宗教神学中的现行研究背景,圣经研究中的社会科学,马克思主义的文学批判理论,以及马克思主义圣经批判理论的未来。

本书特色

  马克思主义者与神学究竟有何关联?他们岂不是都主张无神论吗?然而,本书所介绍的每一位新马克思主义的代表人物,显然都着迷于神学。他们书写了大量关于圣经与神学的主题论文,甚至相关的专书着作。神学如何影响他们的思想,以及我们应如何在神学的亮光下重新评价他们的思想,即是本书作者所要探求的主要目的。尽管宗教在马克思主义的传统中被拒绝了,但马克思主义不能在没有神学的情境下被理解。近半个世纪以来,马克思在台湾与中国历史上同样扮演了关键性的角色,这本书或许可以帮助华人读者重新评价近代历史的特征。

作者简介

罗兰.博尔 (Roland Boer)

  加拿大McGill大学博士,曾任教于雪梨大学等,现为澳洲纽卡塞(Newcastle)大学教授。着有《天堂与居家的契约批判理论》(Contract Criticism of Heaven and Hearth, 2009),《前往南极的最后一站:圣经与澳大利亚的后殖民主义》(Last Stop Before Antarctica: The Bible and Postcolonialism in Australia, 2008),《拯救圣经》(Rescuing the Bible, 2007),《马克思主义者的圣经批判》(Marxist Criticism of the Bible, 2003),《敲响天堂的大门:圣经与大众文化》(Knockin' on Heaven's Door: The Bible and Popular Culture, 1999),《新历史:圣经批判的幻想》(Novel Histories: The Fiction of Biblical Criticism, 1997)以及《詹明信与耶罗波安》(Jameson and Jeroboam, 1996)等书,主要学术研究兴趣为:圣经批判理论、圣经与政治、文学与神学、马克思主义与批判理论。个人部落格:stalinsmoustache.blogspot.com/.

天国的批判(上):论马克思主义与神学 一部深刻剖析意识形态、权力结构与人类解放的理论基石 本书以其深邃的洞察力和严谨的学术态度,构筑了一座横跨哲学、社会学、政治经济学与宗教思想史的宏大知识殿堂。它并非简单的历史回顾或概念罗列,而是一场对现代性核心矛盾的根本性拷问——探讨马克思主义的批判传统如何与神学批判的悠久历史相遇、碰撞,并最终指向一个更为彻底的人类解放议题。 第一部分:批判的谱系——从费尔巴哈到巴特 本书的开篇部分,便着手追溯“批判”这一核心范畴的演变轨迹。作者精妙地梳理了从十八世纪末启蒙运动的理性光辉中诞生的世俗化批判,如何逐步转化为对现存秩序的根本性解构。重点聚焦于路德维希·费尔巴哈的《基督教的本质》,将其视为理解后续所有意识形态批判的哲学原点。费尔巴哈对“上帝的异化”的分析,不仅是对宗教哲学的颠覆,更是为卡尔·马克思构建其唯物史观提供了关键的认识工具。 作者并未将马克思主义视为对宗教的简单否定,而是深入挖掘了马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中那句著名的论断:“宗教是人民的鸦片”。此处的“鸦片”并非道德上的谴责,而是一种深刻的社会诊断学:它是对现实苦难的合理化和麻醉剂。本书细致区分了马克思对宗教“慰藉功能”的承认与对其实践后果的批判之间的张力。 随后,叙事转向二十世纪初的宗教思想领域,尤其是新教神学的复兴与转向。作者引入了卡尔·巴特(Karl Barth)的“上帝的绝对他性”概念,并将其置于与世俗意识形态对立的语境下进行考察。巴特对自由派神学中人本主义倾向的猛烈抨击,虽然出发点迥异于马克思主义,却在结构上产生了奇特的共鸣——即对人类自主性被虚假承诺所吞噬的警惕。 第二部分:意识形态的双重镜像——马克思主义与神学的结构性相似性 本书最具原创性的论述集中于第二部分,即对马克思主义与神学在结构层面上的深刻对应关系的剖析。作者大胆提出:马克思主义在世俗领域扮演了某种“替代性宗教”的角色,或至少共享了一种相似的二元对立逻辑。 1. 异化与救赎的叙事结构: 马克思主义预设了人类在资本主义关系中“异化”的状态,并指向一个由无产阶级革命实现的“共产主义的王国”——一个无阶级、无剥削的解放境界。这种“此岸的救赎论”,与神学中“彼岸的救赎论”在叙事张力上惊人地相似。两者都提供了一个终极的、具有决定性意义的“未来之境”,用以批判“此时此地”的破碎现实。 2. 意识形态与神圣显现: 书中深入探讨了意识形态如何作为一种“弥赛亚式(Messianic)的承诺”运作,它遮蔽了生产关系中的真实矛盾,正如神圣的启示遮蔽了世俗的权力运作一样。作者借鉴了诸如阿尔都斯·赫胥黎、瓦尔特·本雅明等思想家的碎片化洞见,探讨了“神圣的世俗化”过程,即神学中的某些基本元素是如何被重新编码并注入到激进的政治理论中去的。 3. 主体性的困境: 针对现代性主体性的危机,本书比较了两种理论对“人”的界定。神学将人置于上帝的形象和创造秩序中;而马克思主义则将人置于“自由人的联合体”的集体实践中。在两者都致力于打破现存束缚的努力中,个体的主体性和集体行动的必然性之间的辩证关系,成为了分析的焦点。 第三部分:跨越鸿沟——对“宗教性”的重新界定 不同于将宗教简单视为“迷信”,本书主张一种更具建设性的对话可能。作者认为,真正的批判不应止于揭露虚假性,而应挖掘其背后蕴含的未被满足的渴望。马克思主义的批判若想实现其彻底性,就必须正视人类对意义、超越性和正义的根本性需求,这些需求在历史的初期往往通过宗教形式得到了表达。 通过对革命传统中的“宗教意象”(如“大写的历史”、“最后的审判”)的细致考察,作者试图描绘出一幅新的理论图景:一个拒绝虚假慰藉,却又不否认人类对完整性追求的批判立场。 本书的价值与面向: 《天国的批判(上)》不仅是献给政治理论家和神学研究者的重要参考书,更是一部面向所有关心人类未来命运的读者的深思之作。它要求读者: 重新审视意识形态的渗透性: 认识到无论是神圣的教义还是世俗的理论,都可能成为结构性压迫的辩护者。 理解解放的复杂性: 认识到真正的解放不仅是经济上的摆脱,更是精神上和存在论上的完整回归。 参与一场艰难的对话: 跨越信仰与怀疑的壁垒,共同探讨人类在后现代困境中寻找真实意义的道路。 本书以其磅礴的理论视野和对细微差别的精准把握,为当代激进思想的复兴提供了不可或缺的理论武器。它标志着一次对思想边界的有力拓展,旨在为我们这个充满断裂与希望的时代,提供一个更加坚实而深刻的批判基础。

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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我一直觉得,很多时候我们对某个思想体系的理解,往往停留在表面的概念和历史的标签上,而忽略了它背后更深层的逻辑和人文关怀。马克思主义,在许多人眼中,可能就是生产力决定生产关系,就是阶级斗争,就是消灭私有制。而神学,则可能就是关于信仰、关于彼岸、关于原罪与救赎。但如果跳脱出这些刻板印象,你会发现,两者在某种程度上,都触及了人类存在的根本问题:我们从哪里来,到哪里去?我们生活的意义是什么?社会应该如何组织才能实现更美好的未来?《天国的批判》这个书名,或许正是指向了这样一种对现有秩序和价值体系的深刻反思。特别是“上”这个字,暗示着这可能是一个宏大的论述,是作者在进行一番全面的梳理和深入的探讨。它并非只是对某个具体的神学流派或马克思主义理论分支进行简单介绍,更像是在试图构建一个更广阔的理论框架,去审视人类社会的终极关怀与实践路径之间可能存在的关联。

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这本书的题目,初初看到,就有一种既熟悉又陌生的感觉。熟悉的是“马克思主义”这四个字,在台湾的学术圈和社会运动中,它从来不是一个陌生的概念,从早期的左翼思潮,到后来的社会公平议题,马克思的理论总能在不同的时代语境下被重新诠释和讨论。而“神学”这个词,则将一种原本似乎与前者截然不同的思想体系拉入视野。在普遍被认为是世俗化的台湾社会,宗教的力量依然深植人心,无论是主流的佛教、道教,还是基督教,都在人们的生活中扮演着重要角色。那么,马克思主义与神学,这两个看似南辕北辙的领域,究竟能碰撞出怎样的火花?作者又将如何在这两者之间搭建起一座桥梁,或者说,在这片“天国”的土地上,展开一场怎样的“批判”?光是这个题目本身,就足以勾起我浓厚的兴趣,让人忍不住想一探究竟,看看作者究竟想从哪个角度切入,又会带来怎样令人耳目一新的思考。

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在台湾,关于社会正义、经济不平等、环境问题等等的讨论,从未停止过。而马克思主义理论,也常常被引入这些讨论之中,作为一种解释社会现象、分析权力结构、乃至提出解决之道的重要工具。然而,与此同时,我们不能忽视的是,在许多台湾民众的内心深处,宗教信仰所提供的精神慰藉和道德指引,同样扮演着不可或缺的角色。许多社会运动的参与者,其行动的动力,可能也源于一种超越物质层面的价值追求,而这种追求,在某种意义上,与宗教的关怀有着共通之处。那么,这本书的出现,是否意味着一种新的思考可能?一种将理论的批判性与信仰的温度相结合的可能性?它会不会挑战我们过去那种将意识形态与宗教信仰完全割裂的二元思维,从而开辟出一条更具包容性和启发性的思想道路?我很好奇作者如何处理这种潜在的张力,又如何让这两股看似不相关的思想潮流,在逻辑上实现一种有效的对话。

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我一直很欣赏那些敢于触碰复杂议题,并试图在不同思想体系之间建立联系的学者。这需要极大的勇气和深厚的学养。《天国的批判》这个书名,无疑就展现了这种雄心。它不仅仅是一本关于马克思主义或者神学的书,更像是一个关于“何以成为人”的宏大哲学追问,只不过它选择了以一种更具批判性的视角来展开。在当今这个信息爆炸、观点碎片化的时代,能够有作者愿意沉下心来,进行如此系统而深入的理论建构,实属不易。我期待这本书能够提供一种新的视角,帮助我更深入地理解人类社会的历史进程,以及那些驱动着我们不断向前、不断追寻意义的力量。它或许能够帮助我看到,那些看似遥远的理论,其实与我们当下生活的困境和期望,有着千丝万缕的联系。

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这本书的题目,让我联想到一些曾经阅读过的、试图整合不同思想体系的著作。马克思主义作为一种对资本主义的批判,以及对未来社会形态的构想,其核心在于对现实社会结构的解构和对解放的追求。而神学,尤其是一些批判性的神学,也常常关注社会的不公义,并呼唤一种超越性的价值。这两者之间,是否存在着一种可以被挖掘的内在联系?《天国的批判》这个书名,带着一种挑战既有认知的意味,仿佛是要对某种被认为是神圣的、不可侵犯的秩序进行审视。而“天国”二字,又暗示了某种理想的、最终的追求。作者是否试图在这两者之间找到一种张力,或者说,在批判现实的同时,也对人类可能存在的终极关怀进行一番梳理?我希望能从中看到一种既有深刻理论穿透力,又不乏人文关怀的思考,能够引导我去审视那些我们习以为常的观念,并重新思考我们所处的时代与我们所追寻的价值。

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