道教的社会传播研究

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具体描述

本书在广泛利用和分析相关原始资料的基础上,较为完整的论述了道教在传播过程中与战争、政治、灾难、民间信仰等社会要素的关系,从符号学角度追溯了道教神仙思想的形成及其演变,探讨了道教在西南各民族中的传播以及与各种不同文化的相互影响,并对道教传播的媒介,组织形态以及道教传播的特点作了总结。本书认为道教的传播是一个与社会共同发展的过程,在此过程中,不仅社会各要素要影响道教的传播与发展,道教也会努力创造适合自己生存的空间。
隐秘的信仰:古代中国宗教的民间实践与社会结构 本书导读 本书深入探究了古代中国社会中,那些不常被主流史学关注的宗教信仰与民间实践的复杂图景。我们聚焦于宗教信仰如何渗透到社会肌理的各个层面,从乡村的祭祀仪式到城市中的秘密结社,描绘了一幅生动而多维的古代信仰生态。 第一章:失落的圣地与世俗的祭拜 本章首先考察了古代中国宗教地理学中的一个核心议题:官方祭祀体系与地方性神祇崇拜之间的张力与互动。我们挑战了将宗教简单地划分为“官方”与“民间”的二元对立模式,而是侧重于分析地方精英、士绅阶层与普通民众如何共同构建和维护特定的信仰空间。 具体而言,我们将研究几处重要的山川形胜,分析它们如何从自然景观转变为神圣场所。例如,某一特定山脉的开发,不仅是地理上的征服,更是精神权力在新旧交替之际的重新分配。我们通过对碑刻、地方志的细致梳理,重构了祭祀仪式的演变过程,揭示了权力结构如何通过对“神圣”的定义权来实现社会控制与合法性建构。 同时,本章也关注了那些“非主流”的祭拜对象,如具有强大灵验感的地方神祇、被污名化的“邪神”或疫鬼。这些信仰往往反映了社会底层对秩序、公正以及生命安全最直接的诉求。我们认为,对这些边缘神祇的研究,是理解古代社会心理状态的关键窗口。 第二章:仪式、身体与社会秩序的再生产 宗教仪式不仅仅是精神寄托,更是古代社会组织和再生产自身秩序的重要媒介。本章将重点分析关键的生命周期仪式,如婚丧嫁娶、建屋祭土等,及其在强化社会等级和宗族关系中的作用。 我们特别关注“身体”在仪式中的角色。古代信仰体系如何利用身体的暴露、忍耐、禁忌和装饰来编码社会身份?例如,某些苦修仪式中对身体的极限挑战,如何同时实现了个体精神的升华与群体凝聚力的强化?通过对这些物质性实践的考察,我们试图揭示信仰如何将抽象的道德要求转化为日常可见的、可感知的社会行为规范。 此外,本书探讨了“洁净”与“污秽”概念的社会建构。在古代中国,很多社会禁忌与宗教观念紧密相关。对污染源的恐惧和对净化仪式的追求,如何被用来维护宗族内部的纯洁性,并对外来者或边缘群体施加排斥? 第三章:知识的流转:抄本、口传与秘密传承 宗教知识的传播方式,直接决定了其在社会中的渗透深度与留存形态。本章致力于剖析古代宗教知识在不同社会阶层间的流动路径,并着重比较了书面传统与口头传统的相互作用。 我们考察了那些主要在士人阶层中流传的抄本、经文的抄录与注释活动,分析这些文本如何被用作维护学识权威和社会地位的工具。随后,我们将焦点转向那些主要依赖师徒传承的口传知识系统,如某些地方性的巫术或疗愈实践。这些知识往往带有强烈的地域色彩和排他性,其传播的秘密性本身就是一种权力资源的体现。 本章的一个核心论点是,在信息传播受限的古代,口传知识往往比书面文本更具“活力”和适应性,它们能够迅速响应社会变迁和危机。我们通过对比不同区域的民间信仰文书与口述记录,展现了知识在“再创造”过程中所发生的意义漂移。 第四章:信仰的经济学:供奉、施舍与资源分配 宗教活动往往伴随着大量的物质资源的投入与流转。本章将从经济史的角度审视古代宗教的物质基础与社会功能。 我们分析了寺庙、道观等宗教机构的财产构成,包括土地兼并、信徒的捐献以及政府的敕赐。这些宗教机构如何在经济上自给自足,并在地方经济中扮演了怎样的角色?它们是财富的蓄水池,还是社会救济的提供者? 本书特别关注了“施舍”与“功德”的观念。信徒通过对神祇或宗教场所的供养,追求现世的回报或来世的福报。这种信仰驱动的经济行为,如何影响了财富的垂直与水平分配?我们还将探讨,在饥荒、瘟疫等社会危机时期,宗教组织在动员和调配社会资源方面所发挥的实际作用,以及这些作用如何反过来影响了其在政治上的地位。 第五章:地方精英与宗教网络的建构 古代中国社会是一个高度依赖人际网络维系的结构。本章探讨了地方士绅、宗族首领以及地方官员如何利用宗教资源来巩固其权力基础和构建社会支持网络。 我们考察了地方精英在资助宗教建筑、主持重大祭典中的角色。这种“出资”行为不仅是虔诚的体现,更是一种公开的政治投资——通过对神祇的奉献,他们赢得了民众的尊敬与信任,提升了其在地方治理中的话语权。 此外,本书还分析了宗教信仰在不同社会阶层间的“交汇点”。例如,地方官员如何通过参与民间祭祀来展示“亲民”形象,以及士人如何利用对经典宗教的阐释权来区别于一般民众。这些互动表明,宗教网络是古代社会政治权力和文化权威相互交织的复杂载体。 结语:超越二元对立的信仰景观 本书的最终目的在于提供一种更细致、更具物质基础的古代宗教史观。我们力求避免将古代中国的信仰世界简化为“道家/佛家”与“民间”的简单二分,而是呈现一个充满张力、地方特色鲜明、且与社会经济结构紧密耦合的动态信仰生态。通过对仪式、知识、身体和经济的综合考察,我们希望为理解古代中国社会的运作逻辑,提供一条全新的分析路径。

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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这部《道教的社会传播研究》让我深切体会到了“文化基因”的强大生命力。作者通过对道教在社会传播过程的细致考察,展现了道教如何将自身的思想、价值观、以及实践方式,融入到中国社会肌理之中,并对其产生了深远的影响。我从中看到了道教的“隐性传播”力量,它并非总是以显性的宗教形式出现,而是常常以一种潜移默化的方式,影响着人们的思维方式和行为模式。 书中对道教对中国文学、艺术、以及哲学思想的贡献的分析,让我看到了道教作为一种文化资源,其价值远远超出了宗教本身。我仿佛看到了李白诗歌中飘逸的仙气,看到了水墨画中空灵的意境,都与道教的思想有着千丝万缕的联系。这种对文化共鸣的深度挖掘,使得道教的社会传播研究,不仅仅是对一个宗教的研究,更是对中国文化特质的探索。

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这部《道教的社会传播研究》如同一幅徐徐展开的宏大画卷,将我这个对传统文化仅有模糊印象的读者,带入了一个更为立体、生动的道教世界。翻开这本书,仿佛推开了一扇尘封已久的门,迎面而来的是扑面而来的历史气息和哲学思辨。作者并非简单地罗列道教的教义或仪式,而是以一种极为细腻的笔触,深入探讨了道教如何在中国漫长的历史长河中,从最初的隐逸山林,逐渐渗透进社会生活的方方面面,影响着人们的思想观念、价值取向,乃至日常的衣食住行。 书中对道教传播媒介的分析尤为令人耳目一新。我从未想过,那些看似寻常的民间故事、地方戏曲、庙宇建筑,甚至是节庆习俗,都可能成为道教理念传播的载体。作者通过对大量史料的梳理和解读,为我们呈现了一个多元化的传播网络,其中既有官方的尊崇与推崇,更有民间自发的信仰与实践。这种自下而上的传播力量,往往比自上而下的命令更为持久和深入人心。例如,书中对一些道教宫观在地方社会经济发展中的作用的描绘,让我看到了宗教组织在古代中国不仅仅是精神寄托之地,更是社区生活的中心,承载着教育、慈善、甚至一定程度的社会治理功能。这种多维度、跨层次的分析,颠覆了我过去对道教的刻板印象,让我认识到其复杂性和生命力。

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《道教的社会传播研究》这本书,让我认识到了“体验”在宗教传播中的重要性。作者并非只关注理论的传播,而是强调了道教的实践性,即通过各种仪式、修炼方法、以及生活方式,让信徒亲身体验道教的教义和精神。我从中看到了道教的“生活化”传播,它如何渗透到人们的日常生活中,并成为一种生活方式的选择。 书中对道教养生术、以及其与传统医学的联系的探讨,让我看到了道教如何将自身的哲学思想,转化为具体的健康实践,并因此获得广泛的传播。这种将精神追求与物质福祉相结合的传播模式,无疑具有强大的吸引力。我甚至开始对一些道教的养生方法产生了兴趣,并思考如何在现代生活中融入一些健康的元素。

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《道教的社会传播研究》一书,让我从一个全新的角度理解了“信仰”的社会功能。作者并非将信仰视为个人的精神寄托,而是将其置于社会互动的框架下,探讨了道教信仰如何塑造社群、构建秩序、以及维系社会稳定。我从中看到了道教在一些地方社会中扮演的“粘合剂”角色,它如何通过共同的仪式、节日,将分散的个体凝聚成一个有向心力的整体。 特别令我印象深刻的是,书中对道教在民间纠纷调解、以及在灾荒年间的慈善救济中的作用的描述,让我看到了宗教组织在社会治理中的积极作用。这种对宗教的“社会学”视角,为我认识道教提供了一个更加全面和务实的维度。我开始思考,在现代社会,我们是否也需要重新审视信仰在社会建设中的价值?

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这部《道教的社会传播研究》给我带来的,是一种对“文化适应性”的深刻感悟。作者细致地梳理了道教在不同历史时期、不同社会阶层、不同地域的传播过程,展现了道教如何根据当时的社会语境,调整自身的传播策略和内容,从而保持其生命力。我从中看到了道教的包容性,它并非僵化的教条,而是能够与时俱进,不断吸收和融合新的元素。 书中对于道教与儒家、佛教在传播中的互动关系的分析,尤其令我印象深刻。这种跨文化的交流与融合,并非简单的竞争,而是一种相互学习、相互借鉴的过程,最终塑造了中国传统文化独特的面貌。我仿佛看到了古代的士大夫们,在修身齐家治国平天下的同时,也会借鉴道教的养生之道;也看到了佛教寺庙与道教宫观在地方社区中的共存与合作。这种多元文化的交织,正是中国文化独特魅力的体现。

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《道教的社会传播研究》这本书,让我对“传播”这个概念有了全新的认识。过去,我可能习惯于将传播理解为简单的信息传递,但这本书让我看到,道教的社会传播远不止于此,它是一种深刻的文化渗透,一种价值观念的植入,一种生活方式的塑造。作者通过大量鲜活的案例,细致入微地描绘了道教如何通过仪式、神话、经典、以及各种形式的艺术,潜移默化地影响着普通民众的精神世界。 我尤为欣赏的是,作者并没有局限于宏大的叙事,而是关注了许多具体的、细小的传播节点。例如,书中对一些道教符咒、丹药的社会功能,以及它们如何在市井小民中流传的描述,让我看到了宗教信仰与日常生活紧密结合的真实图景。这种对微观层面的深入挖掘,使得道教的传播变得更加生动可感,也让我体会到了宗教信仰在普通人生活中的重要性。我甚至开始反思,在现代社会,我们是否也正在经历着类似的,或者是以不同形式存在的“传播”过程。

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《道教的社会传播研究》这本书,如同一面多棱镜,折射出道教在中国社会传播的多重维度。作者并没有简单地将道教视为一种静态的宗教体系,而是将其置于动态的社会文化变迁之中,深入剖析了其传播的动力、机制、以及影响。我从中看到了道教在官方文化、民间信仰、以及士大夫阶层中的不同传播形态,以及它们之间相互作用、相互影响的关系。 让我颇为惊喜的是,书中对道教在海外传播的初步探讨,虽然篇幅不长,但为我打开了新的视野。我从未想过,道教的种子早已播撒到世界各地,并在不同的文化土壤中生根发芽。这种跨越国界的传播,不仅展现了道教的普世价值,也让我看到了中国传统文化在世界舞台上的影响力。我开始好奇,在异国他乡,人们是如何理解和实践道教的?它又会在新的语境下发生怎样的演变?

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这部《道教的社会传播研究》为我揭示了“符号”在文化传播中的强大力量。作者细致地分析了道教如何通过各种符号,如神灵形象、法器、符咒、以及特定的仪式动作,来传递其核心理念和价值观。我从中看到了道教的“视觉化”传播策略,它如何利用直观的符号,跨越语言和文化的障碍,触及人们的内心。 书中对道教神话的解读,让我看到了这些神话并非单纯的故事,而是蕴含着深刻的哲学寓意和伦理教诲。它们如何在口耳相传中,成为道教理念传播的生动载体,并塑造了人们对宇宙、人生、以及道德的认知。我甚至开始尝试去理解一些道教的神灵传说,试着从中体会其背后所蕴含的智慧。

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这部《道教的社会传播研究》为我展现了一个“动态演进”的道教。作者并没有将道教视为一个静止不变的宗教教团,而是将其置于历史的长河中,展现了其在不同时期、不同社会背景下的演变与发展。我从中看到了道教如何根据时代的需求,不断调整自身的思想体系和传播策略,从而保持其旺盛的生命力。 书中对道教内部不同流派的形成与传播的分析,让我看到了道教内部的多元性和复杂性。这种内部的差异与演变,恰恰是其生命力的体现。我开始理解,为何中国传统文化如此丰富多彩,正是因为其中包含了许多像道教这样,具有强大生命力和适应性的文化传统。这本书让我对中国传统文化的理解,又迈上了一个新的台阶。

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阅读《道教的社会传播研究》的过程,更像是一场与历史对话的奇妙旅程。作者以其深厚的学养和严谨的态度,引导我一步步解构了道教在不同历史时期,面对不同社会环境时所展现出的适应性和演变性。我惊讶于道教并非一成不变的教条,而是拥有强大的生命力,能够不断吸收、融合外来文化,并与本土的哲学思想、民间信仰相互激化,从而塑造出更为丰富多彩的形态。书中对不同地域、不同民族道教传播模式的比较研究,更是让我看到了道教的“中国性”与“地方性”之间的辩证统一。 特别令我印象深刻的是,作者并没有回避道教在历史发展中遇到的挑战和危机,例如,在某些朝代遭受打压,或是在与其他宗教的竞争中处于劣势,但他同时也深刻分析了道教如何在逆境中找到新的生存空间和传播途径。这种对历史复杂性的坦诚呈现,使得这本书更具说服力,也让我对道教的韧性有了更深的理解。我仿佛看到了古代的道士们,在风雨飘摇的年代,如何凭借智慧和信念,将道教的火种一代代传递下去。书中对宋明理学与道教互动关系的探讨,也让我看到了思想史上的深刻联系,并非孤立存在。

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