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　　本书共分三册，即第一册是上篇，第二册是中篇，第三册是下篇。
　　本册中篇以〈泰伯第八〉为始，至〈子路第十三〉。

　　我们今天为什么还要学习孔子？
　　因为孔子的思想有以下几个至今仍然行之有效的特点：
　　第一，温和的理性主义；
　　第二，深刻的人道情怀。
　　此外，还有乐观的人生理想。
　　了解孔子，不但是认识传统的开始，也是探索人生方向的起点；
　　而且还是正确实现人生理想的第一步。

　　《论语》是我们目前所能找到的，最集中表述孔子思想的一部书。它是由孔子的弟子编订的。有子、曾子等人的学生负责编辑，所以在《论语》中，他们也被称作「子」。「子」就是老师的意思。《论语》中的材料凌乱而简短，往往背诵时很容易记住，但却不明白何以要这样说。本书从《论语》着手，系统地介绍孔子的思想，把《论语》里适合青少年朋友、适合初学者的篇章一一加以介绍。

作者简介

傅佩荣

　　民国三十九年生于台北。辅大哲学系毕业，台大哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士。曾任比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学讲座教授，现任台大哲学系教授。近年致力于在大陆推广国学，曾在央视「百家讲坛」、凤凰卫视「国学天空」、山东卫视「新杏坛」、东方卫视「世界文明讲坛」担任主讲。2008年获《21世纪经济报导》评选为文化类「年度风云人物」。曾获教育部颁发教学特优奖，并荣获国家文艺奖、中正文化奖。论着丰富，写作涵盖哲学研究、人生哲理、心理励志等。着有《哲学与人生》、《柏拉图》、《解读五大经典》系列、《原来孔子这样说》系列、《人能弘道：傅佩荣谈论语》系列、《不可思议的易经占卜》、《易想天开看人生》、《儒道天论发微》、《儒家哲学新论、《一本就通：西方哲学史》等百余种。详细介绍请参考「象飞音乐工作室」flyinnmusic.pixnet.net/blog。

泰伯第八

《论语‧泰伯第八》第二章，原文：

子曰：「恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。」

意思是：

孔子说：「一味谦恭而没有礼的节制就会流于劳倦，一味谨慎而没有礼的节制就会显得畏缩，只知勇敢行事而没有礼的节制就会制造乱局，只知直言无隐而没有礼的节制就会尖刻伤人。政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途；他们不遗弃过去的友人，百姓就不会刻薄无情。」

这段话的内容显然要分两部分来分析。

第一部分是孔子指出，四种德行都需要用「礼」来约束。四种德行，一是恭，谦恭；二是慎，谨慎；三是勇，勇敢；四是直，直爽；四者皆是优点，但若没有礼来加以节制，其后果恐怕不堪设想。所以要记得，做好事很好，有心做就做吧，但是如果不知礼，不知分寸，可能会弄巧成拙。比如说，一味的谦恭，无论什么事情包揽过来「服其劳」，而没有礼的节制，最终会使自己非常劳累，苦不堪言。所以，还是每个人都履行自己的职责和行为规范比较好。再者，谨慎而没有礼的节制，就会显得畏缩；若有礼加以节制，该做就做，便不会畏首畏尾。第三，只有勇敢，也会有缺失，最后变成是制造乱局。我们常常说「群众的年龄只有十三岁」，因为一个人不敢做的事，一群人就敢做了，大家互相壮胆，到最后制造乱局。所以，勇敢与制造乱局经常一起出现。第四，「直」本来是好事，直爽、直言无隐。但如果一味的「直」而没有礼的约束，就变成刻薄伤人了。

即令是善行，没有礼的约束，都会导致严重的后果。所以，人活在世界上，必须要知道规范。《礼记》里提到「乐不可极，乐极则生悲」。一个人快乐过头，就可能发生悲剧。我们经常在报纸上看到这样的报导，说是几个朋友去庆祝生日，酒喝多了，然后开车回家发生车祸。这就是乐极生悲。此外，不能放纵欲望，「欲不可纵，纵欲则伤身」。若纵欲，就会伤害自己的身体。所以，人生最难的就是如何约束自己。古希腊时代后期，西方有一个哲学流派称为「享乐主义」，有时候也翻译成「快乐主义」。一般人听到享乐、快乐，会很惊讶，快乐也能当哲学？那谁不会呢！但是，当明白享乐主义最后的结论时，没有人不感到讶异：真正的快乐是温和的自我节制。比如，吃饭吃得很饱很饱，会使肠胃不舒服，自我加以节制，吃个七分饱刚刚好。真正的快乐，不是说乐一次却带来半年苦，那未免太惨，凭什么能称为快乐主义呢？快乐后面带来痛苦，不是自找麻烦吗？真正的快乐是稳定地保持一种和谐的状态。

孔子接着说：政治领袖对待亲族厚道，百姓就会渐渐走上人生正途。因为政治领袖在高处具有领导作用，老百姓仰望政治领袖对待亲戚朋友宽厚的风范，渐渐受了薰陶，社会风气就会变得比较敦厚了。周朝初年，封了两个大国，一个是鲁国，另一个是齐国。鲁国封给周公的儿子，齐国封给了姜太公。周公与姜太公两位国之重臣在一起聊天，姜太公先问周公，你如何治理鲁国？周公说：「尊尊亲亲」。尊敬值得尊敬的人，亲近自己的家族成员。听到「尊尊亲亲」四个字，我们就知道，鲁国人比较厚道，讲究的是长幼尊卑、亲戚血缘的关系。但是，谈厚道，国家就不大可能强盛，因为人才如果不是同族、同宗的，便不一定会任用。鲁国从来没有成为强国，其根本原因就是立国政策是「尊尊亲亲」。相反的，齐国的姜太公说，自己的原则是「举贤而尚功」。推举杰出人才，崇尚有功劳的人。所以，在齐国，有能力的人就能出人头地。这也是齐桓公能够首先在春秋时代称霸的原因。直到战国时代，战国七雄中还有齐国。周公说「尊尊亲亲」后，姜太公便说鲁国从此衰弱了，恐怕一直都不会强盛。而姜太公讲完「举贤而尚功」之后，周公说齐国后世必有劫杀之君。何谓「劫杀之君」呢？就是后代当国君的，一定有人被劫杀。劫就是抢劫，杀就是杀害。果然，齐国传到二十四世，就被篡位，国名未变，但是国君的血统已不同，不再是姜太公这一家人了。而鲁国一代一代传下来，直到三十二世。这说明，立国精神决定了整个国家的发展方向。

孔子提到的「君子笃于亲，则民兴于仁」，与鲁国的传统有关，他所追求的是和谐的社会风气。不遗弃亲朋故旧，百姓就不会刻薄无情。政治人物如果一旦当官，就把过去的亲朋好友、学生统统丢在一边。老百姓看他只追求个人成就，毫不念旧情，也会跟他学，社会风气当然不好！这也是后世骂《三国演义》里的曹操「奸」的原因。曹操上台后，公告天下，不仁不孝没关系，只有能够治国用兵，就加以任用。如此一来，道德品质有问题的人照样得到重用，造成魏晋时代整个社会风气的不堪。

本章前半段提示大家如果不用礼来约束，好事也会变成坏事，说明人的生命需要规范；后半段则说明政治领袖要注意上行下效的作用，这是落实于实际政治的观察。

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