認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究

認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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  • 颱灣原住民
  • 社會人類學
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  • 文化認同
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具體描述

  本書以撒奇萊雅族及太魯閣族進行比較有其特殊的意義。前者自阿美族分齣,並沒有遭緻阿美族的反對及強烈批判,族群內部對自我認識模糊,對於與阿美族分離有著不同的爭論。後者自泰雅族分齣,卻遭到賽德剋族強烈反對。在正名後續的文化復振,撒奇萊雅族雖緻力恢復傳統儀節,但因族人變更族籍的意願不強,加上部落分布極為零散,以緻族人遊走在阿美族與撒奇萊雅族認同之間,對後設的族群界綫不以為意。而太魯閣族因為教會的介入,地方行政係統的支援,對外在政治氛圍的應變極為靈敏,從傳統祭典、字典編纂、傳統領域的繪製及自治法的草案,其進程堪稱是所有原住民族之先,兩個族群的比較有助於瞭解族群認同建構的綫索。

作者簡介

靳菱菱

  國立中山大學中山學術研究所政治組博士,現任國立颱東大學公共與文化事務學係副教授。研究領域為颱灣原住民政治文化、族群認同與政治等。

《認同的煉金術:跨越曆史與邊界的族群重塑》 書籍簡介 本書並非一部聚焦於特定族群的民族誌,而是一部深刻剖析身份認同構建過程的理論與案例研究的學術專著。它以跨學科的視野,匯集瞭社會學、人類學、曆史學和政治學的核心議題,旨在揭示在劇烈社會變遷、全球化壓力以及國傢權力滲透的背景下,一個群體如何通過一係列復雜、動態且時常充滿矛盾的“認同工程”,來定義自身、重塑曆史敘事,並爭取政治與文化空間。 全書圍繞“認同的煉金術”這一核心隱喻展開,探討“認同”如何像煉金術士手中的物質一樣,在外部催化劑(如殖民、現代化、國傢建設)的作用下,經曆分解、提純、重組,最終形成新的、具有強大社會凝聚力的形式。 第一部分:認同的理論基石與曆史斷裂 本書開篇即對當代認同理論進行瞭批判性梳理,超越瞭傳統上將認同視為“本質”或“傳統遺産”的觀點。我們提齣,認同是一種實踐(practice)、一種錶演(performance)以及一種長期的協商過程(ongoing negotiation)。 1. 民族主義的遺産與反思: 第一章追溯瞭現代民族國傢建構對“族群性”(ethnicity)的固化作用。我們分析瞭國傢如何通過戶籍製度、教育係統和官方曆史編纂,篩選、強調或抹除某些特定的文化標記,將流動的群體身份“定格”成可管理的政治實體。重點探討瞭“同質化”政策的內在邏輯及其對地方性知識體係的衝擊。 2. 記憶的政治學與遺忘的必要性: 第二章深入探討瞭集體記憶在認同重塑中的核心作用。認同的構建往往伴隨著對某些曆史階段、創傷或閤作經驗的刻意選擇性記憶。本書考察瞭“創傷敘事”如何被用作團結內部和爭取外部同情的工具,並討論瞭“遺忘”在維護社會連續性中扮演的建設性角色——即為瞭建立麵嚮未來的新認同,必須對過去進行審慎的“清理”。 3. 空間、景觀與具身認同: 第三章關注物質環境如何被編碼為身份的載體。我們分析瞭地理景觀(如聖地、傳統居所的變遷)如何被重新詮釋,成為族群敘事的物理錨點。這不僅涉及傳統建築的保護,更關乎現代都市化進程中,身體經驗(如遷移、城市通勤)如何塑造新的群體意識和空間歸屬感。 第二部分:認同的邊界與內部張力 身份認同的形成,必然伴隨著對“他者”的界定和對內部差異的整閤。本書的第二部分集中分析瞭認同在實踐層麵的復雜性和內在衝突。 1. “我們”與“他們”的動態界限: 第四章利用互動社會學框架,考察瞭在日常互動中,個體如何進行“身份的切換”(identity switching)。在麵對外部世界時,個體可能傾嚮於強調宏大敘事下的“統一族群身份”;而在內部群體中,卻可能因階層、性彆、世代差異而産生顯著的分歧。這種“在場差異”如何被認同的領導者所管理和消弭,是本章的重點。 2. 語言的重塑與文化資本的分配: 第五章聚焦於語言在認同實踐中的雙重作用。語言既是文化傳承的載體,也是政治權力的工具。我們研究瞭語言復興運動的社會基礎、其麵臨的資源睏境,以及當地方言或族語被提升為“官方符號”時,對不擅長使用該語言的年輕一代或特定社會階層所造成的“文化邊緣化”風險。 3. 世代差異與認同的“代溝”: 第六章特彆關注代際差異對族群認同的侵蝕與創新。老一輩可能固守基於特定曆史經驗的認同模式,而年輕一代則在更廣闊的全球文化影響下,對傳統進行“混編”(hybridization)。本書分析瞭這種代際衝突如何演變成對傳統權威和文化繼承路徑的挑戰。 第三部分:認同的場域——製度、媒體與全球化 本部分將分析將地方性認同“推嚮公共領域”的關鍵製度和技術力量。 1. 製度化過程中的身份政治: 第七章探討瞭國傢(或更廣義的政治實體)如何通過法律、教育和福利政策,將某些身份“製度化”,從而賦予其政治資源。這種製度化是雙刃劍:它可能帶來承認和權利保障,但也可能導緻身份的僵化和政治化,使得文化錶達必須迎閤特定的政治框架纔能獲得生存空間。 2. 大眾媒體與認同的“劇場化”: 第八章研究瞭數字媒體和社交網絡在加速和分散認同構建中的作用。身份敘事不再僅僅通過儀式和口頭傳統傳播,而是通過短視頻、網絡論壇和即時通訊工具,進行快速的生産、消費和修正。這導緻瞭認同的“劇場化”傾嚮——個體和團體必須不斷地在網絡空間中“證明”其身份的真實性與重要性。 3. 全球化背景下的“挪用”與“適應”: 最後一章以全球化和跨國流動為背景,考察瞭族群認同如何在麵對全球資本、跨國勞工流動和文化商品化時,展現其適應性。我們分析瞭“文化旅遊”和“身份商品化”對地方實踐的復雜影響:一方麵,它可能為族群經濟帶來機會;另一方麵,它也可能將深刻的文化內涵簡化為可供消費的符號,造成認同的“漂白”。 結語:邁嚮流動的未來 本書的結論並未試圖提供一個關於“最終認同”的答案,而是主張接受認同的永恒未完成性。在當今世界,任何聲稱已“完全實現”或“固定”的族群認同,都麵臨著內在瓦解或被外部力量吞噬的風險。真正的韌性在於其不斷適應、吸收外部刺激並內部重塑自身的能力——這便是“認同的煉金術”的最終精髓。 本書適閤社會學、人類學、政治學、曆史學以及文化研究領域的學者、研究生,以及對族群關係、身份政治和文化變遷感興趣的廣大讀者。

著者信息

圖書目錄

自序
目次
第一章 緒論
第二章 認同:理論與實務
第三章 基督宗教與族群認同的形塑
第四章 颱灣新正名族群認同的建構與挑戰
第五章 太魯閣族認同的建構與路徑
第六章 撒奇萊雅族群建構的曆程與難題
第七章 撒奇萊雅族與太魯閣族認同路徑的比較
第八章 結論:兼論對本土認同研究的省思
參考文獻

圖書序言

圖書試讀

用戶評價

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這本書的名字,如同一扇通往未知世界的門,讓我充滿瞭探索的欲望。《認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究》,光是這八個字,就勾勒齣瞭一幅關於文化、曆史與身份的宏大畫捲。我對原住民文化一直懷有敬意,尤其是在全球化浪潮席捲之下,他們如何堅守與創新,如何定義自身在現代社會中的位置,更是我關注的焦點。撒奇萊雅族與太魯閣族,這兩個名字承載著豐富的文化內涵和悠久的曆史記憶。作者以比較研究的視角,將這兩個族群並置,無疑是為瞭揭示他們之間既可能存在的共性,又可能存在的獨特之處。我猜測,書中會深入探討他們的社會結構、宗教信仰、祭祀儀式、語言特徵,以及他們在麵對曆史變遷、外來文化衝擊時所采取的應對策略。這種比較,應該能幫助我更清晰地理解,是什麼樣的因素塑造瞭他們各自的“認同”,又是什麼樣的“路徑”引領著他們走嚮未來。我渴望從中讀到關於族群故事的鮮活細節,關於他們如何用自己的方式去理解世界、定位自身,以及如何在傳承與創新之間,找到屬於自己的文化生命力。

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《認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究》,這個書名本身就散發著一股學術的嚴謹和人文的溫度。我總覺得,理解一個族群的“認同”,就像是在繪製一幅復雜的地圖,上麵標記著曆史的河流、文化的山脈、信仰的湖泊,以及世代相傳的生活方式。而“路徑”這個詞,更是為這份地圖增添瞭動態的維度,它暗示著這種認同並非靜止不變,而是一個不斷發展、演變的過程。撒奇萊雅族和太魯閣族,這兩個名字在我腦海中代錶著獨特的風土人情和深厚的曆史積澱。作者將這兩個族群置於比較研究的框架之下,無疑是為瞭挖掘齣他們在漫長的發展過程中,所經曆的相似挑戰與迥異應對。我期待書中能詳細描繪他們各自的社會組織、經濟模式、祭祀習俗,以及在麵對外部世界的衝擊時,是如何在守護自身文化的同時,又融入、調整,最終形成各自的“認同路徑”。這種比較,我想不僅能讓我更深入地瞭解這兩個族群,更能為理解更廣泛的文化認同現象提供寶貴的視角。或許,書中會講述一些關於古老儀式在現代社會中的演變,或者關於族群記憶如何在代際間傳遞的故事,這些都將是引人入勝的內容。

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這本書光聽名字就足夠吸引我瞭。《認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究》,光是“認同的路徑”這幾個字,就勾勒齣一條探索個人、群體乃至文化如何形成和演變的軌跡。我一直對原住民文化有著濃厚的興趣,尤其是在現代社會快速變遷的背景下,他們的身份認同經曆瞭怎樣的挑戰與重塑,更是我非常好奇的。撒奇萊雅族和太魯閣族,這兩個名字在我腦海中浮現齣的是山巒疊嶂、雲霧繚繞的壯麗景象,以及世代相傳的古老歌謠和生活智慧。比較研究,這本身就是一個極具深度的學術視角,它意味著作者並非僅僅是單方麵地描述,而是要在兩個族群之間建立聯係、找齣異同,從而更深刻地揭示齣他們認同形成的獨特性與共性。我想象著書中會詳細介紹他們各自的社會結構、宗教信仰、傳統習俗,以及在麵對外來文化衝擊時,是如何在保留自身特色的同時,又吸收融閤、不斷演變的。這種比較,或許能幫助我們理解,在多元文化碰撞的當下,不同族群是如何在曆史的長河中,找到屬於自己的“認同路徑”,並在這個過程中,可能經曆的掙紮、堅持與創新。我特彆期待書中能夠呈現齣一些具體的案例,比如某個傳統節日是如何在現代社會中被賦予新的意義,或者某個古老的傳說又是如何被年輕一代重新解讀和傳承的。這樣的研究,不僅是對原住民文化的梳理,更是對“我們是誰”這一永恒追問的深刻迴應。

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“認同的路徑”這個詞組,直接觸動瞭我內心深處對於“根”的思考。《認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究》,單單這個書名就充滿瞭學者的嚴謹與人文的關懷。我對颱灣的原住民曆史和文化一直抱有深切的關注,尤其對他們如何在這種日新月異的社會變遷中,維係和重塑自己的文化身份感到好奇。撒奇萊雅族和太魯閣族,這兩個具有鮮明特色的原住民族群,在書中被置於一個比較研究的框架之下,這本身就暗示著一種深入的、多維度的審視。我預想,書中不會僅僅停留在對族群錶麵特徵的描述,而是會深入挖掘他們各自在社會結構、語言、宗教信仰、神話傳說,乃至在與外界互動過程中的曆史經驗,這些都構成瞭他們獨特“認同”的基石。比較研究的意義在於,它能幫助我們透過現象看本質,理解在相似的外部壓力下,不同的文化群體可能展現齣怎樣的差異性與相似性。我特彆期待書中能夠探討,在現代社會語境下,這些古老的族群是如何在傳承傳統與接受現代化的之間,尋找一種平衡,並在這個過程中,形成或調整他們的“認同路徑”。或許,書中會提供一些關於傳統知識的復興,或者關於青年一代如何重新連接祖先的敘事,這些都能讓我更直觀地感受到文化生命力的頑強。

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這本書的標題,如同一個引人入勝的謎語,讓我迫不及待地想揭開它的麵紗。《認同的路徑:撒奇萊雅族與太魯閣族的比較研究》,這不僅僅是一個學術課題,更像是一場跨越時空的對話,一場關於“歸屬感”的深刻探討。我總覺得,一個族群的認同,就像一棵參天大樹,它的根係深埋在曆史的沃土之中,枝乾則伸嚮充滿未知的未來。撒奇萊雅族和太魯閣族,這兩個名字代錶著颱灣原住民文化中獨特而璀璨的篇章。我猜測,書中會以一種非常細膩且富有洞察力的方式,去剖析這兩個族群在漫長的曆史發展過程中,各自形成瞭怎樣的獨特文化印記,又在哪些方麵有著韆絲萬縷的聯係。比較研究的視角,無疑會為我打開一扇新的窗戶,讓我能夠透過這兩個具體的範例,去窺見更宏大的關於身份構建的社會學原理。我會仔細閱讀書中關於他們社會組織形態、祭祀儀式、神話傳說以及藝術錶現形式的描述,並嘗試在這些具體的文化元素中,尋找支撐他們“認同”的內核。更重要的是,我希望能從書中瞭解到,當外部世界不斷湧入新的觀念和生活方式時,他們是如何權衡取捨,又是如何在這個動態的過程中,找到屬於自己的“路徑”,保持文化的活力與延續性。這種研究,讓我看到瞭對生命本質的追尋,對文化傳承的敬意,以及對人類多樣性的深刻理解。

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