多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例

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具体描述

◎ 当代政治正义及伦理哲学重镇罗尔斯(John Rawls, 1971)主张,社会正义是要在「平等」权基础上,让最弱小阶级也能受益。一个国家的文明程度,不是展现在高楼大厦与高科技发展,而是端视其如何对待其最弱势的族群。

  本书希望以「多元文化主义新闻学」提醒传播工作者和社会优势者,在台湾当前多元族群的社会中,如何重视弱势者的传播权和社会正义,进而促进主流社会理解族群差异,肯认族群文化。具体的做法,就是必须培养进步的人权意识,提升多元文化的敏感度。少/弱势族群则需借由「民主参与媒体」的模式普及,培力个人及族群主体性,成为《行动者归来》一书作者杜兰(A. Touraine,2002)所期许的「历史主体」,转变整个时代的文化取向(cultural orientation)。

  事实上,无论是「行动主体」或「历史主体」的实践,许多原住民族朋友们已在政治、社会、文化、艺术、和媒体(包括公民记者)等各个领域持续深耕,见证改变!让我们持续努力!

  ◎本书首先从多元文化理论的学术脉络,爬梳批判理论和自由主义相关的论述,讨论「差异政治」和「肯认政治」等概念,提出「批判观点」的多元文化主义。接着从人权、传播权的概念,分析族群传播权的内涵和价值。

  然后,根据以上理论脉络来回顾加拿大、澳洲及美国三国的历史经验,了解弱势族群长期遭受歧视的伤痛历程和坚持不懈的抗争奋斗;并分析这些国家如何逐渐发展出多元文化观点的权益内涵和法规制度,採用何种传播政策和实践模式,以及对我国的启示为何。后两章聚焦我国原住民族群和台湾多元文化的发展历程,从族群传播权观点来检视目前的进展及其不足;接着讨论何种传播模式才符合多元文化主义和族群传播权的理念,以及多元文化新闻学应有的内涵为何。本书希望提供大学部多元文化和新闻传播相关课程参考,同时,研究所同学亦可借由本书了解当前多元文化传播研究的重要成果和趋势。
好的,这是一份根据您的要求,为您新书《多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例》撰写的不包含原书内容的图书简介。 --- 书名:多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例 图书简介 本书深入剖析了在全球化背景下,多元文化主义思潮如何与特定社会群体的“传播权”议题相互作用,尤其聚焦于原住民族在当代社会中所面临的传播困境、权利主张与实践路径。全书立足于媒介生态、文化认同与国家治理的复杂交织结构,旨在构建一个理解族群传播权的理论框架,并通过详实的案例分析,展现原住民族在信息传播、文化再现及公共领域参与中的独特挑战与应对策略。 第一部分:理论基础与历史脉络 本书的开篇部分,首先对“多元文化主义”这一核心概念进行了审视与辨析。我们不再将多元文化主义视为一种静态的、理想化的社会模型,而是将其置于历史的动态发展中考察。重点阐述了其在西方语境下的兴起、在不同国家和地区的本土化变迁,以及围绕其有效性、公平性所展开的学术争论。在此基础上,本书将讨论的焦点转向“传播权”。传播权被视为一种基础人权,它不仅关乎信息获取的自由,更深层次地涉及文化主体性的表达、族群历史的叙事权以及在主流媒介空间中获得有效发声的权利。 理论探讨的延伸,必然涉及对原住民族历史地位的考察。本书追溯了原住民族在现代民族国家建构过程中,所经历的同化政策、边缘化过程以及文化失语的现象。这些历史经验是理解当前传播权诉求的基石。我们着重分析了传统上主流社会如何通过教育、媒体和法律体系,间接或直接地塑造了对原住民族的刻板印象,以及这种再现方式如何固化了社会权力结构。 第二部分:传播权的核心议题与当代挑战 在这一部分,本书聚焦于原住民族在当代媒介环境下面临的具体挑战。我们认为,传播权不仅仅是技术接入问题,更核心的是“内容的自主性”与“话语的有效性”。 媒介再现与身份建构: 传统媒体(如报纸、电视)对原住民族的描绘常常停留在异域化、猎奇化或落后化的刻板印象中。本书深入分析了这些再现模式如何影响族群的自我认知和社会接受度。我们探讨了“他者化”叙事对族群内部代际传承的潜在破坏力。 数字鸿沟与媒介接入: 尽管数字技术被誉为实现信息平等的工具,但原住民族社区往往因地理偏远、基础设施不足和技术素养差异,面临更深的“数字鸿沟”。本书评估了这种接入不平等如何转化为更深层次的“表达鸿沟”和“参与鸿沟”。 语言权利与媒介载体: 语言是文化传播的载体。本书探讨了在以主流语言为主导的传播环境中,原住民族语言面临的衰退危机。我们分析了保障语言传播权的必要性,以及如何通过构建双语或多语媒介平台,来促进语言的复兴与活化。这包括对原住民族语言在广播、电视和网络内容制作中的空间争取。 公共领域与政治参与: 传播权在政治维度上,意味着能够有效地参与公共政策讨论,表达对土地、资源、教育等议题的立场。本书审视了原住民族如何利用新媒体突破传统政治协商渠道的局限,争取在国家层面的政策制定中拥有平等的发声地位。 第三部分:本土实践与创新模式探索 理论分析和问题诊断之后,本书转向对已有的、成功的本土实践进行深入的个案研究,旨在为未来的发展提供可操作的经验和借鉴。 社区媒体的兴起与能动性: 本书详细介绍了全球范围内,原住民族社区主导的草根媒体实践。这包括社区广播电台、独立纪录片制作网络以及原住民自办的新闻门户。这些实践的关键在于“自主叙事”,即从内部视角讲述自己的故事,重建历史记忆与当代生活图景。我们分析了这些社区媒体在资源限制下,如何通过协作网络维持运营并扩大影响力。 教育传播与文化传承: 传播权在教育领域的体现,是确保族群知识体系(Indigenous Knowledge Systems)能够进入主流课程和媒介产品中。本书考察了将口述历史、传统智慧转化为多媒体教学材料的创新项目,以及这些项目如何帮助年轻一代重建与祖先文化的连接。 法律框架与政策倡议: 为了将实践成果转化为制度保障,政策倡议至关重要。本书分析了国际人权法(如《原住民族权利宣言》)中关于信息和表达自由的条款,以及这些条款在各国法律体系中的转化情况。同时,本书也探讨了原住民族团体如何通过游说、法律诉讼等方式,推动立法机构制定更具包容性的媒介所有权、频谱分配和内容监管政策,以确保其传播权的制度化落实。 结论:迈向真正的传播平权 全书的结论部分,旨在超越单纯的权利“争取”阶段,探讨如何实现一种更深层次的“传播平权”。这要求国家和主流社会不仅要“允许”原住民族发声,更要主动“支持”和“保障”其发声的质量和广度。真正的多元文化主义,必须建立在有效且平等的传播权基础之上。本书强调,原住民族的传播权实践,不仅关乎他们自身的生存与发展,更是对现代社会信息公平性、民主质量的根本性检验。 本书面向媒体研究者、文化人类学家、政治学学者、政策制定者,以及所有关注族群关系、人权保障和媒介伦理的读者。它希望提供一个多维度的分析工具,以更深入、更具同理心地理解原住民族在信息时代的身份建构与权利维护之路。

著者信息

作者简介

张锦华


  1955年生于台南

  现职:
  台湾大学新闻研究所教授

  主要学经历:
  台大外文系学士
  政大新闻研究所硕士
  美国爱荷华大学大众传播学博士
  台大新闻研究所所长
  台大人口与性别研究中心主任
  中华传播学刊(TSSCI期刊)主编
  卫星电视公会自律委员会-谘询委员会召集人
  中华传播学会理事长
  中央通讯社董事
  原住民族文化基金会董事
  行政院人权保障推动小组委员

  主要着(译)作:
  张锦华(1994)。《媒介文化、意识形态与女性》。台北:正中。
  张锦华(1994)。《传播批判理论》。台北:黎明。
  张锦华/柯永辉(1995)。《媒体的女人》。台北:硕人。
  张锦华译(1995)。《传播符号学理论》。台北:远流。
  张锦华(1997)。《公共领域、多文化主义、与传播研究》。台北:正中。
  张锦华/黄浩荣(2001)。《媒体监督DIY》。台北:法兰克福国际工作室。
  张锦华/刘容玫(2001)。《女性主义媒介研究》。台北:远流。
  张锦华(2002)《女为悦己者「瘦」?媒介效果与主体研究》。台北:正中。
  张锦华(主编)(2008)。《认识广电多元文化》。台北:国家通讯传播委员会。
  张锦华(计划主持)(2008)。《黑夜中寻找星星──走过戒严的资深记者生命史》。
  台北:时报出版社。
  张锦华(2010)。《传播批判理论—从解构到主体(增修版)》。台北:黎明。
  其他学术论文和时论多篇。

图书目录

第一章  多元文化主义绪论 
  第一节 多元文化相关名辞定义
  第二节 多元文化主义五类型
  第三节 小结

第二章  多元文化主义与批判理论脉络
  第一节 批判理论脉络
  第二节 弱势族群及五种压迫
  第三节 小结:结构压迫与社会受苦

第三章  自由主义、肯认政治与相关争议
  第一节 自由主义和多元主义
  第二节 肯认政治
  第三节 社群主义和共和主义
  第四节 自由主义的争议
  第五节 差异政治与政策设计
  第六节 女性主义是否与多元文化主义冲突?
  第七节 多元文化主义的疑义
  第八节 小结

第四章  人权、传播权与族群传播权
  第一节 国际人权理念及规范
  第二节 传播权概念的发展
  第三节 原住民族群传播权
  第四节 小结

第五章  多元文化与国际脉络 
  第一节 前言
  第二节 加拿大
  第三节 澳洲
  第四节 美国
  第五节 小结:国际脉络的多元文化发展经验
  第四节 小结

第六章  我国多元文化发展脉络:原住民族观点 
  第一节 台湾多元族群历史简介﹣原住民观点
  第二节 原住民族权益相关法规及组织现况
  第三节 目前主要的原权运动

第七章  我国原住民族传播权的进展检视 
  第一节 多元文化之传播政策和相关法规
  第二节 原住民族传播权实践检视
  第三节 原住民族传播权案例研究
  第四节 小结

第八章  多元文化主义新闻学
  第一节  当前新闻报导原住民族之缺点及分析
  第二节  原住民族电视节目检视
  第三节 从传统新闻学到民主参与媒体模式
  第四节 多元文化主义新闻学
  第五节 小结

第九章  结论

图书序言

图书试读

用户评价

评分

这本书的题目《多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例》直接击中了我在社会学和传播学交叉领域的研究兴趣点。我一直认为,理解一个社会的文明程度,很大程度上取决于它如何对待其少数族群,尤其是那些拥有独特文化和历史的原住民族。多元文化主义,作为一种社会哲学和政策导向,其核心在于承认和尊重文化的多元性,但这种承认在实践中常常面临诸多阻碍,尤其是在传播权这一具体维度上。我非常希望这本书能够深入地分析,多元文化主义的理念是如何在原住民族的传播实践中得到体现或被削弱的。我期待作者能够提供详实的案例研究,展示原住民族在争取媒体曝光、文化自主传播、反对负面刻板印象等方面所付出的努力和取得的成就,或者遭遇的挫折。这本书是否能够为我们勾勒出一条更加清晰的路径,帮助我们思考如何构建一个更包容、更公平的传播环境,让原住民族的声音能够真实、有力地回响在社会各个角落,是我阅读这本书的最大期待。

评分

这本书的标题一下子就抓住了我的注意力,因为它探讨的主题——多元文化主义与族群传播权,特别是以原住民族为切入点——是当下社会中一个极具现实意义且极具挑战性的议题。我个人一直对文化多样性及其保护深感兴趣,而原住民族作为承载着独特文化传统和古老智慧的群体,他们的声音和文化表达,在很大程度上被主流社会所忽视甚至压抑。我非常期待在这本书中,能够看到作者如何构建起一个分析框架,来理解多元文化主义在面对族群传播权这一问题时所展现出的复杂性。我希望能了解到,在多元文化主义的理想状态下,原住民族的传播权应该得到怎样的保障,他们的文化独特性又该如何被尊重和发扬。同时,我也非常关注作者是如何通过“以原住民族为例”这一具体的视角,来揭示出在现实操作中,族群传播权所面临的实际困境,例如语言障碍、媒体资源不均、文化挪用等等。这本书能否为我们提供一些关于如何促进原住民族传播权实现的具体建议或政策思考,也是我非常期待的。

评分

我迫不及待地想要翻开这本书,因为它触及了我内心深处对公平与正义的思考。多元文化主义并非仅仅是摆设,它更是一种积极的态度,一种承认和尊重差异的承诺。然而,当我们将目光投向原住民族,他们身上承载的文化印记和历史创伤,使得“传播权”这个概念变得尤为复杂和敏感。我期望这本书能深入剖析,在多元文化主义的理论理想与现实社会结构之间,存在着怎样的张力。族群传播权,对于原住民族而言,它意味着什么?它是否关乎他们如何讲述自己的历史,如何保留和发展自己的语言,如何批判性地审视主流媒体的叙事,甚至如何通过自身的传播渠道来挑战刻板印象,重塑自我认知?我希望作者能像一位经验丰富的向导,带领我们穿越复杂的学术迷宫,来到原住民族的现实生活场景中,去聆听他们的声音,去理解他们的困境,去感受他们不屈的意志。这本书的价值,我想,将体现在它能否为我们揭示出,在多元文化主义的旗帜下,族群传播权的实现,究竟还有多长的路要走,又需要我们付出怎样的努力。

评分

当我看到《多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例》这个书名时,我的思绪便被一下子拉回到那些关于文化冲击、身份认同以及弱势群体发声权力的讨论中。多元文化主义,这个概念听起来美好,但现实中如何真正落地,尤其是在与强势文化交织的原住民族社群中,我一直感到困惑。我设想这本书会深入探讨,多元文化主义的理论是否能够有效地转化为对原住民族传播权的实质性保障。我希望能在这本书中看到,作者是如何剖析原住民族在信息时代所面临的独特传播挑战,他们的声音如何被主流媒体塑造,以及他们自身是否有能力构建有效的传播平台来讲述自己的故事。更重要的是,我期待作者能够提供一些具有启发性的案例,说明在多元文化主义的语境下,原住民族如何通过积极争取,来确立并行使他们的传播权,从而维护自身的文化主体性和生存发展空间。这本书是否能为我们打开一扇通往理解原住民族内心世界的大门,让我拭目以待。

评分

这部书的标题《多元文化主义与族群传播权:以原住民族为例》深深吸引了我。作为一名对社会议题抱有浓厚兴趣的读者,我一直认为,在日益全球化的世界里,理解不同文化如何共存,以及少数族群的声音如何被听到,是至关重要的。尤其当目光聚焦到原住民族时,我们更能看到历史的沉重与文化的韧性。我期待这本书能够提供一个深刻的视角,去探究多元文化主义在理论层面和实践层面是如何运作的,它又如何影响着那些在历史上边缘化的群体,特别是他们的传播权。传播权,在我看来,不仅仅是发声的权利,更包含了文化传承、身份认同的表达以及在公共领域中占据一席之地的能力。书名中的“以原住民族为例”让我预感到,书中将会有大量鲜活的案例研究,通过这些生动的故事,我们可以更直观地感受到原住民族在争取和行使传播权过程中所面临的挑战与取得的进展。我希望作者能够运用严谨的学术方法,结合社会学、人类学、传播学等多学科的理论框架,来分析多元文化主义框架下的族群传播权问题,并为我们勾勒出一幅更加清晰的图景。

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