具体描述
春花、夏鸟、秋枫、冬雪，
生命原可如此得其当下，尽其一生，
会不会得，就看你转不转身。
生命原可如此得其当下，尽其一生，
会不会得，就看你转不转身。
于《落花寻僧去》之后，禅家林谷芳的又一云水观照，本书有更多的禅家拈提。会如此，固因时间之先后；会如此，还更因在此春深季节，正须宗门子规之啼。而此啼，原不在求诸机锋转语，就只直映道人清影。以有此清影，世人方知修行诚不我虚，才信道不远人。
十四帖云水记行，禅家如实的生命观照。
禅心映照，诸事会通，以自家云水之行，记行者千古之思。
于艺，举铁板铜琶，溯茶味之源，叹音声不再，虽属世情，却因禅家之眼，乃多有它人所未及处。于道，则登天柱以应万古长空，入潇湘而溯宗门之风，在永平寺写空手返乡，观樱落姿而契诸行常转，以「匠、艺、文、道」四境，期诸学人。于缘，则回看散圣之应迹，从杭城孤峰、台北书院、宗门诗迹举自身道影，在春深之际作禅家的子规之啼。
著者信息
作者简介
林谷芳
禅者，音乐家，文化评论人，台北书院山长，佛光大学教授。
六岁有感于死生。高一见书中句「有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生」，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则「出入禅、教、密三十余年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子」，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人，标举宗门不共。在禅与艺术外，一九八八年后又以海崃开放恰可印证生命所学之真实与虚妄，频仍来往两岸，从事文化观察与评论。
着有《谛观有情――中国音乐里的人文世界》、《禅‧ 两刃相交》、《千峰映月》、《落花寻僧去》、《春深子规啼》、《画禅》、《诸相非相（画禅二）》、《归零》、《观照――一个知识份子的禅问》《一个禅者眼中的男女》、《宛然如真――中国乐器的生命性》、《茶与乐的对话》、《生命之歌》等。
林谷芳
禅者，音乐家，文化评论人，台北书院山长，佛光大学教授。
六岁有感于死生。高一见书中句「有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生」，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则「出入禅、教、密三十余年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子」，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人，标举宗门不共。在禅与艺术外，一九八八年后又以海崃开放恰可印证生命所学之真实与虚妄，频仍来往两岸，从事文化观察与评论。
着有《谛观有情――中国音乐里的人文世界》、《禅‧ 两刃相交》、《千峰映月》、《落花寻僧去》、《春深子规啼》、《画禅》、《诸相非相（画禅二）》、《归零》、《观照――一个知识份子的禅问》《一个禅者眼中的男女》、《宛然如真――中国乐器的生命性》、《茶与乐的对话》、《生命之歌》等。
图书目录
序 即此清影
一 执铁板铜琶，唱大江东去
二 欲看樱花落地姿
四 空手还乡
三 天柱家风
五 潇湘何事等闲回
六 音声的传奇
七 一叶三千
八 禅‧武家
九 不灭的尊者
十一 禅家的书院
十 杭城亦孤峰
十二 春深子规啼
十三 生涯四境
十四 宗门诗迹
一 执铁板铜琶，唱大江东去
二 欲看樱花落地姿
四 空手还乡
三 天柱家风
五 潇湘何事等闲回
六 音声的传奇
七 一叶三千
八 禅‧武家
九 不灭的尊者
十一 禅家的书院
十 杭城亦孤峰
十二 春深子规啼
十三 生涯四境
十四 宗门诗迹
图书序言
执铁板铜琶，唱大江东去
谈禅，常见老参一句：「禅脉在日本原不存」，就将日本禅一棒打死，类似说法且还不只禅一端：茶道在日本不存，乃至更直接的，「茶就是给日本人搞坏的」、「日本人根本不懂书法」，这些断言何只屡见不鲜，甚且还成主流。
会如此说，一定程度来自文化宗主国对文化片面外传乃至异化的不满，但所谓「橘逾淮则枳」，就橘而言，枳非正色，但在枳论枳，其实于橘外自有一番滋味，更何况文化传播上，「礼失而求诸野」的例子所在多有。所以说，谈中日的种种，与其要求原有之纯度，不如看看另一时地的文化特质、生命情性如何在同一事物上映现不同风光，以彼观此，以此看彼，事物的如实乃得以彰显，己身的长短乃得以映现。
就从音乐谈起吧！日本既受唐宋大幅影响，中国文人于乐自来又寄情于琴，于是「日本的古琴究系如何」，乃成为谈中日文化时许多人常问我的一个问题。
答案原该很明显，想当然尔！既师从中国，这严格意义下唯一的文人乐器— 琴，自该在日本有一定地位，但出乎许多人想像的，日本虽有古琴，其存在自来却也仅是一种「存在」，景况连不绝如缕、僻处一隅都称不上。
日本琴人传统皆出自「东皋琴派」，传自明末清初杭州永福寺的禅僧东皋心月，但自始弟子即寥寥，如今门风仍寥落。
相较于此，琵琶则不然，这唐代最重要的乐器不只在日本传统音乐佔有重要地位，且映现出与后世中国琵琶不一样的生命风光。在此，何只橘逾淮则枳，它还礼失而求诸野。
琴与琵琶是严格意义下唯二的传统独奏乐器，严格意义是指历来它即存在着为乐器性能而作的独奏曲，而笛、筝、胡琴等其他乐器的独奏曲目近世之前则都经移植而得。之所以如此，一言以蔽之，琴是汉乐的代表，琵琶则是胡乐中国化的典型，在历史中它们彼此颉颃消长，于不同时代里各领风骚。
琵琶佔有唐季之首乐地位，宋以降则尽为琴之天下。虽说日本大量学习中国始于唐也盛于唐，但宋时此势依然不减，且因积淀渐深，许多影响后世的文化建构反在此时成形：明菴荣西传入临济、道元希玄开曹洞一脉，茶道于兹奠基，禅画也于斯时进入日本。以此，要说唐之琵琶佔有重要地位，宋之琴应也依然，却为何连僻处一隅都称不上？
谈禅，常见老参一句：「禅脉在日本原不存」，就将日本禅一棒打死，类似说法且还不只禅一端：茶道在日本不存，乃至更直接的，「茶就是给日本人搞坏的」、「日本人根本不懂书法」，这些断言何只屡见不鲜，甚且还成主流。
会如此说，一定程度来自文化宗主国对文化片面外传乃至异化的不满，但所谓「橘逾淮则枳」，就橘而言，枳非正色，但在枳论枳，其实于橘外自有一番滋味，更何况文化传播上，「礼失而求诸野」的例子所在多有。所以说，谈中日的种种，与其要求原有之纯度，不如看看另一时地的文化特质、生命情性如何在同一事物上映现不同风光，以彼观此，以此看彼，事物的如实乃得以彰显，己身的长短乃得以映现。
就从音乐谈起吧！日本既受唐宋大幅影响，中国文人于乐自来又寄情于琴，于是「日本的古琴究系如何」，乃成为谈中日文化时许多人常问我的一个问题。
答案原该很明显，想当然尔！既师从中国，这严格意义下唯一的文人乐器— 琴，自该在日本有一定地位，但出乎许多人想像的，日本虽有古琴，其存在自来却也仅是一种「存在」，景况连不绝如缕、僻处一隅都称不上。
日本琴人传统皆出自「东皋琴派」，传自明末清初杭州永福寺的禅僧东皋心月，但自始弟子即寥寥，如今门风仍寥落。
相较于此，琵琶则不然，这唐代最重要的乐器不只在日本传统音乐佔有重要地位，且映现出与后世中国琵琶不一样的生命风光。在此，何只橘逾淮则枳，它还礼失而求诸野。
琴与琵琶是严格意义下唯二的传统独奏乐器，严格意义是指历来它即存在着为乐器性能而作的独奏曲，而笛、筝、胡琴等其他乐器的独奏曲目近世之前则都经移植而得。之所以如此，一言以蔽之，琴是汉乐的代表，琵琶则是胡乐中国化的典型，在历史中它们彼此颉颃消长，于不同时代里各领风骚。
琵琶佔有唐季之首乐地位，宋以降则尽为琴之天下。虽说日本大量学习中国始于唐也盛于唐，但宋时此势依然不减，且因积淀渐深，许多影响后世的文化建构反在此时成形：明菴荣西传入临济、道元希玄开曹洞一脉，茶道于兹奠基，禅画也于斯时进入日本。以此，要说唐之琵琶佔有重要地位，宋之琴应也依然，却为何连僻处一隅都称不上？
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