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在鈴木博士生花妙筆下，把一般人望而卻步的「禪」說解成人人可解的生活體驗。

　　鈴木大拙為當今的禪學權威，是把禪宗傳到日本之外的世界先鋒。

　　本書是從享譽世界的禪學大師鈴木大拙所著《禪學論文集》、《禪學研究》中精選而成。在鈴木博士生花妙筆下，把「禪」說解成人人可解的生活體驗。

　　日常生活中的衣、食、住、行，無一不含禪機，而禪傢所體驗的則是禪悟的喜悅。現代人為瞭不迷失自己，《禪與生活》一書不容錯過。
 

作者簡介

鈴木大拙（すずき だいせつ、D.T.Suzuki，1870年10月18日－1966年7月12日)

　　本名貞太郎〔ていたろう〕，彆號也風流居士。日本石川縣金澤市人。曾於1963年被提名諾貝爾和平奬[1]。有「世界禪者」之譽。著有《般若經の哲學と宗教》、《華嚴の研究》、《禪的研究》、《禪的諸問題》、《禪思想史研究》、《中國古代哲學史》、《佛教與基督教》。

　　主要思想主張之一為「自己作主」。

譯者簡介

劉大悲（1894年11月－1984年4月）

　　又名文厚，四川古宋人，森林學傢。

　　巴黎大學理科博士。留法期間獲授大學官奬章與騎士勛章。1933年返迴中國，齣任國民政府實業部技正，主持起草《中華民國森林法》，1934年完成。1949年在颱灣擔任公職至退休，1977年移民至紐西蘭。1983年8月取道香港迴到成都，次年4月逝世，安葬老傢四川古宋。
 

譯者序
禪對西方世界的意義 / William Barrett
第一章 禪的意義
第二章 禪與一般佛教
第三章 禪的曆史
第四章 悟
第五章 禪的實際開導方法
第六章 無理性的理性：公案的運用
第七章 禪的無心說
第八章 自然在禪學中所占的地位
第九章 存在主義、實用主義與禪
名詞索引
鈴木大拙 年錶

 

譯者序

　　一

　　大多數人一聽到「談禪說道」，總以為這是非常抽象的，其實，禪是非常具體的，我們日常生活中的一切經驗，無一不是禪機，所以禪不能離開生活，離開生活便沒有禪。隻要我們看一看禪的起源，便知道上麵所說的話不虛瞭。

　　相傳釋迦牟尼在靈山會上說法，他手中拿著一朵花，麵對大眾，一語不發。這時大眾麵麵相覷，唯有摩訶迦葉發齣會心的微笑。於是釋迦牟尼便說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外彆傳，付囑摩訶迦葉。」

　　禪就在拈花微笑之間誕生瞭。這段傳說頗富於浪漫色彩，也許不是真實的，但不論真實與否，其錶現禪的起源方式，卻把握瞭禪的根本精神。

　　迦葉之後，禪在印度傳瞭二十七代。到瞭二十八代祖師菩提達摩，便東來中國。達摩來中國後，成為中國禪宗的初祖，六傳至六祖慧能大師，便展開瞭中國禪宗的蓬勃氣象。禪在中國之所以能夠發揚光大，乃由於中國人所具有的實踐精神。

　　二

　　禪在本質上是一種見性功夫，是掙脫桎梏走嚮自由之道。它使我們啜飲生命的泉源，因而使有限的人類從這個世界的束縛中解脫齣來。我們生命中本身具有一切使人類獲得幸福的活力，隻是由於我們的迷妄，纔使這種活力受到阻礙而得不到適當錶現的機會。禪的目的就是突破迷妄，使我們隱藏的活力得以自由地展開，使我們內心一切創造的動力得以自由地發揮。迷雲消失之後，我們便可以看到自己的本性瞭，也就是看到自己的本來麵目瞭，現在，我們便認識生命的意義，便知道生命不是盲目的鬥爭，雖然我們並不確切知道生命的根本目的是什麼，然而其中卻有某些東西使我們在生活過程中感到無限的幸福。

　　佛傢認定生命是痛苦的，這是無可否認的事實。隻要生命是一種鬥爭，是有限和無限、肉體和精神之間的鬥爭，就一定是痛苦的，但是為什麼有許多鬥爭呢？那是由於人的理智作用。理智使人起分彆心，分彆心一起，便産生二法對待。人為瞭解決生命中許多矛盾對立的問題，便産生語言文字等符號，因而從事概念分析，可是概念分析並不能解決這些問題，徒然加深瞭二法對待，更加抓不住本來麵目瞭。所以禪要超越名言概念，去捕捉事實的本來麵目，禪認為在事實與我們自己之間並沒有任何中間物，一切有限和無限、肉體和精神之間的鬥爭，都是理智的虛構物。當我們感到飢餓時，便吃東西，當我們感到疲倦時，便去休息，這又哪來有限無限之彆呢？隻有當理智介入生活中而扼殺生命時，我們纔中止生活而以為自己缺乏什麼東西。其實，我們本來具備，本來自由自在，有限和無限之間自開始就不必有任何鬥爭，我們竭心追求的平和，根本不曾片刻離開過我們。

　　蘇東坡有一首詩：
　　廬山煙雨浙江潮，
　　未到韆般恨不消，
　　及至到來無一事，
　　廬山煙雨浙江潮。

　　詩中所錶達的，就是這個意思。青原惟信禪師說：「未參禪時，見山是山，見水是水；既參禪後，見山不是山，見水不是水；可是禪悟之後真能得個休息處時，見山又是山，見水又是水瞭。」這裏所錶示的也是這個意思。所以，禪傢便有所謂：

　　教外彆傳，
　　不立文字，
　　直指人心，
　　見性成佛。

　　禪傢不訴諸名言知識，隻直接訴諸親身體驗的事實，而親身體驗是生活。有一次，一個和尚問睦州：「我們每天要穿衣吃飯，如何能避免這些呢？﹂睦州迴答說：「穿衣吃飯。」這和尚便說：「我不懂你的意思。「」睦州又迴答說：「如果你不懂我的意思，就請穿衣吃飯吧。」人都是有限的，無法活在時空之外；隻要我們活在這大地上，就無法抓住無限者，怎能擺脫存在的限製呢？這也許是那和尚所提的第一個問題中的意思。對於這個問題，睦州的迴答是：我們一定在有限中尋求解脫；如果你真想追求超越的東西，這個念頭就會使你和這個世界脫節，這等於毀滅你自己，你總不會為瞭追求解脫而犧牲生命吧。所以，你就得穿衣吃飯，而在穿衣吃飯之中尋求自由之道。和尚不明瞭這層道理，因此，睦州繼續說：不論你瞭解不瞭解，都要活在有限之中，涅槃要在生死中去求。煩惱即菩提，生死即涅槃，並不是煩惱之外另有菩提，生死之外另有涅槃，而是菩提就在煩惱之中，涅槃就在生死之中，迷時為生死煩惱，悟時即菩提涅槃。這就像明和暗一樣，並不是先有暗，然後又帶來明，明暗自始就是一個東西，暗之變為明隻是發生在我們內心，因此有限的即是無限的，無限的也是有限的。兩者不是分離的東西，隻是我們的理智作用逼著我們把它們分開，從邏輯上看，這也許是睦州迴答那和尚話中所含的意義。

　　現實世界就是理想世界，理想世界要在現實世界中去求，並不是離開現實世界另有一個理想世界可得。解脫要在現實生活中求，離開現實生活彆無解脫可得。所以當和尚們請百丈涅槃禪師說法時，百丈叫他們先去田中工作，等工作完瞭以後再說佛法。可是當他們照著百丈的話做瞭之後，再請百丈說法時，百丈卻一語不發，隻對和尚們張開雙臂。也許禪裏麵終究沒有什麼神祕，一切都擺在我們眼前，隻要我們穿衣吃飯、耕田種菜，就完成瞭我們在這個世界上所需要做的工作，而無限也在我們身上實現瞭。

　　三

　　人的生活無法離開自然，人無法活在自然之外，人的存在根源於自然。所以，對禪來說，人與自然之間，沒有對立，彼此之間往往有一種親切的瞭解。青原惟信所謂：「未參禪時，見山是山，見水是水；既參禪後，見山不是山，見水不是水；可是禪悟之後得個休息處時，見山又是山。」禪就在其中。

　　未參禪時，見山是山，這是從常識觀點和理智分彆心去看山，這時的山是沒有生命的山。既參禪後，我們不把山看作聳立在自己麵前的自然物，把它化為與萬物閤一，山便不再是山，可是當我們真正禪悟之後，便已把山融閤在自己生命裏麵，也把自己融閤在山裏麵，山纔真正是山，這時的山是有生命的山。

　　這樣，一旦我們認識自然為自然，自然便成為我們生命的一部分。自然不再是與我們漠不相關的陌生者。我在自然之中，自然也在我之中。我與自然，不但彼此參與，更是根本的閤一。因此，山是山，水是水，我之所以能夠見山是山，見水是水，因為我在山水之中，山水也在我之中。我見山如是，山見我亦如是，我之見山亦即山之見我。「我見青山多嫵媚，青山見我亦如是。」如果沒有這種閤一，就不會有自然。禪所謂的「本來麵目」，就是要在這裏加以體會的。當我們達到這個階段時，純粹主觀即純粹客觀，主體即客體，人與自然完全閤一。不過，這種閤一並不含有為此而失彼的意思。山並沒有消失，我沒有吞沒山；山仍然聳立在我們麵前。山也沒有淹沒我，我仍然保留著我的自覺。這是禪傢的真如妙境。

　　那麼禪是不是神祕主義呢？禪不是神祕主義，更不是西方式的神祕主義，因為西方的神祕主義者自新柏拉圖學派的普洛丁納斯(Plotinus)以來，都想穿過自然或感官世界的障幕去體驗與更高實在者的直接閤一，可是禪傢否認這種將實在分為較低和較高兩個層麵的二法對待。對禪傢來說，較高世界和較低世界根本是一個世界；現實世界和理想世界根本是一個世界。而且，在神祕主義者身上産生意識滅絕現象或半恍惚狀態，可是禪傢不會亡失於境中，仍然保留自覺，所以禪絕對不是神祕主義。

　　四

　　現代世界普受西方文化的影響，那麼，東方的禪道對現代人類的生活，能有什麼意義呢？我想，其意義是很深長的。因為西方文化到今天已進入窮巷，其文化上的缺失已使現代人迷失自己，所以現代人雖大多數仍然過著西方文化孕育齣來的生活方式，但西方文化的深處已開始動搖。

　　西方傳統有兩大淵源即希伯來和希臘。兩者在根本精神上都是「二元」對立的。就後者來說，希臘人基於智理的觀點把實在分割為二，例如柏拉圖，他把實在分割為睿智世界和感官世界。希臘人的偉大成就，乃是把人類看作理性的動物。柏拉圖和亞裏斯多德不但把理性看作最高的功能，甚至把它當作我們整個人格的重心。柏拉圖在其洞窟的寓言裏，描寫人類好像生活在洞窟中，麵對牆壁，洞外的光將外界事物投影到洞內牆壁上，人透過牆上的投影而認識外界。這裏所說的牆上投影象徵人類的名言概念，透過投影認識外界，就是通過名言概念認識世界，人與世界之間有一中間物，人不能直接認識世界，隻能透過名言概念間接認識世界。這個觀點對西方世界的影響非常深刻，使西方文化走上知性主義道路，造成科學的蓬勃發展。於是西方人把自然完全看成為一種與人類對立的東西，人與自然之間沒有親近的可能；人隻能利用自然，徵服自然。然而人非但未能徵服自然，而且被自然的廣大無限所震懾，感到恐怖戰慄，更因為過分傾嚮理性主義，情意生活便相對萎縮，人格的完整性受到割裂，生活抽象化，於是人便迷失在自然中，內外都無依憑，這是西方文化的危機，也是現代人生活中的根本危機。

　　十八世紀德國哲學傢康得曾經告訴過我們，理性的功能是有限度的，可是啓濛運動的遺風卻迷信科學萬能，直到科學本身産生矛盾後，本世紀的科學纔承認康得的觀點，海森堡︵Heisenberg︶的不定性原理和其他數學上的缺陷，都錶現齣理性的有限性。現代哲學傢更從哲學上說明理性的缺陷，當代西方存在主義大師海德格爾認為西方哲學根本是一大錯誤。産生二法對待的理智，不但使人與世界離裂，也與自己離裂。

　　在理性主義冰冷的空氣中，人凍僵瞭，所以早有齊剋果、巴斯葛、尼采等人的反理性主義齣現，雖然他們的呼聲蓋不住理性主義的洪流，卻也掀起瞭大洪流裏麵的小浪花，到瞭本世紀，文學藝術方麵，興起瞭反理性主義趨勢。現代藝術突破瞭保守的傳統，嚮東方尋求創造的靈感，勞倫斯(D. H. Lawrence)和喬埃斯(James Joyce)的小說，也脫離傳統的風格，前者反對無血色的理性主義文化而訴諸人的直覺，後者則打破美醜等二元對立觀念。第二次世界大戰後的存在主義，更掀起瞭一股反傳統運動。存在主義者反對抽象生活，要求完整的具體生活，突破理性的藩籬而訴諸直覺的感受，從這一點看，存在主義可說是西方文化到東方文化的一座橋梁，存在主義之強調具體生活和禪傢之強調切身體驗，頗有相似之處。然而，存在主義到底是西方傳統下産生齣來的反動，與禪雖有相似之處，卻也有不同的地方。禪離不開生活，在生活中得到禪悟之後，産生禪悟的喜悅，自由自在。可是存在主義者在生活中所得到的卻是苦悶，因為存在主義者的無限自由，帶來無限責任，麵對著無限責任，使人有畏懼焦慮之感。齊剋果、沙特都有這種看法。沙特的煩惱是苦於物我不透，而人的自由又復可怕，人註定要領受苦悶，真是解脫無門。

　　再者，存在主義運動當初是在文學中錶現齣來，事實上也隻有文學的方式纔能錶達具體的生活內容。可是，後來存在主義成為係統化思想，一旦係統化，就與活的生命脫節，最後又落入理智思想的陷阱中。禪雖也訴諸文字般若，但文字般若的目的是觀照般若而證實相般若，所以，禪始終抱著﹁言語道斷﹂的觀點，以語言破語言而把握本來麵目。

　　最後，我們可以說，存在主義雖是西方文化接通東方文化的橋梁，雖是提醒現代人迴到具體生活的呼聲，但它並沒有完成使命，所以，要拯救現代文化的危機，要使現代人不迷失自己而迴到真正人的具體生活，東方的禪道將要擔負重大的責任。

二、慧能的無心說

慧能在關於禪悟方麵最初宣示的，是他所謂「本來無一物」這句話，然後說到=見自性」，由於無一物，所以這種自性便是無。因此，「見自性」便是「見無」，這是神會的意思。而這個「見」便是般若之光遍照萬殊世界。因此，般若便成為《壇經》中討論的主要問題之一，這就是禪學思想脫離達摩以來傳統路綫的地方。

在初期禪學史上，其主要興趣所在是關於佛性或自性，這佛性或自性是萬物皆具的和絕對清淨的。這是《涅槃經》的意旨，自達摩大師以來，所有的學禪者都深深相信這一點，當然慧能也不例外，甚至在他參拜五祖弘忍大師以前，顯然就熟悉這個說法，因為他堅認無分種族人人皆具之佛性的相同性。一部最早記錄慧能身世的傳記中，說他聽一位林姓友人做尼姑的姐妹誦《涅槃經》。如果慧能隻學《金剛經》，就絕不可能像《壇經》中所描寫那樣與五祖弘忍談話。他的引述佛性，毫無疑問，是來自《涅槃經》。有瞭這種認識以及在弘忍處所學到的東西，所以他能夠論說自性本來清淨和見道為瞭解禪學思想的根本。在弘忍思想裏，般若觀念沒有像這位學生思想中那麼強調的錶示齣來。對慧能來說，般若問題，尤其是般若與禪定的關係，是無所不包的。

般若是佛傢三種修行方法，即「戒、定、慧」三學中最主要的一種。「戒是遵守佛為弟子們精神福益所訂立的一切戒律。「定」是訓練自己內心安定，因為如果不以定來控製我們的心，僅僅機械地遵守行為的規範是沒有用的；事實上，後者真正的意旨也是求內心的安定。智慧或般若是透入我們本性的力量，也是因此而直覺到的道之本身。不消說所有三學都是誠心學佛者所需要的。但在佛以後，三學慢慢分裂為三個個彆的參學項目。遵守佛所定戒律的成為律師；修習禪定的專心於各種三昧，甚至獲得某些超自然的能力，諸如韆裏眼、測心術、精神感應、能知過去等；最後，那些般若的人變成瞭哲學傢、論師或知識上的領導者。這種對三學的片麵參學使學佛者偏離佛徒生活的正軌，尤其在禪定和般若方麵為然。

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我常常覺得，我們這一代人，好像都活在一個“比較”的漩渦裏。比成績，比工作，比房子，比車子，比誰過得更好。這種比較，真的讓人喘不過氣。尤其是在社群媒體這麼發達的現在，你每天看到彆人曬的都是光鮮亮麗的生活，你就會忍不住覺得自己好像一事無成。我買《禪與生活》的時候，也是抱著一種逃避的心態。我希望它能給我一個避風港，讓我暫時躲開那些讓我焦慮的比較。這本書，它真的做到瞭。作者沒有跟你講什麼“超越自我”，也沒有告訴你怎麼去“贏得一切”。他講的，是一種“接受”。接受自己的不完美，接受生活的種種不確定。他舉瞭個例子，講到一棵樹，它不是因為長得筆直挺拔纔成為一棵好樹，而是因為它努力地朝著陽光生長，即使枝乾彎麯，也自有它的生命力。這句話，讓我印象深刻。我一直覺得自己不夠好，不夠優秀，但這本書告訴我，每個人都有自己的價值，不需要和彆人比較，隻需要做好自己就好。它讓我學會放下那些不必要的執念，不再被彆人的眼光所束縛。讀這本書的過程，就像是在給心靈做一次深呼吸，把那些壓抑的情緒都釋放齣來。我不再覺得必須要達到某個標準纔能算成功，而是開始關注內心的平靜和滿足。這種改變，不是戲劇性的，但卻是深刻的，讓我覺得生活中的很多煩惱，其實都可以迎刃而解。

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坦白說，我買《禪與生活》的時候，並不是抱著一種“我要來學習禪學”的心態。我隻是覺得，名字挺特彆的，好像跟我的生活有點關係。我平時就是個很普通的人，上班下班，偶爾跟朋友聚聚，生活平淡無奇。這本書，它沒有給我講什麼高深的佛法理論，也沒有什麼人生大道理。它更像是，作者把他的生活觀察，他的一些點滴感悟，寫成瞭一本小書。我最喜歡它裏麵的“觀察”和“覺察”的部分。作者提到，很多時候，我們並沒有真正地“活著”，隻是在機械地重復著一些動作。我們吃飯的時候，心裏想著工作；我們走路的時候，腦子裏全是煩惱。這本書，它鼓勵你去“看見”你的生活。比如，你喝一杯茶的時候，真的去感受茶的溫度，茶的香氣，茶的味道。這種“看見”，聽起來很簡單，但真正去做起來，卻不容易。我嘗試著去“看見”我的早晨，看見陽光灑在窗戶上的樣子，看見我為自己做的早餐。這種微小的改變，真的讓我感覺到瞭生活的不同。它讓我不再覺得生活是單調的，而是充滿瞭各種細微的美好。這本書，它沒有改變我的生活，但它改變瞭我“看待”生活的方式。我開始懂得，幸福，其實就藏在那些最平凡的點滴之中。

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這本書，真的，一開始我拿到《禪與生活》的時候，隻是覺得名字聽起來挺有意思的，好像能給我點平靜。你知道，我們颱灣這地方，生活節奏又快，壓力又大，每天忙忙碌碌的，感覺自己就像個陀螺，停不下來。所以，我抱著一種“姑且試試看”的心態翻開瞭它。我以為會是那種高高在上的道理，講些聽瞭就懂但做不到的修行方法。但萬萬沒想到，這本書它不講那些虛的，它講的是“生活”。就是我們每天會遇到的那些柴米油鹽，那些人情世故，那些小小的煩惱和快樂。作者的文字，不知道怎麼說，就好像一個老朋友在跟你聊天，沒有一點架子，很接地氣。他會用很生活化的例子，比如怎麼麵對堵車，怎麼處理和傢人的關係，怎麼在工作中找到一點樂趣。我記得有一段，講到怎麼看待失敗，他說失敗不是終點，而是讓你更清楚下一次該往哪裏走。這句話真的點醒瞭我，我以前太害怕失敗瞭，總覺得失敗瞭就什麼都沒有瞭。但看瞭這本書，我突然覺得，失敗也可以是一種學習，一種成長。而且，這本書的語言非常樸實，就像我阿嬤講故事一樣，沒有華麗的辭藻，但每一個字都打動人心。讀這本書的時候，我常常會停下來，想想作者說的話，再想想我自己的生活。感覺好像有人把我心裏那些亂七八糟的想法，一點一點理順瞭。它沒有給我什麼驚天動地的改變，但它就像一縷陽光，慢慢地照進瞭我的心裏，讓我覺得，生活好像也不是那麼糟糕，我也可以過得更自在一些。

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當初拿到《禪與生活》的時候，我承認，我有點猶豫。畢竟，標題裏有“禪”字，總覺得會有點遙遠，有點需要靜心打坐纔能領悟。但翻開之後，我的顧慮就煙消雲散瞭。這本書，它真的，太貼近我們的生活瞭。作者的文字，非常有溫度，也很幽默。他不會用那種說教的語氣，而是像一位長輩，溫柔地和你分享他的經驗和思考。我特彆喜歡它裏麵關於“順其自然”的討論。我們颱灣人，很多時候都很拼，很努力，但有時候，越是強求，反而越是得不到。這本書，它教會我，有時候，放下一些執念，順著事情的發展，反而會有意想不到的結果。它不是讓你放棄努力，而是讓你學會“適度”的努力，並且在過程中，保持一份平靜的心。我記得有一段，講到怎麼麵對突如其來的變化，他說，與其抗拒，不如嘗試去理解它，接納它，然後從中找到新的可能性。這句話，讓我覺得很有啓發。我以前總是喜歡把事情都規劃得好好的，一旦齣現意外，就手足無措。但讀瞭這本書之後，我開始學著去擁抱不確定性，學著在變化中找到樂趣。它沒有給我什麼“成功秘籍”，但它給我瞭一種“麵對”的力量，一種讓我能夠更加從容地麵對生活中的種種挑戰。

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《禪與生活》，怎麼說呢，這本書給我的感覺，有點像是在深夜裏，一個人靜靜地坐在陽颱上，望著遠方的城市燈火，思考人生。我一直是個很容易多愁善感的人，一點點不如意，就可能會在我心裏盤鏇很久。我讀這本書，更像是一種自我療愈的過程。它裏麵有很多關於“放下”的探討。作者沒有強迫你一定要放下什麼，而是通過一些故事和感悟，讓你自己去體會“放下”的意義。我記得有段講到，我們常常執著於過去，放不下曾經的傷痛，放不下曾經的錯過。但其實，過去的事情就像已經逝去的雲彩，我們再怎麼努力，也抓不住。唯一能做的，就是珍惜當下，麵嚮未來。這句話，讓我突然覺得，一直沉溺在過去，真的是在浪費生命。這本書讓我開始反思，我到底在執著些什麼？是那些得不到的東西，還是那些不屬於我的感情？它沒有直接告訴我答案，但它給我提供瞭一個思考的框架。我開始試著去觀察自己的情緒，去理解它們為什麼會産生。然後，慢慢地，我發現，很多讓我痛苦的根源，其實都是我自己造成的。這本書，就像一麵鏡子，讓我看到瞭自己內心最真實的樣子。它不是那種讓你瞬間開悟的“頓悟”，而是一種細水長流的改變，讓你在不知不覺中，變得更加釋然和豁達。