慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话

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原文作者: Victoria Sweet
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具体描述

  疾病酝酿了多久,疗癒的时间就要多长……
  在疾病与死亡之间,还有多少种可能?
  面对疾病,还有多少种选择?
  是否,我们忘了──人不只是躯体?

  这里的医师、护士与病人,让我相信了日常小事的重要,
  也让我目睹了宛如植物终能绽放绿意的疗癒过程;
  那不只是医疗,更是一种奇蹟,彷彿是一种魔术戏法。
  ──维多莉亚.史薇特/作者

  ★ 美国《旧金山纪事报》二○一二年度好书(非小说类)
  ★ 邦诺书店二○一二年度好书(非小说类)
  ★《科克斯评论》二○一二年度好书
  ★ 《中国时报》【开卷】二○一四年「美好生活书」奖


  一家殷勤款待的医院,一段段以耐心与关爱守候的疗癒旅程,宛如悲喜交集的人生剧场:
  如果医生诊断病人的时间不是两分钟,而是两小时;
  如果护士的愿望不是休假,而是让每位病人都拥有一床亲手编织的毛毯;
  如果医院肯让病人在院内静心休养两个月,还愿意把花费在药品的开销,用来提供良好的饮食、按摩等照料……
  这种种现代看起来「无效率」的医疗模式,在深池医院发挥了魔法,创造奇蹟。

  二十多年前,史薇特医师初次来到旧金山的深池医院。原本她只打算待两个月,然而,在这所源自中世纪的医疗院所、美国的最后一家救济院里,史薇特感受了现代医学逐渐消失的殷勤款待氛围,更有机会採用几乎消失的「缓慢疗法」。

  「我在这里照顾了1686位患者,他们教了我许多事,改变了我,也以始料未及的方式改变了我的医疗。」史薇特在本书写下她在深池医院的所见所闻,与寻找医学精神的感思。

  在史薇特笔下,深池医院宛如悲喜交集的人生剧场:这里既是医院,也像庇护所、失业栖身处、中途之家、复健中心,需要长期医疗照护的人,举凡芭蕾舞者、摇滚乐手、教授或小偷都来到此地,爱滋病房里还养过母鸡。有人在这里甩掉男友,有人在这里找到另一半,有人带着对新生活的期待而离开,不久却在街头告别生命。在这些故事中,我们看见患者与医生面对病痛或生死时的心情转折,以及身心灵照护的本质、代价和价值……等真实写照。

  现代医学把人体视为需要修理的机器,但在深池医院,史薇特医师和伙伴重新找回古老的医疗概念:人体是个需要悉心照料的园地,用饮膳休息导引的复原力量,远胜过「对抗疾病」。她深切体会到,医生并不需要做很多事,往往只是最简单的处方,病人就会好转;就像饮食区分为速食和慢食一样,医疗或许可以「无为而治」。

  尽管在医疗健保改革的浪潮中,深池医院的经营管理方式最终也被迫改变。史薇特医师这本动人的纪录,除了缅怀那样美好的医病关系,更提供一种人文视野的省思,阐释了疗癒应有的本质:

  「生命本应缓慢,疗癒无法用效率衡量。」

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  王浩威(作家、精神科医师)
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各界佳评

  史薇特以这本充满人性与哲思的作品,跻身奥利佛.萨克斯、杰若.古柏曼、亚伯拉罕.佛吉斯等医师作家之列。──《达拉斯早报》

  史薇特以优美的文字描述深池医院形形色色的丰富生活,以及将病患与医护人员紧紧结合在一起的强烈存在感与社群意识。在医学界,类似的社群已相当少见,深池医院可能是硕果仅存的。这是一本重要着作,对当代医疗本质提出了直指根源的质问。──奥利佛.萨克斯(Oliver Sacks)(《火星上的人类学家》、《错把太太当帽子的》、《看得见的盲人》作者)

  这本独特的着作,描述的是一位医生以及需要她医疗的患者。史薇特让我们明白,医疗基本上仍是神圣的天职,而她在阐明这项真理时,让人感觉温馨,且深受鼓舞。──杰若.古柏曼医师(M.D. Jerome Groopman)(《医疗抉择》、《医学院没教的一课》、《时间等候区》作者)

  史薇特是说故事高手,也是医术精湛的医生。她丰美的文笔描述医疗最前线的种种,记录当代医生面对经济压力、政治自利、化约式科学时,坚守医学不朽精神的努力。本书提醒我们一个重要的真理:医疗始终是一种关爱与温情的具体展现。──瑞秋.娜欧米.雷门医师(M.D. Rachel Naomi Remen)(《自然心药》作者)

  本书以深刻动人的文字,描述一家非凡的医疗院所和所内的人,也引领我们一窥现代医疗从个人照护转为工业化「医疗保健」的质变过程。史薇特具体展现医生坚毅与慈悲的特质,同时流露出哲学家的智慧与说故事的天分。──茱莉.沙乐门(Julie Salamon)(《心中的阿树:一个女孩的爱、分享与奉献的故事》作者)

  卓越之作……书中篇章平易近人,阅读时宛如啜饮清凉的水,让人充满活力,但它的力道却又如琴酒般强劲……不少作者以同样流畅与焦急的文笔书写过时间与医疗的相互影响,不过史薇特博士书中的视野横跨数世纪,论述清晰,让人难忘。──《纽约时报》

  如此迷人……或许你没有预料到,让人迫不及待往下读的,竟是旧金山饱受蹂躏的患者的故事,但确实如此。这是一场追寻医疗真谛的旅行,书中的人物鲜活,勇敢面对时代更迭。──《旧金山纪事报》

  史薇特温馨且穿插小故事的写作风格表现突出……对于深池医院奉行的「缓慢疗法」哲学,作者的主张深具说服力,引发读者思索:或许我们应将人体视为一个需要悉心照料的园地,而不是需要修理的机器。──《柯克斯评论》二○一二年度好书评论

  史薇特的笔调与书中的主题相互唿应,遣词用字优美且带古风。这家医院,以及她笔下的病患、破败的建筑、没完没了的预算灾难,是一项「恩典」。她在这本美好而独特的书中与我们大方分享这个恩典。──《波士顿环球报》(The Boston Globe)

  本书文字生动敏锐,视野多元。史薇特的叙事客观、严谨、实际、洞悉人心、充满灵性,同时加入了温煦贴心的趣闻轶事,将关于健康照护的辩论焦点从政治化导回医疗与同情。──《书单》(Booklist)

  这本在深池医院行医二十年的记录如小说般迷人,对个人医疗的观点也深具说服力,难怪奥利佛.萨克斯将它列为必读之书。──《读者文摘》

  书中的经验与论点势必引发医生、护士、医院管理阶层及政策制定者停下脚步,重新思索他们的核心信仰。──《健康事务》期刊(Journal of Health Affairs)

 
《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》 内容提要 本书是一部深度聚焦于个体生命体验与医疗实践交叉领域的非虚构作品。它以作者在特定医疗机构——深池医院——的长期工作和观察为基础,通过对1686位不同背景、不同疾病谱的病患的深入接触与记录,剖析了现代医疗体系中“慢”的价值,以及人与人之间在疾病面前建立连接的复杂性与必要性。 全书并非一部标准的医学教科书,亦非纯粹的个人回忆录。它更像是一系列精心编织的田野调查笔记,辅以细腻入微的生命肖像速写。作者以其独特的视角,挑战了当前医疗领域普遍追求效率、追求“快”治愈的惯性思维,转而探讨那些需要时间沉淀、需要心灵共鸣才能达成的“慢疗”过程。 第一部分:体制的侧影与个人的进入 本书的开篇,作者首先描绘了深池医院的内部图景。这不是一个被理想化或过度美化的医疗环境,而是一个充满现实矛盾和张力的场所:有限的资源、高强度的工作负荷,以及与病患复杂需求之间的永恒拉锯。作者详细记录了自己如何从一个新进入的观察者,逐渐适应并最终融入这个体系的过程。 其中,对“初次会面”的描绘尤为深刻。作者坚持认为,每一次诊断的开始,都应是一次对个体叙事的完整倾听。在快节奏的诊疗流程中,医护人员往往受限于时间,无法触及病患的深层焦虑。本书记录了作者如何通过延长对话时间、采用非结构化访谈等方式,成功挖掘出隐藏在疾病表象之下的社会、心理和家庭因素。例如,一位长期腹痛的病患,其症状的根源指向了年轻时未被处理的家庭创伤;一位罹患慢性病的工程师,其康复的停滞,实则源于对“失去效率”的自我谴责。 第二部分:1686个生命切面 本书的核心篇幅,是围绕这1686位病患展开的群像叙事。作者没有平均用力地描述每一个人,而是精选了数十个最具代表性的案例,构建了多个相互关联的主题群落。 群落一:时间的折叠与等待的意义。 这一部分探讨了疾病本身就是一种“时间状态”。有的病患因为诊断延迟而心生怨恨,有的则在等待治疗的过程中,被迫重新审视生命的优先序。作者记录了与一位罕见病患者的漫长追踪,这位患者的治疗过程长达数年,期间经历了数次希望与绝望的循环。作者通过记录病患对“等待”的感知变化,揭示了医疗服务中,如何将“等待”本身,转化为一种具有建设性的陪伴。 群落二:身体的语言与沉默的叙事。 许多病患无法清晰地用语言表达他们的痛苦,特别是当痛苦是弥散的、非指向性的(如某些神经系统疾病或心身疾病)。作者在这里展现了非语言沟通的强大力量:肢体语言、眼神的交流、甚至是病房内摆设的选择,都成为理解病情的关键线索。书中穿插了作者学习不同文化背景下“病耻感”的经验,以及如何通过尊重病患的自我修饰和维护尊严,来建立治疗联盟。 群落三:照护的边界与伦理的张力。 “慢疗”要求医护人员投入更多的情感劳动。作者诚实地记录了这种投入所带来的情感耗竭(Burnout)的压力。在与病患家属的互动中,书中探讨了“过度关怀”与“必要的抽离”之间的微妙平衡。有几章聚焦于临终关怀的场景,重点不在于医学奇迹的缺失,而在于如何确保生命最后的“质量”与“尊严”,即“好的告别”如何被“慢”下来实现。 第三部分:在效率之外的重建 在对病患经历的详尽梳理后,作者将视角转向了医疗实践的反思与未来的可能性。 作者认为,现代医学的标准化流程在处理“标准病”时极为高效,但在面对“非标准人”时则显得僵硬。因此,“慢疗”的精髓,在于回归到医疗行为的“人文核心”:即医生和病患在某一特定时间点上,共同构建一个只属于彼此的、相互理解的空间。 本书最后一部分,提出了具体的实践建议,但这并非是流程手册,而是哲学层面的倡议: 1. 慢速诊断(Slow Diagnostics): 提倡在关键时刻,愿意花双倍的时间去倾听一个“非典型”症状的完整故事。 2. 叙事性复盘(Narrative Debriefing): 不仅分析治疗结果,更要分析病患对治疗过程的感受和理解,将主观体验纳入疗效评估。 3. 社区的连接点: 强调医院不是孤岛,真正的“慢疗”需要整合病患回归社会后的支持网络。 结语 《慢疗》是一部充满同理心和批判精神的作品。它提醒读者,医疗的终极目标,不只是延长生命长度,更是丰富生命深度。作者以其真诚的笔触,为那些在高速运转的医疗机器中感到迷失的患者和医者,提供了一面安静而深刻的镜子,映照出生命对话中蕴含的巨大疗愈力量。它倡导一种需要勇气和耐心的医疗观——接受复杂性,拥抱不确定性,最终在缓慢的互动中,找到人性的锚点。

著者信息

作者简介

维多莉亚.史薇特(Victoria Sweet)


  在旧金山的深池医院(Laguna Honda)行医逾二十年,并以《慢疗》(God’s Hotel: A Doctor, a Hospital, and a Pilgrimage to the Heart of Medicine)一书描述那段行医经历。她是旧金山加州大学的临床医学副教授,也是拥有历史与社会医学博士学位的获奖史学家,荣获古根汉基金会奖(Guggenheim Fellowship)。

译者简介

洪慧芳


  国立台湾大学国际企业学系毕业,美国伊利诺大学香槟分校管理硕士,曾任职于西门子电讯及花旗银行,现为专职译者,从事书籍、杂志、电脑与游戏软体的翻译工作。

  Blog: cindytranslate.blogspot.tw/
 

图书目录

【前言】不像医院的医院    
第一眼看到深池医院时我大吃一惊。当我开车进入大门,经过废弃的警卫室时,
看见的是一栋雅致但低调的仿十二世纪罗马式修道院。
医院位于山丘上,是一栋红顶的桃色建筑,可俯瞰海洋,
六栋侧翼建筑有一排排的窗户,每栋的尽头各有一座角楼,
燕子从开放的拱门飞进飞出。

01他们用生命教会我的事    
托德小姐为我在深池医院最初几年留下最深刻的印象;
她为我那几年的学习做了总结,也隐约指出了我未来即将学习的方向。
即使在我们已经无法再为病患多做什么的时候,
总还是有些事情值得我们去做。那不见得是救人一命、伟大或英勇的事,
而可能只是像换一副眼镜、调整膳食那么简单。

02空前绝后的美好时光    
他以低沉的声音悠悠地说:「你知道吗,这样美好的时光应该是空前绝后了。」
他指的是那种平静、祥和、放手去做该做的事的医疗方式。没人盯着我们。
药剂师让我们使用想用的药物;保险公司懒得管我们;
其他医院也乐见我们接手状况复杂的病患。最重要的是,
梅洁医师相信我们都会为病患做出正确的决定,这对医生来说是非常美好的事。

03织毛毯的护理长    
那些手工毛毯在病房里持续存在了好几年。它们代表的不只是关注与关怀。
织针的碰撞声有如冥想一般,意味着没其他事可做了。
在狄恩提公司的眼里,那位护理长除了编织以外,什么也不做,
然而,那个「什么也不做」就像道家所谓的「无为而治」,
是一切该做的事都完成时,智者所做的事。

04深池医院是个恩典    
那个疗程所需的时间令我印象深刻,整整两年半。
前现代医学的经验法则是:当初疾病酝酿了多久,疗癒的时间就要多长。
她的疗癒花了很长的时间,也需要很长的时间,但时间也是她的治疗中最重要的成分。
泰莉在医院里获得的最宝贵恩典正是足够的时间,也就是恰到好处的时间──
在毫无压力及终极目标下,她拥有恰到好处的时间。

05缓慢疗法    
穆勒太太的个案最令我惊讶的是我帮医疗保健系统省了多少钱,而且花的心力竟是那么少。
我开始觉得深池医院是缓慢疗法的代名词。以穆勒太太的例子来说,
真正省钱的是正确的诊断及充裕的时间重新评估病患,那不是多大的要求,只不过需要时间。
经济学家认为这种照护的成本很贵,但这些仍比核磁共振摄影甚至例行的化验还便宜,
更别说是让穆勒太太余生都住在医院里的成本了。

06膳食大夫,静心大夫,愉悦大夫    
检验完毕后,她会开出处方,其中包括两个部分:个人化的生活规律,以及草药组合。
希德格为生活规律开出的处方,内容包括:
患者该摄取哪些饮食,不该摄取哪些饮食──这也就是膳食大夫;
患者该有多少运动、睡眠、休息──这是静心大夫;
还有患者该有多少性爱和哪种情绪──这是愉悦大夫。

07他忘了自己,却仍记得如何跳舞    
他看起来英姿勃发,一下子变得年轻了,一切彷彿在他掌控之中;
透过舞蹈,他不仅想起了舞步,也寻回了他的个人风格、举止和魅力。
最后,音乐停了,布拉姆威尔先生也停下脚步,整个人又陷入了犹疑。
从此以后,每次我经过失智症病房时,心里总会想着:
什么样的旋律会让他们翩翩起舞?那面无表情的背后隐藏着些什么?

08深池夫妇    
我认为深池医院的第二原则是社群;医生、患者、护士、行政人员,休戚与共。
在蒂尔夫妇的婚礼上,当我看到深池医院里几乎每个人都涌向教堂,
全神贯注看着他们交换誓言,甚至感动流泪时,
我体认到,不只我对蒂尔夫妇感兴趣、特地抽空来参加婚礼,并且深受感动。
几乎每个人都到场了。那婚礼是大家共同分享的礼物,那分享让我们成为一个社群。

09充满自我风格的死亡    
那是充满班纳特风格的死亡。安静,有效率。他没有生病,没有唿叫,也没有造成任何问题。
我凝视着照片中他的双眼,当下明白,他教导我的是真诚。
在那之前,我接受的教育是:好的医生不会与病患太亲近,会保持一点距离,留心「反移情作用」,
但保罗的真诚唤醒了我,那不再是我想放弃的东西;我不想重新建立距离,
我不想当希波克拉底学派的医生。面对病人时,我想做自己。

10她说,美国是个美好的国家    
她来美国好几年了,尽管她拥有经济学博士学位,却以打扫为生。
从萝卡的角度来看,美国近乎难以想像。她因某些事而遭祖国追捕,
咬紧牙根默默在这里为别人打扫房子,不敢奢望能够重回家乡……
但美国让萝卡在冬天能维持温暖,在夏天能维持凉爽,为她提供食物,治疗她的癌症,
周遭的环境虽不奢华,但充满温情,而且不求回报,甚至不求感激。

11我知道他想回来    
那就像灵魂一脚站在这个世界,另一脚站在另一个世界,不确定自己要留下来还是离开。
当时就是那样,谭明对自己的去留犹豫不决,他站在生与死之间。
我凝视着他那温和、闪亮、近乎绿色的眼睛时,发现那双眼睛变得清澈而宁静,就像雨后汇集的浅水池。
我知道他决定留下来。我知道,谭明知道我明白他的意思了──他想回来。
只是,他签过「不施行心肺复甦术」同意书,不做任何抢救……

12医病关系就是人与人之间的关系    
我在深池医院学会了投入――不顾一切投身其中。
从前,我和病患保持距离,不是很多,就那么一点点;我小心留意移情与反移情作用。
渐渐的,我从许多人身上学到,那不是最好的医生。
最好的医生陪你一起去拿药,站在你身旁等你服下药物,
他们教会我移情与反移情作用的真实名称其实是爱,医病关系其实就是人与人之间的关系。
谢辞

 

图书序言

前言

不像医院的医院


  我第一次做大体剖检,是在病理学院临床见习的第一天。

  我进医学院头几个月当然就看过也接触过尸体,不过那些遗体都经过处理,血管里似乎不再有福马林的气味。我的手和手指因触碰他们而起皱,但除了气味,他们看起来几乎就像塑胶假人。

  然而,那回掀开眼前那具遗体脸上的覆盖物时,我吓了一跳。是贝克先生,是我行医后实际接触的第一批病患!贝克先生体型矮壮,是个老菸枪,也是所谓的﹁蓝色膨胀者﹂1。肺气肿毁了他的肺,让他的胸部肿胀如桶。他的脖子粗短,嗓音粗哑,动脉和静脉都很难抽血,但他对我们始终非常体谅,个性开朗又有活力。我确信他应该会治疗顺利,出院返家。显然事情并不如我的预期。

  当我观察他的遗体时,心中开始出现疑惑。我知道那是贝克先生,但看起来真的不像他。或者可以这么说,那遗体只是很像贝克先生,就像蜡像馆里的克拉克.盖博或邱吉尔一样,看起来像他们,但其实不是。

  我看着病理学家拿起电锯,动手剖开贝克先生的胸腔壁,取下湿润、呈蜂窝状的肺部,将两边的肺脏分开秤重,先右肺,再左肺。接着他取出大而沉甸甸的心脏,心脏右侧因肺病而肥大。他记下心脏的公克数。接着他剖开腹部,同样取出肝脏、脾脏、胰脏和肾脏,分别秤重,再记下公克数。他逐一检查大大小小的血管,并记下注解。随后,电锯移向头部。里面自然是大脑,看起来就像教科书里的照片一样,呈灰色海绵状,质地类似鹅肝酱,单调而无趣。这时,贝克先生的解剖告一段落了。我们完成了。一切结束。就这样。他的体内没有其他东西了。

  我察觉自己心中浮现一股异常的失落。竟然看不到其他东西了。在那些弯弯曲曲的肠子之间,没有任何隐晦,没有任何未经探索或无法探索、如小小黑盒子般无法打开的某种东西隐藏着。是的,贝克先生彻底消失了。经过剖检之后,他的身体就像一套弃置在角落的衣服。

  有什么东西消失了。究竟是什么?是贝克先生的唿吸?他的动作?还是他的体温?后来我才明白,当时我想找的是某样东西,某个无法打开的核,就像剖开棒球后在球中央发现的东西。我想找的是难以抹灭的贝克先生,是病理学家的电锯无法打开和破坏的东西。然而,那里头没有那样的东西。我亲眼见证了。

  很久以后我才知道,那样东西过去在医学里有个名称;它存在于有生命的人体内,但人死后就消失了。事实上,它的名称有两个。第一个是spiritus,英文里的spirit︵精神、灵魂、心灵︶就源自于它,只不过拉丁文的spiritus不像英文的spirit那么虚无。spiritus就是气息,是生命体具节奏感的规律唿吸,是尸体明显缺乏的东西。spiritus是人嚥下最后一口气之后散逸的东西。

  另一个名称是anima,通常译为英文的soul︵灵魂︶,但拉丁文较能表达贝克先生与他的遗体之间的第二种明显区隔—无法动作。因为anima其实不是抽象的﹁灵魂﹂。anima是驱动身体的无形力量,它不仅让身体有意识地动作,也让身体在无意识之间动作,生命体时时刻刻出现的小动作都是由它驱动的,如手指的微微震颤、每秒撼动躯体一次的心脏搏动、胸腔微微的起伏等。这些动作让我们感觉到某人活着。古代医学留意到,在遗体中,anima和spiritus一样消失无踪。

  尽管如此,我投入医界时,spiritus 和anima 等字词都已经从医学用词里淘汰了。当时的我找不到合适的概念来描述我见到的情景。或许﹁剖检﹂︵autopsy,来自希腊文的auto-opsia,指亲自观看︶这个词的出现,让那些字词从西方语汇中消失了。也或许就是那个小小的黑盒子消失了。

  我参与贝克先生的大体剖检时,事前完全没想过他的spiritus 或anima 消失了。我甚至不知道那样的概念曾经存在。不过,我的确把他的遗体的影像封存在脑海深处,就像一套皱巴巴、遗忘在白色无菌室角落的衣服。

  家人得知我决定就读医学院时都很震惊。我的家人当中没有人是医生,追溯整个家族历史,也没有人当过医生。医学工作对我们这样的商人或知识份子家庭来说是劳力的工作,对我来说也太辛苦。不过有机会接触天主教所谓的﹁末事﹂—死亡、复活、天堂、地狱、炼狱,让我对医学深感好奇。此外,我也喜欢医学要求公平对待每个人的概念。于是我向家人保证,我会从毫不耗费体力的科系踏入医学界—精神医学。荣格的研究令我着迷,我希望自己也能过他那样的生活:上午在苏黎世湖畔的石砌屋里为高收入的优秀患者看诊,下午写作和授课。

  医学院头两年的授课内容是基础医学,如解剖学、生理学、生物化学、药理学。接下来的两年是临床教学,学生得以将所学应用在真正的病患身上。我没料到自己会喜欢这个部分,但我确实喜欢,那其中有许多部分与心理学有关。我发现自己喜欢探究﹁病史﹂—病患诉说的故事,因为当中隐含了患者症状的真实意义。我喜欢为病患检查身体,因为真正的病因就写在他们的身上,只不过我必须能解读出来。我也喜欢分析事实,得出结论,也就是诊断、治疗和处方。

  医学院毕业后,我开始接受精神医学的训练。不过我很快就发现,精神医学从荣格之后已经有所不同了。如今我们认为精神异常起因是大脑,是化学物质失衡的结果,治疗不是靠分析,而是药物,通常效果很好。因此我没成为精神医学家,而是到县立诊所看诊,之后转往乡间执业。后来我又回头接受更多训练,完成三年的住院实习,到社区诊所工作,然后升为医疗主任。

  那几年当中,现代医学—包括其逻辑、诊断与治疗方式等—的威力让我愈来愈佩服。然而,偶尔我还是会遇到类似贝克先生的情况,并陷入思索。出生的那一刻,死亡的那一刻,还有知道病患即将生病的玄妙时刻。这些一再证明某个难以捉摸却又共同拥有的世界确实存在,生命在其中出现与消逝;这些也证明了有形效应的无形连结。

  我很自然的以为现代医学已探索过那种现象,因而开始研究现代医学的探索成果。很快我就发现它们的名称都非常无聊:﹁医病关系﹂、﹁安慰剂效应﹂、﹁心身症﹂、﹁祈祷效应﹂。此外,它们也被归入心理学领域,以心理分析来处理,也就是和我看到与感觉到的身体是区隔开来的。

  后来,我转向替代医疗寻找答案。中医和印度医学确实为我提供一些见解,因为他们以流动或堵塞的、平衡或失衡的来描述身体,这样的观点或许能解释我从病患身上感受到的无穷能量。然而,中医和印度医学的语言及文化与西方医学截然不同,我很难将他们的观点和我自己的整合在一起。

  就在我为此感到沮丧时,偶然发现的一本书为我带来了惊喜。那是中世纪某位德国修女的行医纪录,译自拉丁文。我从书中简介得知,宾根的希德格︵Hildegard of Bingen︶是十二世纪德国神祕主义者及神学家,更让人惊讶的是她也是执业医师,还撰写了一本关于她的医学概念的着作。︽希德格的医学︾︵Hildegard of Bingen’s Medicine︶不是了不起的名着2,却令人振奋,因为属于那套医学概念的世界,不但与我多年前观察到且封存在脑海深处的现象相符,西方世界也曾经知晓并加以运用过。

  于是我开始研读希德格的医学。我开始明白,我们的医学—亦即现代医学—不是西方用来解释身体的第一套系统,而是第二套。我在医学院里学到的是化约式的现代医学,在那套医学之前,西方原本还有另一套不同的医学系统。那套﹁前现代医学﹂源自于西元前五世纪的希伯克拉底

  ︵Hippocrates︶,人们曾经依据那套系统来理解人体。我研读希德格的医学时,发现那套系统採用的不是机械论。换言之,他们并非把身体想像成机器,疾病也不是机器发生故障。

  不过我也很想知道,在我接受医学教育的两千五百年前,如果当时人们不是把身体想像成机器,

  那么又是如何想像的?西方医学界对于遗体和生命体之间的差异,以及对于我在行医时的其他体验,是否有过相对应的解释?那些解释是否都因现代医学占了上风而遭到淘汰?前现代医学和现代医学会不会是一体的两面?它们会不会是分别从两个角度来看待人体,就像可同时看出两种不同图像的图画一样?

  我不知道,但十分好奇,决定一探究竟。

  因此我需要时间,偏偏时间也是现代医学认为落伍的概念。在前现代时期,医学不是全职的专业,而是传家的技艺,师徒代代相传,因此,大多数行医者不只是医生,也身兼其他工作。其中的精英是医生兼教授,大多数则是医生兼务农,医生兼药草师,医生兼理发师。这样有些好处。对病患来说,这表示医生看事情的角度不只一种;对医生来说,这表示他有时间以其他方式来思考其他的事。

  到了现代,医学训练既辛苦又昂贵。从专业和财务角度来看,医生有义务不分昼夜、时时刻刻坚守岗位,为病患待命。他们几乎没有私人时间,兼职的医疗工作更是闻所未闻。如今,情况又不同了,医学已完全蜕变,从技艺转变为专业,再转变为商品,当前的医疗照护者在公开市场上分段贩售他们的商品—他们的时间。回想当年,我想找一份能让我兼顾行医并攻读医学史博士学位的工作,找了好几个月都未能如愿。

  (未完待续)

图书试读

爱滋病房的鸡 (精彩摘文1)
 
康乐治疗师负责鸟舍、温室、谷仓前院的管理。週六,他们会带病患走出医院,来温室种小盆栽,麦考伊女士送我的植物就是这样来的。平日,他们有时候会带病患到谷仓前院造访笼中的兔子、草坪上觅食的圆滚小黑猪、以及鸟舍里的鸟类。
 
某天,一位康乐治疗师把一些蛋和一台孵化器拿到爱滋病房,几週后,其中一颗蛋孵出小鸡。那时还没发明有效的爱滋治疗法,柯蒂斯医生之所以设立爱滋病房,是把它当成安宁病房的延伸,好让爱滋患者在安宁中过世。他们的确在那里过世,而且几乎天天都有人走,通常是在陷入精神错乱以后。爱滋病患不管有没有精神错乱,都很爱那只小鸡。那只鸡后来成了爱滋母鸡,成天在开放病房里走来走去,啄食病患从用餐中留下来的面包屑。牠也啄食洋芋片(但不是很喜欢)、软豌豆(也不太喜欢)、软烂的生菜。牠比较喜欢面包,长得很好,活得比许多病患还久。
 
当然,牠会制造凌乱,跟精神错乱的爱滋病人没什么两样,毕竟牠无法训练,也不会控制排泄。牠也会把生菜渣和鸡粪弄得到处都是,但护士会跟在牠后头清理。那样很没效率,更别说是不卫生了(州立证照局的调查护士来医院调查以后,在报告中提到了这点)。不过,那只鸡在爱滋病房里自由活动的那几个月,她并没有传染任何疾病,爱滋病患者也没把爱滋病传给牠。
 
然而,外界认为一只鸡在病房里走动很不卫生,所以某天牠就消失了。
 
至于无效率,她的确没有效率,但是牠带来的无效率有疗癒的效果,我无法记录那些数字,但是每次我午餐时间去爱滋病房,看到那只鸡在病房里昂首阔步,那些病患消瘦的脸庞都亮了起来,兴致盎然地看着牠,我觉得那一切都值得了。那是生命的火花,额外的闪光,想必让其中一两人因此多活了一两天。当你的人生只剩下几天时,多一两天显得更加意义非凡。

用户评价

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第一次看到《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这个书名,就觉得它很不一般。不同于市面上很多强调“快速解决问题”的心理自助书籍,这本书仿佛在邀请读者进入一个更深沉、更内省的世界。我在阅读过程中,常常会有这种感觉:作者就像一个经验丰富的船长,带着我们这些读者,在人生的“深池”中,小心翼翼地探索那些隐藏在表面之下的暗流。他不是直接告诉我们“怎么做”,而是通过他与1686位病患的真实对话,展现了一个个生命是如何在“慢疗”的过程中,一点点地找到方向,重拾力量的。其中,我印象最深刻的是关于“接纳”的部分。作者在面对那些患有慢性疾病、长期承受痛苦的病患时,并没有鼓励他们去“战胜”痛苦,而是引导他们去“接纳”这个现实,然后在接纳的基础上,去寻找生命的另一种可能。这种“接纳”的态度,对于在生活中常常感到焦虑和挫败的我们来说,是一种巨大的解脱。我还记得有段描写,作者如何为一个失去亲人的年轻人,在无数个失眠的夜晚,只是默默地递上一杯温水,然后安静地陪伴。这种看似微不足道的举动,却蕴含着巨大的疗愈力量。这本书让我明白,有时候,最有效的“治疗”,并不是多么高深的理论,而是最真诚的陪伴和最耐心的倾听。它让我对“治愈”这两个字有了全新的认识,它不是一蹴而就的,而是一个漫长但充满希望的过程。

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最近读了《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,感觉整个人都沉静了下来,仿佛经历了一次心灵的深度按摩。作者在“深池医院”的这段经历,让他看到了太多生命的脆弱和坚韧,而他所做的,就是用最温柔的方式,去与这些生命对话。我特别欣赏作者在处理那些“难以治愈”的病患时的态度。他不是试图去“克服”他们的困难,而是去理解他们的痛苦,去陪伴他们面对。比如,书中有一个案例,一位长期遭受精神折磨的艺术家,他无法接受自己“失常”的状态,对生活失去了信心。作者没有试图“纠正”他,而是花了很多时间,去欣赏他的作品,去理解他艺术表达的深层含义,然后,在他的作品中,他逐渐找到了与现实连接的桥梁。这种“慢”疗的哲学,让我感觉非常受用。它让我明白,有时候,最有效的“治疗”,就是放下“治疗”的念头,而是纯粹地去“存在”,去“陪伴”。这本书不是一本让你快速变强大的书,而是一本让你学会如何与生命中的“深池”和解的书。它充满了智慧和温度,让我受益匪浅。

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《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,真的是我近期读到的一股清流。在信息爆炸、节奏飞快的时代,作者却用他“慢”下来的脚步,为我们展现了疗愈的另一种可能。我在阅读的过程中,常常被他与病患之间的对话所打动。这些对话不是冷冰冰的专业术语,而是充满人情味、充满生命力的交流。我印象特别深刻的是,作者如何对待那些被诊断为“无法康复”的病患。他没有放弃,而是继续陪伴,继续对话,在看似绝望的境地里,寻找微小的希望。有一个故事,讲的是一位身患绝症的老人,他已经放弃了治疗,只是每天静静地看着窗外的风景。作者每天都去探望他,只是和他聊聊天气,聊聊生活中的小事。在一次次的“闲聊”中,老人开始敞开心扉,分享他年轻时的梦想,分享他爱过的那些人。最后,他在平静中,安详地离开了。这个故事让我深刻体会到,“慢疗”的精髓,它不仅仅是身体的康复,更是灵魂的安宁。这本书让我对“生命”有了更深的敬畏,它让我明白,即使在生命的尽头,也依然有爱,有尊严,有对话。我强烈推荐这本书给所有对生命充满好奇、对人性有所感悟的人。

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读完《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,我感觉像是经历了一场心灵的洗礼。作者的文字有一种特别的魔力,能够将复杂的人类情感,用一种非常细腻、温柔的方式呈现出来。他笔下的“深池医院”,与其说是一个地方,不如说是一个象征,象征着那些生命中充满困境、需要耐心探索的“深渊”。而他,就是那个在深渊边上,耐心倾听、温柔引导的陪伴者。我最欣赏的是作者对“慢”的定义。他并没有否定速度的重要性,但他强调,真正深刻的改变,往往需要时间,需要耐心,需要一个循序渐进的过程。书中的案例,没有戏剧性的反转,更多的是一种缓慢的、内敛的蜕变。比如,他如何帮助一位因车祸失去家人的男人,从绝望中慢慢走出来,不是通过强行安慰,而是通过一次次地邀请他分享回忆,让他有机会去整理自己的悲伤,去与逝去的亲人对话。这种“慢”的过程,让我想起了台湾的许多老建筑,它们历经风雨,却依然屹立在那里,散发着岁月的韵味。这本书让我深刻理解到,每一个生命都值得被耐心对待,每一个伤痛都值得被温柔接纳。它不是一本教你“快速解决问题”的书,而是一本让你学会“如何陪伴自己和他人”的书。

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拿到《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书时,我就被它的标题所吸引。“深池医院”这个名字,本身就带着一种神秘感和沉重感,而“1686位病患的生命对话”,则暗示着这是一部充满人生故事的作品。读完这本书,我可以说,它完全没有让我失望,甚至带来了远超预期的震撼。作者用一种非常诚恳、非常贴近人心的笔触,记录了他在“深池医院”与病患们之间发生的真实对话。我特别欣赏作者在描述病患时,那种不带批判、充满尊重的态度。他不是将他们看作是需要被“治愈”的“问题”,而是将他们看作是各有故事、各有挣扎的“生命”。书中的一些片段,让我反复咀嚼,比如,他如何与一位患有长期社交恐惧症的年轻人,通过分享彼此的生活点滴,一点点地建立起信任,然后慢慢地引导他走出内心的围墙。这种“慢”的过程,不是效率低下,而是对生命本身的尊重。它让我明白,很多时候,最有效的疗愈,反而是最不着急的,它需要时间去发酵,去沉淀。这本书让我重新思考了“陪伴”的意义,它不是简单的存在,而是包含着倾听、理解、接纳和支持。它让我看到了,即使在最黑暗的时刻,生命依然有重生的可能。

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《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,对我来说,就像是一份珍贵的生命地图。作者在“深池医院”这段充满挑战的经历,让我看到了生命的多样性和脆弱性,也看到了人类内在的强大韧性。我特别喜欢作者在描述那些病患时,那种细致入微的观察和深刻的共情。他没有把他们当成是需要被“治愈”的“个案”,而是努力去理解每一个独特生命的形成过程,他们所处的环境,以及他们内心深处的渴望。书中有个让我特别动容的故事,是一位中年女性,她一直被一种莫名的恐惧感折磨,甚至无法出门。作者没有急于给她贴上“恐慌症”的标签,而是耐心地陪她回忆童年,一点点地揭开她内心深处被遗忘的伤口。通过一次又一次的对话,她终于明白,那个曾经让她恐惧的“东西”,其实是她内心深处对安全感的极度渴望。这本书让我深刻体会到,“慢疗”的真正意义,它不是为了达到某个预设的目标,而是为了让一个人能够更好地认识自己,接纳自己的不完美,并在这样的接纳中,重新找回生命的活力。作者的文字朴实无华,但每一句话都充满了力量,仿佛能直接触碰到读者的灵魂。这本书让我对“疗愈”有了更深刻的理解,它不只是解决症状,更是陪伴灵魂的旅程。

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这本《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》绝对是我近期读过最触动心灵的书籍之一,它没有华丽的辞藻,也没有戏剧性的情节,但就是这样一份真挚的记录,却让我感触良多,甚至有些地方读得潸然泪下。作者作为一名身处“深池医院”的疗愈者,他所面对的1686位病患,每一个生命的故事都如同一个独立的宇宙,充满了复杂的情感和深刻的困境。我尤其欣赏作者在书中展现出的那种耐心与同理心,他并没有试图去“征服”疾病,而是选择与病患一同“慢”下来,去理解他们藏在症状背后的痛苦根源。书中的一些片段,比如那位被长期抑郁症折磨的老人,作者通过回忆一位已故的亲人,帮助他重新找到了活下去的意义;还有那位因童年创伤而封闭自己的中年男性,作者花了无数个午后,仅仅是静静地陪伴,然后一点点地打开了他的心门。这些故事不是教科书式的案例分析,它们充满了生活的痕迹,有泪水,也有微笑,有绝望,也有希望。这本书让我意识到,我们每个人内心深处都可能藏着一些“深池”,有些伤痛需要时间去抚平,有些困惑需要有人耐心地去引导。作者的文字有一种魔力,能够穿透表面的伪装,触碰到灵魂深处最柔软的地方。读完这本书,我感觉自己好像也经历了一次心灵的洗礼,对生命有了更深的理解和敬畏。

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《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,是一部非常沉静而有力量的作品。作者在“深池医院”的经历,让我看到了人性中复杂而又美好的部分。他不是一个高高在上的“治疗师”,而是一个走进生命“深池”的同行者,他用耐心和真诚,与1686位病患进行着深刻的生命对话。我尤其喜欢书中对于“倾听”的描绘。很多时候,病患最需要的,不是被“解决”问题,而是被“听见”心声。作者花了很多时间,去倾听那些被社会忽视、被自己压抑的声音。有一个故事让我印象特别深刻:一位长期被家庭暴力阴影笼罩的女性,她一开始不愿意开口,只是默默地流泪。作者没有强迫她,而是每天给她递上一杯水,然后在她身边静静地坐着。直到有一天,她终于开始讲述那些埋藏在心底的痛苦。这种“慢”的陪伴,如同春雨润物,一点点地滋养着她干涸的心灵。这本书让我意识到,真正的疗愈,不是要“治愈”什么,而是要“看见”什么。看见生命中的伤痛,看见生命中的渴望,然后,在看见中,给予支持和理解。它让我对“生命”这两个字,有了更深的敬畏。

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天啊,我最近刚读完《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,真的,它的书名就已经让我充满了好奇,特别是“深池医院”这个名字,感觉就像一个藏着无数故事的神秘地方。拿到书的那一刻,我就被它朴实却又充满力量的封面设计吸引了。翻开第一页,作者用一种非常温和、但又充满洞察力的笔触,娓娓道来他在深池医院这段时间的经历。这本书不是那种快节奏、卖弄技巧的心理治疗案例集,它更像是一杯需要慢慢品味的陈年老酒,每一次啜饮都能品出不同的滋味。我特别喜欢作者在描述病患时,那种不带评判、全然接纳的态度,他没有把他们仅仅当作需要被“修复”的“病人”,而是把他们看作有血有肉、有故事、有挣扎的“人”。阅读的过程中,我常常会跟着作者一起,进入那些病患的心灵世界,感受他们的痛苦、他们的迷茫,但也看到了他们内心深处的坚韧和对生命的渴望。印象最深刻的是其中一位长期被焦虑困扰的年轻女性,作者没有用生硬的理论去“分析”她,而是花了很多时间去倾听她,去理解她行为背后的恐惧,一点点地引导她看到自己内在的力量。这种“慢”下来的疗愈过程,让我深刻体会到,有时候,最有效的治疗,反而是最不着急的。这本书让我重新思考了“疗愈”的意义,它不只是解决问题,更是陪伴,是看见,是让一个人重新找回自己的过程。我真的推荐给所有对人性、对生命有好奇心的人,这本书会给你带来很多启发和温暖。

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《慢疗:我在深池医院与1686位病患的生命对话》这本书,真的让我收获良多。作者在“深池医院”的经历,让我看到了人性中最真实、最脆弱的一面,也看到了最坚韧、最充满希望的一面。我特别喜欢作者处理病患故事的方式,他没有用“医生”的视角去俯视,而是用“同行者”的姿态,与他们一同踏上疗愈的旅程。书中的每一个故事,都像是一面镜子,映照出我们内心深处的某些情感和困惑。我尤其被一位长期被失眠困扰的老太太的故事所打动。她不是因为生病才失眠,而是因为内心深处压抑了太多的遗憾和未说出口的爱。作者没有给她开安眠药,而是花了很多时间,去倾听她年轻时的故事,去理解她为什么会有那些遗憾。通过一次次的对话,她终于能够面对自己的过去,释放那些压抑的情感,然后,在一种平静中,她找回了久违的睡眠。这种“慢疗”的方式,让我深刻体会到,很多心理问题,并非源于生理上的疾病,而是源于情感上的阻塞和未被看见的伤痛。这本书的价值,不在于它提供了多少“答案”,而在于它教会我们如何去“提问”,如何去倾听,如何去陪伴。它让我对“疗愈”有了更深的理解,它是一种生命与生命的连接,是一种信任与被信任的过程。

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