審訂者的話
胡國楨
誠如本書初譯者王念祖弟兄所言，對一個初讀聖經、又立志從《創世紀》、《出谷紀》、《肋未紀》等等一路讀下來的人來說，可能會是個障礙，讀經至《肋未紀》就打退堂鼓了。對現代人來說，的確很難對《肋未紀》感到興趣，有些部分甚至很難理解，對一個生活在華人文化圈裏的基督徒來說，情況更是如此。因此，審訂者切願在此，針對某些現代華人比較不容易掌握之處，稍加發揮解釋，讓讀者更易深入體會，達到讀經理解全部意義的目標。以下逐條發揮，期許讀者配合內文互相對照：
「巴勒斯坦以外地區，散居在異民中的猶太僑團（Diaspora Jews），則各有會堂。」（本書〈導言〉，2頁）Diaspora是生活在巴勒斯坦以外地區的猶太僑團或社團的名稱，這個字在希臘文中原有「驅散、分散」之意，專指那些在主前722或603~581年，被迫放逐他鄉的猶太人社團。以往在普世反猶太主義高漲的時代，用這個字來稱呼猶太人社團，暗含有「被懲罰」、「恥辱」的貶抑意味，有些華文作者譯為「散民」或「四散的以民」（參見：思高，《聖經辭典》，382及 1867 號），就含有這種貶抑的意味。但如今普世反猶太主義已漸漸風消雲散，這個字已經成為中性名詞了，好像以「中國城」、「唐人街」來稱呼華僑社團或社區一樣，適宜譯做「猶太僑團」或「猶太人社區」等中性名詞。
「上面提及的兩隻公綿羊（肋八2），此時要被宰殺獻祭。第一隻公綿羊像公牛犢一樣，是用來做全燔祭。第二隻被稱為『作祝聖祭的公綿羊』……」（本書35 頁）
此祭最特出的地方是那灑血的儀式。這裏是把血抹在亞郎及他兒子的右耳垂、右手姆指上，並右腳大指上。這樣的做法是讓他們藉著傅油及抹血，得以成聖及潔淨，以致與司祭職分的要求相稱。
「這段經文的著重點，在於司祭沒有在聖所吃掉應當吃的取潔祭公山羊祭肉的事件。」（本書41 頁）
這段經文是指肋十12~20。《思高本》及《和合本》在此都譯做「贖罪祭」，但此祭的希伯來原名為「取潔祭」。相關說明亦見肋四1~12 的說明（本書17 頁，及其「審訂者註」）。
「指定的禮儀用品包括：兩隻潔淨的活鳥……。一隻活鳥是用來宰殺；另一隻活鳥則要放飛……」（本書57 頁）這個取潔儀式並非獻祭，鳥的血並不帶到祭壇上，乃是混合了活水，灑在取潔的癩病人身上（肋十四5~7）。
「男人若是『下體常流體液』是不潔的（肋十五2），這指的可能是淋病或其他性病有關的症狀。」（本書61 頁）
「下體常流體液」（genital discharge）是希伯來文的原意，有可能是「淋病」，也可能是「其他性病」，也可能不是「性病」，例如「遺精」。《思高本》譯為「身患淋病」，是有點過度詮釋；《和合本》譯為「身患漏症」，可能比較正確，但仍不太恰當。New American Bible 譯為「afflicted with a chronic from his private parts」及New Jerusalem Bible 譯為「has a discharge from his body」，這兩個英譯版本比較忠於原文。
「不可為了任何『非祭獻』或『非宗教』的理由而宰殺動物，即使是為了運動或食用的理由而獵殺了動物，都『該放盡牠的血，用泥土蓋上』（肋十七13），這是有關規定中最直接要講的重點。」（本書69 頁）
古代以色列民族認為血是生命的根源與標記，因此是神聖的，即使是牲畜的血也是神聖的，絕對不可食用（參閱：創九4）。此處肋十七3~4，是描述以色列子民在曠野流浪時期的情況，即使平時宰殺牲畜為作食用時，也被視為是具有祭獻的性質，應該去到「會幕門口」宰殺，「奉獻給上主作祭品」，並「該放盡牠的血」後才可食用。王國成立，蓋了聖殿之後，有人主張比照這個規定，宰殺作為食用的牲畜也都要去到聖殿，或「上主選定建立自己名號的地方」（申十二21）宰殺。不過，這一條法規執行起來極為困難，因為以色列人散居在巴肋斯坦各處，所以有了申十二20~25 的新規定：除了「應將血潑在地上」（申十二24）不可食用之外，其餘都放寬了。
「現代讀者絕不可將nephesh 與基督徒所瞭解的，不是依附於肉體（body）的不死不滅的靈魂（immortal soul）混為一談。後期希臘哲學把人的組成分為『肉體』與『靈魂』兩相對立的成分，這種分法也影響了當時基督信仰的神學理念。但是，聖經上所說的『肉體』是更整體性的。」（本書70 頁）
《思高本》、《和合本》都把nephesh 譯為「生命」。但有些聖經學者把此字譯為「精神（spirit）」或「靈魂（soul）」。在聖經中出現的希伯來觀中，認為人的組成包含「生命」、「肉軀」和「血」三要素，每當聖經談及人的「肉體」（body）時，即指包含這三要素的整個人了，並不像後來希臘哲學把「肉體」與「靈魂」對立劃分成二的理念。
