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图书介绍


光師父說心經3 剛剛好是大智慧

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著者 慧光法師
出版者 維摩舍文教事業有限公司
翻译者
出版日期 出版日期:2022/09/26
语言 語言:繁體中文



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发表于2024-10-06

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图书描述

  生命是以心為根本,不是以物質為根本。能不能快樂,是由你的心決定。
 
  慧光師父以兩冊書的篇幅詳述了六度「波羅蜜」,也就是菩薩要學習的六個德相:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,教導讀者如何透過六度趣向彼岸。本書談前半段:
 
  布施——在布施當中,你不只種下善因,也建立了你現前生命的價值。成就別人才能將我們的價值突顯。布施能度慳貪。
 
  持戒——學佛,就要像佛。持戒是建立在因果的正見上。持戒能度毀犯。
 
  忍辱——瞋恨的心容易生起怨恨、厭惡及嫉妒,有瞋心,一個人的慈悲就會被毒害。忍辱能度瞋恨。
 
  慈悲,不是為了別人,是為了度自己。如果我能夠心存慈悲,我的生命是快樂的。
 
本書特色
 
  《心經》短短二百六十字,是佛二十二年講經全部的精華。
 
  為使一般大眾認識佛法的核心,慧光法師以清晰的邏輯能力及理解力,既深且廣地闡釋了《心經》,並以淺顯易懂的方式帶讀者一步步進入《心經》浩瀚的智慧,《光師父說心經》書系由此誕生。法師將為所有願意探索生命的讀者,直指人生問題的根源,並展開真正解脫的旅程。

著者信息

作者簡介
 
慧光法師
 
  菩薩寺 IBS 總住持
 
  出生於台灣,1994年於美國加州大學畢業後,禮星雲大師披剃出家,於佛光山叢林學院進修畢業。曾擔任佛光山叢林學院男眾佛學院主任,專修龍樹菩薩中觀哲學的教理,熱衷講授《大智度論》、《入中論》、《菩提資糧論》、《心經》、《八識規矩頌》等中觀、唯識課程。
 
  2008年於大陸深圳弘法寺,得禪門泰斗本煥老和尚傳法,為臨濟宗弘法堂上45代禪人,得法號常安慧光。
 
  法師有感於「佛法大乘,般若為本」,於2015年歷經漫長8年其中3次閉關,嚴勘校正並重新標句600卷《大般若經》,印製完成41冊出版。而後經常於港台舉行般若轉經法會,歡喜說法度眾。
 
  為報佛恩及圓滿出家的本願,法師於2014年毅然前往佛出生地尼泊爾興學,開展尼泊爾菩薩沙彌學院僧伽教育的弘法大業。2021年獲頒聯合國維和者聯邦委員會人道主義者奬項。
 
  法師始終秉持大乘菩薩的修行,不捨眾生苦,不忍聖教衰,願正法常住世間。
 
編者簡介
 
李惠貞
 
  射手座。1969年宜蘭出生,輔大大眾傳播系畢。出版界資深工作者,《Shopping Design》前總編輯。現以獨立工作者身份推廣閱讀,經營「獨角獸計畫」、「工作相談室」,並擔任台中大里菩薩寺企畫顧問。著有《成為自由人》、《給未來的讀者》。
 
繪者簡介
 
封面書畫/邱秉恆
 
  1948年出生於嘉義,大學就讀師大美術系專攻西畫,在校期間受到廖繼春先生教導頗深。畢業後進入台北市立中正高中擔任美術老師。曾言,「當一件事做到徹底,滲透到我們的心、滲透到我們的生命,這樣我們才能夠去教。」
 
  大學畢業後偶遇一位中國文化造詣甚深的老先生,自此進入全然貫通的藝術之境。「人生就是在鍛鍊穿透力,穿透表象,提煉本質。本質就是心性。練技巧,不如練心,心成就之後,技法是無窮的。」至今創作不輟,仍行走在藝術的道路上。
 
設計者簡介
 
霧室
 
  由彭禹瑞與黃瑞怡於2010年創立的設計工作室,擅長纖細設計語彙,觸發觀者的感官與記憶,以接近透明的距離、安靜卻不失存在感地存在著。作品如《獨情信》、《朝一座生命的山》、《成為自由人》、《沈靜而洶湧的大地》等。
 
  「不只是圖書館年度限定票券本」獲2019金點設計獎年度最佳設計獎及年度特別獎綠色設計獎
  《氣味島》獲2019金蝶獎銀獎
  《朝一座生命的山》獲2019金蝶獎榮譽奬
  「城市及其未來海報」、《漂浮之境專輯》獲2018德國IF 設計獎
  「城市及其未來海報」並獲第11屆澳門設計雙年展海報設計類優異獎
  《鄉愁與流浪的行板》、《遠行與回歸的長路》獲2015金蝶獎金獎
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图书目录

图书序言

 
覺醒是生命的開始
慧光法師
 
  一般人學習佛法,以為只要依靠信仰或是培養自己的福德就能夠解脫。其實佛說,我們真正的問題並非來自外在的境界,而是我們自己的心。
 
  煩惱不是別人給我們的,是自己成立的。因為對世界的錯誤認知,才導致煩惱的生起,因為煩惱生起,才促成業的造作,導致輪迴的苦。我們要斷除煩惱,解決生命中的苦,一定要開智慧,透過智慧將根源解除。當我們正確地認識自己和環境的時候,自然而然就能消除心中的煩惱。
 
  一般人學佛,如果沒有接觸到這樣的學習,也沒有在這上面用功,可以說都還在門外轉,尚未走入佛法的核心,因此根本的煩惱以及苦的問題,無法獲得真正的解脫。這就是為什麼我們要學習《心經》,《心經》能開啟我們對生命正確的領悟,是令我們快樂的方法,也是學習佛法最核心的目的。
 
  佛開示的佛法很多,但是講經說法不同於上課,而是對人的生命或生活中所面對的困難、煩惱和苦,進行引導和開示。由於開示的對象不一,所以每次講的內容也有差異。佛開導的層次非常深廣豐富,有些屬於因果觀念,比如說在家庭或團體裡能夠和諧相處,是因為有慈悲心,倘若我們都只關注自我,一定會常與人結惡緣,慢慢人際關係就會愈來愈疏遠。你不去關心別人,心中就會容不下他人,如此一來,就無法得到生活的和諧與快樂。
 
  佛法講到最核心,就是般若。世尊開演般若的甚深教法,乃是為開啟我們對世間一切現象的了解,並如實地體會萬物存在的實相,也就是緣起性空的真理。
 
  當你內心強烈地執著有「我」,或認為境界中有一個可被你執著的真實對象,煩惱就會一直存在。由於不知實相是什麼,我們便顛倒地認為一切現象都是真實的,因此生起苦惱,輪迴不息。了悟緣起性空,並非意味放棄一切,而是正確地看待世間,不因錯誤的認知導致苦惱。
 
  所以佛教導我們回到認知的原點,去看清楚,深入地觀照,了解境界都是因緣所生。只要是因緣所生,它就是無常的;只要是無常的,它就沒有實體。當你真正地懂了,那不是一種概念或思想上的理解,而是內心如實地接受、明白這個道理,煩惱才能斷除。
 
  如今科學也可以用來佐證佛教所講的緣起無自性的真理。因為物理現象研究到最後,已經沒有物理的特質了,比如量子力學說物理現象只是一種能量,而這種能量呈現的方式是一種波動。物理現象不僅佔有空間、也具有重量,然而到量子層次的時候,它便失去重量的特質,也不佔空間,只是一種能量。你說它有實體嗎?它沒有實體,但確實存在,不能說什麼都沒有。
 
  以佛法來說,這樣的層次已近乎「空」。世間一切萬物皆是能量的組合,這些現象又分為地水火風空識,組成「我」的身心狀態。其中沒有一個實體叫做「我」,也沒有永恆不變的靈魂。然而在我們內心深處,卻一直執著有「我」,當面對境界時,便用這個「我」去回應,這就是最初顛倒的認知,從此生起各式各樣的煩惱。
 
  其實我們的心是最好的收發器,具有微妙不思議的能力,可以收到宇宙間很微細的能量波動。如同手機,使用者距離遙遠也能通話,這是因為它能收發空間裡的波動。我們的心也有這樣的功能,能察覺各種能量或現象界的變化,只是平常我們太依賴感官了,習慣用眼睛看、耳朵聽,心開發出來的功能反而少之又少。
 
  有些修行人說自己有神通,能預知未來。其實我們每個人都有這種能力,例如走進一個空間或去到一個地方,突然感覺似曾來過。我們的心本具感知能量變化的能力,非僅能感知現前的事物,亦可了知過去或未來。
 
  即使是很微細的存在,佛透過禪定的觀照,也可以感知到它的變化,這就是心能了知一切法的根本功德。心,我們每個當下都在用它,但心到底是怎麼一回事?我們全部的思惟、感受,各式各樣的心靈活動,都從心出發。心是什麼呢?我說我很快樂,快樂是怎麼生起?我很痛苦,痛苦又是怎麼生起?心到底是怎樣起變化的?這都是佛教要去探索的實相。
 
  佛開示《摩訶般若波羅蜜多經》講了二十二年,《心經》可以說是其中的精華,只用二百六十個字,就將佛法最核心的智慧圓滿地表達出來。若再深究,《心經》的要義則是「無所得」。透過理解和觀察,明了空性的道理,才能達到無所得的境界。成就無所得的智慧,才有辦法「遠離顛倒夢想究竟涅槃」,也就是斷除種種錯誤的認識,並超越一切恐怖和苦厄,達到究竟解脫。
 
  佛法深廣,大眾很難理解。一般人在生活遭遇的問題,就佛法來看是很枝末的事,比如跟某某人吵架、相處不愉快等等。學佛要探究的是根源,否則同樣的煩惱將會持續擾亂你。為何會跟人吵架?一定有個觸動的點,讓你和別人產生抵觸。這個念頭是怎麼生起的?源自於哪裡?探索到根本,你會發現就是因為有「我」,才生起「他侵犯我」的念頭。
 
  然而一般人關注的都不是根本的問題,探討這些佛法,會覺得離自己正在面對的困境太遙遠了,好像沒什麼關係。但其實我執才是根本,根本解決了,枝末的問題隨之解除。就好像一棵樹,沒有了根,枝芽通通會枯死。只是一味地處理枝末,這邊砍斷,那邊又生出,因為沒有根本解決,所以陷入無盡的輪迴。
 
  學習《心經》即是要去除根本的問題,開啟清淨的智慧。如何讓眾生發心學習,這是最殊勝也是最難的,因此有這系列談《心經》的書。希望用親近的文字,引領大家走入佛法的本質,從而幫助自己的生命。
 
  智慧的圓滿不是一生成就的事,《心經》的探索也沒有終點。佛用了二十二年講解生命的智慧,都含藏在《心經》簡短的經文中。《光師父說心經》系列將藉由現代眼光帶你敞開佛法的堂奧,期盼每一冊都能為你的生命帶來光明與法喜,從無明煩惱的此岸,趣向自在解脫的彼岸。

图书试读

「波羅蜜」總共有六度,也就是一個菩薩要學習的內容,一共有六個德相:布施(檀波羅蜜)、持戒(尸羅波羅蜜)、忍辱(羼提波羅蜜)、精進(毘梨耶波羅蜜)、禪定(禪那波羅蜜)、般若(般若波羅蜜)。
 
「度」是指從此岸到彼岸, 我們現在處於生死這邊, 還沒有達到涅槃(解脫), 所以我們是在此岸,這是屬於世間法。在世間透過文字、思惟的學習,我們可以到達此岸的邊際,但要趣向彼岸,還需要有跳躍式的學習,不能只依靠現前所學的一切文字或者概念,這些都不是解脫的境界。
 
文字就是「議」,而實相本不可說、不可思,所謂「言語道斷, 心行處滅」。什麼是真理? 講再多都不是,透過講說最終只能來到世間思惟的邊際或極限。當我努力地思惟什麼是真理,心中認為「真理就是這樣子,我懂了!」那也不是。由於真理實相不可思議,「思」和「議」都還只是用頭腦在思惟或表達,然而實相並非所知的境界,而是心直接地領悟。
 
我們要用心領悟,才能去到彼岸。但是在用心之前,要先建立正見,否則盲修瞎練,只知道要用心,卻不知道如何用。所以還是要按部就班地透過文字,例如誦經、聽經來建立我們與實相相應的知見。知見建立之後,從日常生活中去思惟這個道理怎麼解釋、怎麼用。如前所述,這裡所建立的正見以及思惟後的理解,僅僅能幫助我們來到此岸的邊,還不是解脫。
 
記得小時候,小學的校門口有條大水溝,同學們經常聚集在水溝邊,從這一邊跳到另一邊,比賽跳遠。如果技術不好,一不小心掉到臭水溝裡,弄得一身髒兮兮,還會被其他同學取笑。我們修道也像這樣,如果尚未來到世間的極限,離那個邊還很遠時便想要跳躍到彼岸,就會墜入生死流中,這樣對於解脫不但沒有幫助,反而又退墮於世間苦。
 
《金剛經》有句話,「法尚應捨,何況非法。」我們要放下、放下、放下。放下,這兩個字常被誤用,還沒學習提起,怎麼放下?比如說,我要努力地用功,培養我的福德,福德具足了,我應該要放下,因為世間的福德不究竟,剎那就生滅。但是要先擁有,你才能說「我放下」,若是自己什麼福報都沒有,沒東西可以放下啊!

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