神学与哲学:从它们共同的历史看它们的关系

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具体描述

  《神学与哲学》是潘能伯格在幕尼黑大学数十年来定期讲授的一门讲演课的手稿,介绍和评析了神学与哲学在其共同历史中的关系。本书前半部探讨基督教诞生之前的哲学思想对基督教神学的影响和贡献,后半部则探讨体制教会之外作为非神学家的哲学家对基督教神学的影响和贡献,不仅完全可以作为我们今日「汉语神学」工作的一部参考书,而且也是「汉语神学」之意义的一个强有力的佐证。

  基督教信仰与西方哲学一直处于一种互动关系之中。基督教接受了柏拉图、亚里士多德和斯多亚学派的哲学,这些哲学都经过基督教神学的批判性改造,成为基督教神学的有机组成部分。基督教神学由此得以大放异彩,并且完成在历史上第一次成功的本色化。基督教神学一方面接受了哲学的思想,但另一方面也开辟了对现实的一种新理解。这些视角也成了哲学思考的主题。而在后世,笛卡尔、洛克、康德、黑格尔等哲学家对基督教神学的反思,乃至对基督教神学的批判,也并没有对基督教神学造成甚么伤害,反倒为它增添了活力,做了杰出的贡献。潘能伯格最后探讨了神学与哲学的当代关系,作为总结。

译者简介

李秋零

  中国人民大学哲学博士,现任中国人民大学哲学院教授,香港汉语基督教文化研究所特选教授。重要着译有:《上帝.宇宙.人》、《论隐秘的上帝》、《世界历史与救赎历史》、《单纯理性限度内的宗教》、《信仰的回答:系统神学五十题》、《神学研究:一种百科全书式的定位》等。现为《康德着作全集》之译者。

智识的疆域:思想的演进与现代性的挑战 一部深入剖析西方思想核心脉络的恢弘史诗,追溯形而上学的根基、知识论的嬗变,以及理性在人类经验中的定位。 本书并非聚焦于任何特定学科内部的专门研究,而是致力于描摹一套宏大而交织的智识图景。它将读者的目光引向自古希腊城邦的理性萌芽,穿越中世纪的思辨高峰,直至启蒙时代的理性光辉与随后的现代性困境。我们探讨的,是人类试图理解存在、知识、价值和意义的永恒努力,以及这些努力如何在不同历史阶段塑造了我们的世界观和生活方式。 第一部分:根源与奠基——从“逻各斯”到“第一原理” 本书伊始,我们重返西方文明的源头,考察米利都学派对自然世界的朴素探究,以及赫拉克利特与巴门尼德关于“变动”与“永恒”的辩证张力。这种早期的宇宙论思考,为后续一切哲学探究奠定了基础。 随后,我们将焦点转向苏格拉底的伦理转向,以及柏拉图通过“理念论”构建的形而上学框架。柏拉图的洞见,不仅为知识的确定性提供了彼岸的依凭,也确立了理性优于感性的基本立场,这种二元对立的结构,深刻影响了后续两千多年的西方思想。 亚里士多德的出现,标志着一种对世界更具经验性和系统性的把握。他通过逻辑学、形而上学(“作为首要的科学”)和物理学,构建了一个等级森严、目标明确的宇宙模型。我们详细分析了他关于“潜能与实现”、“形式与质料”的洞察,以及他如何将对“不动的第一因”的探求,融入对具体存在的解释之中。这些奠基性的概念,构成了其后所有西方理性活动的基石。 在中世纪的哲学转向中,我们考察了新柏拉图主义的影响如何渗透到早期基督教的教义阐释中,特别是在奥古斯丁的著作里,个人心灵的内省与对永恒真理的追寻如何达到了一个融合点。随后,我们深入探究了经院哲学的黄金时代,重点分析了托马斯·阿奎那如何以亚里士多德的工具,系统性地整合了信仰与理性。阿奎那对“自然法”和“本体论证明”的阐述,不仅是那个时代智识成就的巅峰,也为后世关于知识来源和最高实在的讨论留下了深刻的遗产。 第二部分:理性的觉醒与知识论的革命 本书的第二部分,旨在揭示近代早期如何经历一场深刻的智识断裂。随着文艺复兴对人文主义的重新发掘,以及哥白尼和伽利略开启的科学革命,传统上依赖权威和先验推理的知识体系开始动摇。 我们详述了笛卡尔如何以“我思故我在”的确定性,开启了近代哲学对主体性(Subjectivity)的关注。这种内省式的求证,将认识的焦点从外部世界转向了认识的主体自身。紧接着,我们对比分析了英国经验主义的三个主要阶段:培根对归纳法的倡导、洛克的“白板说”对天赋观念的否定,以及休谟对因果律的彻底怀疑。休谟的批判,将经验主义推向了认识论的困境,使得知识的必然性面临严峻挑战。 面对休谟的怀疑论,康德的批判哲学构成了划时代的尝试。我们不厌其烦地解析康德如何通过“哥白尼式的转向”,重新界定了人类认识的界限与可能性。他区分了现象界(我们能认识的)与本体界(物自体,我们无法直接把握的),为知识的普遍性和必然性找到了新的基础——先天综合判断。康德的综合,不仅调和了大陆的理性主义与英国的经验主义,更重要的是,它确立了现代人对自身认知能力的严格限制和尊重。 第三部分:现代性的洪流与价值的重构 进入十九世纪,思潮呈现出爆发性的分化与扩张。我们审视了黑格尔的“绝对精神”如何试图将历史视为一个自我展开、自我理解的宏大辩证过程,这种对整体性和历史性的强调,对后续的社会和政治思想产生了深远影响。 随后,我们聚焦于对黑格尔体系的“左手”与“右手”的分裂。一方面,马克思主义对历史唯物主义的阐发,将哲学关注的重心彻底转向了物质生产关系与社会结构;另一方面,非理性主义思潮开始抬头。 基尔克对理性的局限性的批判,尼采对“上帝之死”的宣告,以及他对传统道德和形而上学价值的“重估”,标志着对启蒙运动理性至上观的深刻反思。这种对主体性内在矛盾和非理性力量的关注,为二十世纪的现象学、存在主义和后结构主义埋下了伏笔。 第四部分:科学、语言与意义的迷宫 在二十世纪的叙事中,我们探讨了科学知识的爆炸性发展如何进一步重塑了智识的版图。逻辑实证主义试图通过对可观察性和验证性的严格要求,来清洗形而上学的“无意义”陈述,强调清晰的语言分析在哲学中的核心地位。 紧接着,维特根斯坦的语言哲学,无论是在其早期对世界图像的描绘,还是在后期对“语言游戏”和日常使用的关注,都极大地拓宽了我们对“意义”的理解范围。我们考察了如何从对“终极真理”的追寻,转向对“特定语境下如何使用”的考察。 本书的结尾部分,着眼于后现代思潮对宏大叙事的质疑。福柯对知识-权力关系的揭示,德里达对文本中心主义的解构,无不指向一个结论:确定性与普遍性的追求,或许本身就是一种历史的建构。我们追问,在一个意义不断被解构的时代,人类的精神探求该何去何从,以及我们如何在一个碎片化的世界中,重建对知识和价值的审慎评估。 这部著作,旨在为读者提供一条清晰而有深度的思想导览,帮助读者理解我们今日所站立的智识高地,是如何由古老的问询和不断的辩论所铸就而成。它是一部关于人类思维边界的考察史,而非对任何既定教条的辩护。

著者信息

图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

评分

拿到這本《神學與哲學:從它們共同的歷史看它們的關係》,我真是迫不及待地翻開了。這書名就勾起了我極大的好奇心。從小在台灣的教育體系下長大,接觸到的多是世俗的學科,對於神學的認識,大多停留在比較模糊的概念,而哲學則是在高中大學裡略有涉獵,但總覺得兩者之間似乎存在著一條隱形的界線,又好像在某些時候又緊密相連,著實令人費解。這本書的切入點——「共同的歷史」——我覺得非常聰明,它不像一般書籍那樣直接從兩者的定義、論點開始,而是試圖從時間的長河中,去梳理它們之間千絲萬縷的聯繫和演變。我很好奇作者會如何描繪這種從古至今的互動,是合作還是衝突?是相互啟發還是彼此排斥?作者究竟會從哪個時期開始講起?是古希臘的哲學思想如何影響了早期基督教神學的建立,還是中世紀神學家如何將哲學工具融入神學論證?或者更近代的,科學革命之後,神學與哲學又各自走向了怎樣的道路?我預期這本書的敘述會像一部史詩,將那些影響深遠的思想家們一一呈現,並在歷史的脈絡中,讓我們看到神學與哲學如何相互塑造、共同成長。這種宏觀的視角,相信能讓我對這兩門學科有更深層次的理解。

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這本書的潛在價值,我認為在於它能夠提供一個全新的視角來理解我們所處的西方思想傳統。我們在台灣接受教育,雖然主要受到西方文化的影響,但很多時候,我們只是被動地接受其成果,卻對其深層次的思想根源缺乏認識。神學與哲學,這兩者都是西方文明的基石,它們的關係,以及它們在歷史中的演變,直接塑造了我們今天所看到的世界觀、價值觀,甚至是科學研究的範式。作者選擇從「共同的歷史」這個角度切入,我覺得是非常高明的。這意味著,它不是要我們去記憶枯燥的歷史事件,而是要我們去理解,為何某些思想會在那樣的時代背景下產生,又為何會對後世產生如此深遠的影響。我預期書中會探討,例如,神學對道德哲學的奠基作用,哲學對神學論證方法的重塑,以及二者在認識論、形上學等核心問題上的相互辯論和影響。讀完這本書,我希望能夠更清晰地理解,例如,理性與信仰的關係,究竟是不可調和的矛盾,還是可以共存甚至互補?科學的發展,是否必然導致神學的衰落?哲學在當代社會,又該如何與持續發展的神學對話?這本書的價值,就在於它能為我們提供一種分析和理解現代性、後現代性,乃至未來社會思潮的「思想工具」。

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這本書的結構和內容,我認為將會是一場思想的盛宴。從書名「從它們共同的歷史看它們的關係」來看,作者顯然不是想孤立地探討神學或哲學,而是致力於揭示兩者之間那種共生共榮、又時而拉扯的關係。我猜測,書中一定會深入探討諸如柏拉圖、亞里斯多德等希臘哲學家,他們的理性思維如何為後來的神學發展奠定了基礎,特別是新柏拉圖主義如何影響了早期基督教的教義形成。接著,中世紀的安瑟倫、阿奎那等,他們將神學建立在哲學之上,試圖用理性的力量去解釋和論證信仰的內容,這段時期絕對是神學與哲學結合最緊密的階段。作者是如何處理這段「經院哲學」的輝煌與爭議呢?我很好奇。此外,我想作者也會提及宗教改革運動,這場運動對神學的發展產生了巨大影響,進而又對哲學的走向產生了間接的衝擊。而近代以來,隨著科學的興起,哲學與神學的關係又發生了怎樣的裂變?笛卡爾的懷疑論,康德的批判哲學,這些對神學的邊界和可能性提出了怎樣的挑戰?我期待作者能為我們撥開這些層層疊疊的迷霧,讓我們看到神學與哲學在歷史長河中,如何經歷了融合、衝突、分離,又如何在當代重新尋找彼此的定位。這絕對不是一本輕鬆閱讀的書,但絕對是一本能引發深刻思考的書。

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我對這本書的另一項期待,是它能夠幫助我釐清一些長期存在的誤解。在台灣,許多人對神學的理解可能比較片面,認為它就是一種宗教的教義,與理性思維似乎格格不入。而哲學,雖然被視為理性思考的學科,但其深奧的內涵也讓不少人望而卻步。這本書以「共同的歷史」作為切入點,我覺得是一個非常好的方法。它暗示著,神學與哲學並非是完全割裂的,它們在漫長的歷史長河中,有著深刻的交集與互動。我預期作者會從古代的哲學思想如何啟發了早期神學,到中世紀神學如何運用哲學的工具來闡述信仰,再到近代哲學的發展如何影響了神學的範式轉移。例如,我想像中,作者會深入探討,為何像湯瑪斯·阿奎那這樣的神學家,會如此重視亞里斯多德的哲學?而笛卡爾的「我思故我在」,又如何開啟了近代哲學的一個新紀元,並對後來的神學思考產生了什麼樣的影響?透過這樣的回顧,我希望能打破神學與哲學之間二元對立的刻板印象,看到它們是如何相互依存、相互影響,甚至在某些時期,它們之間的界線是如此模糊。這本書,我認為將是一次重新認識這兩大思想體系的絕佳機會,或許能讓我對「信仰」與「理性」的關係,有更為成熟和辯證的理解。

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我對這本書的期待,不僅僅是知識的獲取,更是一種思想的啟迪。身為一個在台灣成長的讀者,我深知在多元文化的衝擊下,傳統思想的價值常被忽視,而新的學術思潮卻又常常讓人感到不知所云。《神學與哲學:從它們共同的歷史看它們的關係》這個書名,恰恰點出了我內心深處的一個困惑:神學和哲學,這兩股看似獨立卻又時常交織的思潮,究竟是如何在歷史的長河中,一點一滴地塑造了我們今天所認識的西方文明,進而又影響到台灣社會的?我希望作者能夠透過對它們「共同歷史」的回顧,為我們展現一幅清晰的圖像,讓我們看到,例如,早期教會的教父們如何在希臘哲學的基礎上,建構起基督教的神學體系;中世紀的經院哲學家們,是如何運用亞里斯多德的邏輯來探討上帝的存在與本質;甚至在文藝復興之後,哲學的理性主義和科學的實證主義,又是如何挑戰了傳統神學的權威,促使神學不斷自我反思和轉型。這本書不僅僅是一本關於學術史的書,我更認為它是一本人類思想發展的編年史。透過理解神學與哲學的演變,我們或許能更好地理解,為何我們會這樣思考,為何我們會持有這樣的價值觀,甚至為何我們的社會會呈現出目前的樣貌。這是一種從根源上認識自我的過程。

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