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　　自九一一事件后，包括哈贝马斯在内的许多思想家，经重新思索宗教在现代社会的角色和功能。在二○○四年一月十九号，哈贝马斯更邀与拉辛格论辩有关世俗的自由国家是否必须要有一个启蒙理性所不能保证的前政治基础。这场辩论的演讲稿后来被翻译成多种文字，在全世界广泛影响。本书不单收入这段对话，更凝聚了中外神学哲学社会学等学者的相关讨论。并置于和与学界已至普世所共同关心的论题和视野当中处，使我们与他们一道思索牵连世界局势日后发展的大问题，以致对建立后世俗社会的反思。

作者简介

张庆熊

　　瑞士福莱堡大学哲学博士，现任上海复旦大学哲学系教授基督教研究中心主任。着有《熊十力的新唯识论与胡塞尔的现象学》、《自我主体际性与文化交流》、《基督教神学范畴》等。

林子淳

　　英国剑桥大学哲学博士，现任香港汉语基督教文化研究所出版兼研究员，并于大学及神学院兼任教席，着有《多元性汉语神学诠释》。

《现代性批判与全球伦理：重审哈贝马斯的公共领域理论》 作者：[此处请填写真实作者姓名] 出版社：[此处请填写真实出版社名称] 出版日期：[此处请填写真实出版日期] --- 内容简介： 本书旨在对二十世纪最重要的哲学家之一尤尔根·哈贝马斯的思想体系进行一次深入而细致的重构与批判性考察，尤其聚焦于其核心理论——交往行动理论（Theory of Communicative Action）及其衍生出的公共领域（Public Sphere）理论。我们认为，尽管哈贝马斯的思想在启蒙精神的维护与现代性困境的诊断上取得了辉煌的成就，但在面对当代全球化、数字革命以及身份政治的复杂挑战时，其理论框架的内在张力与潜在盲区也日益凸显。 本书的结构围绕三大核心板块展开：第一部分：交往理性与现代性诊断的基石；第二部分：公共领域的历史变迁与当代危机；第三部分：超越西方中心的交往伦理的拓展与反思。 第一部分：交往理性与现代性诊断的基石 在这一部分，我们首先回溯了哈贝马斯对韦伯“理性化”进程的独特阐释。本书并未满足于对《交往行动理论》的简单梳理，而是深入探究了其如何通过对“系统”与“生活世界”（System and Lifeworld）的二元对立，完成了对工具理性主导下现代性异化的深刻批判。 我们详细分析了“合理性”概念的转变，从康德式的先验哲学转向了基于语言的、程序性的合理性。本书特别关注了“有效沟通的理想言语情境”（Ideal Speech Situation）的建构逻辑。我们认为，这一理想模型虽然为批判现实中的权力扭曲提供了规范性基础，但其对普遍性（Universality）的坚持，也为后续的后结构主义和社群主义批评留下了入口。 具体而言，我们考察了哈贝马斯对启蒙遗产的辩护，他拒绝了后现代主义对“宏大叙事”的彻底抛弃，主张通过对理性潜能的“激活”来实现对启蒙未竟事业的完成。书中对“主体间性”（Intersubjectivity）的论证进行了细致的比对，将其置于胡塞尔现象学与狄尔泰诠释学脉络中进行定位，从而更精确地把握其哲学立场。 第二部分：公共领域的历史变迁与当代危机 公共领域理论是哈贝马斯社会批判的标志性成就，也是本书关注的重中之重。我们不仅重述了《公共领域的结构转型》中对资产阶级公共领域兴衰史的经典叙述，更将分析的重点转向了公共领域在二十世纪末至二十一世纪初所面临的结构性冲击。 数字时代的侵蚀： 本书花费大量篇幅探讨了互联网和社交媒体对传统公共领域的颠覆性影响。哈贝马斯在面对后来的数字技术时，其理论的适应性受到了严峻考验。我们探讨了“回音室效应”（Echo Chambers）、“后真相”（Post-Truth）现象以及算法推荐机制如何从根本上瓦解了“理性-批判性辩论”的基石——共同的现实基础和共识追求。 政治化与情感的回归： 批判性地审视了公共领域如何从一个以理性论证为主导的空间，日益退化为由身份认同驱动的冲突场域。我们分析了“身份政治”的兴起对“普遍主义”原则构成的挑战，探讨了公共理性在处理族群、性别、阶层等差异化诉求时所暴露出的“盲点”或“过度简化”。本书试图论证，哈贝马斯在区分“系统功能”与“生活世界表达”时，可能低估了经济系统和媒体系统对公共理性表达的渗透深度。 第三部分：超越西方中心的交往伦理的拓展与反思 本书的第三部分致力于将哈贝马斯的理论置于全球伦理和跨文化对话的视野下进行拓展与检验。我们认为，虽然哈贝马斯的理论具有潜在的普遍主义倾向，但其经验基础和规范模型仍强烈植根于西方自由民主的政治文化。 全球治理的挑战： 面对气候变化、跨国资本流动和全球健康危机等议题，本书探讨了交往行动理论如何指导全球层面的治理与合作。我们审视了哈贝马斯在《在事实与规范之间》中提出的“宪政爱国主义”是否能有效应对全球化背景下主权国家的边界模糊化问题。 跨文化对话的伦理学张力： 最大的反思集中在“普遍性”与“特殊性”的张力上。不同文化背景下对“理性”、“权威”、“权利”的理解是否存在不可通约的差异？本书通过引入后殖民理论和比较哲学视角，仔细考察了哈贝马斯对话伦理在面对非西方传统或威权政治体制时，其规范性主张的有效性边界。我们探讨了，在一个日益多元化的世界中，我们是否需要一个比“理想言语情境”更为灵活、更具调适性的交往模型，以容纳不同文化中的“非语言性”的真理表达。 结论： 本书的最终目的并非是推翻哈贝马斯的思想，而是通过一次强有力的、毫不留情的哲学“激活”和“重构”，来检验其理论在二十一世纪的持续生命力与局限性。我们认为，哈贝马斯留下的哲学遗产，在于他坚持了理性反思的可能性，即便是面对最深重的现代性危机，我们依然有能力通过批判性的对话，来抵御技术异化和政治操纵。本书提供的，是对这一遗产的继承、辨析，以及在新的知识图景下对其进行定向修正的努力。 --- 本书适合对象： 哲学、政治学、社会学、传播学以及当代思想史的研究者、高年级学生，以及所有对现代性批判与伦理学基础感兴趣的读者。

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这本《哈贝马斯与汉语神学》的名字乍听之下，就让人觉得充满了一种跨界的挑战性。哈贝马斯，这位德语世界深邃的思想巨人，以其交往理性、公共领域等概念，深刻地影响了社会理论、政治哲学乃至文化研究。而“汉语神学”，这本身就是一个相对新兴且多元的领域，它试图在中国的文化语境下，对基督教神学进行在地化的探索与诠释。将这两者联结起来，无疑是一个极具前瞻性和原创性的构想。我很好奇，作者是如何在哈贝马斯的理性框架下，审视和理解那些根植于中华文化土壤的神学思辨？哈贝马斯的批判理论，能否为我们揭示汉语神学发展中可能存在的局限性，或者提供新的理论工具来分析其独特性？更进一步，这种对话是否能为当代中国社会面临的价值失落、公共领域萎缩等问题，提供某种启示？台湾的学术氛围素来鼓励跨文化对话与本土化研究，我相信这本书的出现，必将激发学界乃至对公共议题关心的读者的浓厚兴趣，促成一番关于现代性、宗教与本土文化之间复杂关系的深度对话。

评分☆☆☆☆☆

我对《哈贝马斯与汉语神学》这部作品充满了期待，因为这不仅仅是一次理论的碰撞，更是一种文化根基的探索。哈贝马斯提出的“交往行动”和“沟通理性”，其核心在于强调主体之间的相互承认和理解，这对于一个多元文化社会尤其重要。而“汉语神学”，则是在中华文化的土壤上，重新审视和阐释基督教信仰的努力。我的关注点在于，作者是如何在这两者之间架起一座桥梁的？哈贝马斯的理论，是否为理解汉语神学在面对中国社会现代化进程中的挑战，提供了新的视角？例如，在传统中国社会，伦理道德和社会秩序的构建，很大程度上是基于一种集体性的价值共识，而现代社会则更强调个体自由和多元。汉语神学在继承基督教普世性的同时，如何回应中国社会特有的历史经验和文化心理？书中是否会探讨，如何避免在追求“本土化”的过程中，导致神学思想的碎片化，或者失去其原有的深刻性？这种对“在地性”的深层思考，正是我所渴望看到的。

评分☆☆☆☆☆

《哈贝马斯与汉语神学》这个书名，极具挑战性，也充满了未知的吸引力。哈贝马斯，作为现代西方批判理论的集大成者，他的思想体系庞大且深刻，涉及理性、沟通、民主等诸多议题。而“汉语神学”，则是在一个历史悠久、文化独特的语境下，对一种外来信仰的再创造。将这两者并置，本身就预示着一场深刻的对话。我很好奇，本书会以怎样的方式展开这场对话？是运用哈贝马斯的工具去解构或分析汉语神学，还是说，汉语神学自身就蕴含着能够激活哈贝马斯理论的某些潜能？例如，哈贝马斯关于“后形而上学思考”的论述，在汉语神学中是否会有意想不到的呼应？或者说，汉语神学在处理“启示”与“理性”的关系时，是否会展现出与西方神学不同的路径？我期待这本书能够提供一些具体的论证，让我们看到，在一个非西方的文化语境下，哈贝马斯式的理性反思，如何与神学的信仰表达产生新的张力与融合，从而为我们理解当代中国社会的精神困境与出路，提供一条不同寻常的思考路径。

评分☆☆☆☆☆

当我在书店里看到《哈贝马斯与汉语神学》这本书时，我脑海里立刻浮现出许多关于“沟通”、“理解”与“意义”的哲学思考。哈贝马斯的“交往理性”理论，强调的是在相互理解和协商中达成共识的可能性，这对于任何试图建立良好社会秩序和公共领域的社会都至关重要。而“汉语神学”，则似乎是在尝试用汉语的思维方式去阐释基督教的信仰，这是一个充满张力的过程。我的疑问是，这种“汉语化”的神学，在多大程度上能够保留其原有的宗教内核，又在多大程度上能够真正实现与汉语文化语境的深度融合？作者是否探讨了在这个过程中，可能出现的误读、偏见，甚至是文化上的隔阂？我尤其期待书中能否提供一些具体的案例分析，比如，是如何将西方神学中的一些核心概念，如“道成肉身”、“救赎”等，用中国人能够理解和接受的方式来表达？这种跨文化的“翻译”工程，本身就充满了智慧与挑战，也正是这本书最吸引我的地方。

评分☆☆☆☆☆

坦白说，《哈贝马斯与汉语神学》这个书名，一开始让我有些摸不着头脑，感觉像是两个看似毫不相干的领域被强行拉到了一起。但越是这样，越激起了我的好奇心。哈贝马斯，我一直觉得他是一位非常“实在”的哲学家，他的理论总是指向如何让社会更理性、更公正地运作。而“神学”嘛，在我看来，似乎更多地是关乎信仰、关于精神世界。所以，这本书到底是如何将这二者联系起来的呢？是想用哈贝马斯批判性的视角来审视汉语神学的现实性，还是说，汉语神学本身就蕴含着某种能够促成更佳沟通和理解的潜力？我很好奇作者是如何处理这两股不同“力量”的。例如，在讨论“公共领域”时，哈贝马斯强调的是公民通过理性对话解决公共问题的场所。那么，在具有深厚儒家文化传统的汉语语境下，是否存在类似的精神空间，能够承载起神学思考的公共性？书里是否会探讨，如何在现代社会中，让宗教信仰的表达，能够以一种不侵犯他人，又能促进社会凝聚力的方式存在？