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　　如果你在人世间还有许多时间，我希望这本书能够告诉你死亡是怎么一回事。我希望这本书能告诉你，死亡对活着的人有何启示，而活着时又要如何看待死亡。死亡揭开了意识的各个层面、存有的各个层面、灵性的各个层面，这些层面都超越了我们向来看成是自我的个我意识。它揭开了临终是一段自然开悟的历程，一段最终会回归真我的返家之旅。它指引我们一步步地开敞自己，走入存有的深层，也指引我们如何与自己一度从中脱身而出的存有本源重新融合。

　　本书的写法非常简洁透澈，作者用简单的文字说复杂的意思。在第一章以综合苏菲、西藏生死观的精要说出「死亡是安全的」，作者把死亡当作能量的蜕变，死亡的过程即是物质身的能量转化，人归返至另一种能量体系。但是人类因为发展心智自我，遮蔽了存有之光，使得我们寓居于世的时候只看到世界的现实，而不见万物所居的更大本体。第二章以超个体心理学的观点说明我们的心智自我是如何长出来的。第三章，作者用苏菲神学提出更大的灵性图像，指出人们逐渐由心智自我的消退而发展出灵性的诸阶段。第四章则以肯恩．威尔伯的心理学思维，鉅细靡遗地描述心智自我的毁败过程，人的性格如何与阴影整合，身体与心智整合、我与非我整合、生与死整合。第五章，作者离开理论的说明，从陪伴临终者实际经验指出，死亡可以不是悲剧而是恩宠。第六章提出各种修行的方法。最后四章则与临终照顾有密切关系。作者倾一生的经验，将她在临床观察的现象与一般临床指标（如KPSS）接应起来，详述病人临终的每一阶段的身心灵状态。第八章的内容对所有陪病的家属、医护人员、志工都非常重要，由于讲得十分具体切实，临终弥留的氛围充满恩宠，令人感到临终的幸福。－－余德慧（慈济大学宗教与文化研究所教授）

本书特色

　　※作者以自己多年陪伴临终者的经验，结合超个体心理学、佛教等东西方智慧传统，详实叙述临终时刻的身心变化，不仅为临终者及其家属朋友带来深深安慰，为从事安宁疗癒工作者提供了睿智而动人的解说，更缓和抚慰了我们对死亡的无限恐惧。

作者简介

凯思林．辛　Katheen Dowling Singh, Ph.D.

　　专攻超个体心理学与灵性传统。在一篇受访的文摘上，她说自己之所以有幸从事安宁疗护的工作，除了超个体心理学的启蒙，以及持续三十年以上默观经验的帮助，还得归功于1974年康乃迪克州沸沸腾腾的安宁疗护运动，她深深撼动于：「生命走到尽头之际，人终究能朝向灵性发展而去。」在佛罗里达安宁病房工作六年当中，她看见难以言喻的美丽境界，感觉自己是真实又深刻的存在，因为陪伴临终病患的过程中，很难去说是「谁」在付出，又是「谁」伸出双手帮助了谁。目前，她除了持续陪伴临终病患走上恩宠满溢的回归旅程，也积极参与各种推动安宁照护的运动、演讲，和听众分享她的丰富经验。

我陪伴过数以百计的人走过临终历程，这一路以来我深深相信，人生这个最终阶段，从感受悲剧开始，继而要在崎岖坎坷的心灵转化之路上辛苦跋涉，最后攻上顶峰，沐浴在恩宠中。这条路说穿了就是从悲剧走向恩宠。虽然这一条路，有人就是走得比其他人都来得轻松，但它似乎是一条人人都得走的路。这么多年下来，我慢慢练就出一只「指月之手」，能够「指出」这一条路何在。不过真正说来，我是以分享的方式，来谈谈我所观察到的临终过程，就像之前提过一位年轻的爱滋病患临终前令人动容的心路历程一样。

我最近拜访了一位七十六岁的老妇人维吉妮亚，长期受末期病症折磨的她，当时已经在垂死边缘。我在病榻前陪着她，她女儿也在一旁，并且说起了母亲多年来如何和末期病症搏斗：「她带着复仇的意志来对抗病魔。」维吉妮亚生病后依旧维持日常作息，为无数次的家庭聚会忙个不停，煮饭、打扫、欢笑、分享家中大小事，至于自己的病，能不提就不提。起初病情恶化得不明显，后来却急转直下。她大限将至的那晚，我一走进她家里，便察觉到某个「至高、超越」的觉识已经开始弥漫渗透，在场的人早已感受到那超乎个人、远比个我更为高深的意识充塞屋内。孩子们围在这位垂死的女士身旁，气氛深沉柔静，他们的心尽管脆弱却开放，斟满了爱。化现在维吉妮亚这肉身里的存有在我们眼前消解的那一刻，她的脸透出光芒，全身肌肉放松，看起来对这人世了无牵挂，平静而洒脱。在她粗重的鼻息之上，彷彿是被她的气息托起似的，浮着一片深沉的寂静。我们被平静和爱意所包围，那平静和爱意之深之浓厚，彷彿触摸得到。在场的每个人都无可否认地深感震慑，心凝神注，沉浸在完善、完整、接纳、安全和庄严的感受里。

事后维吉妮亚的女儿告诉我，母亲病逝前最后几个星期，尽管因为要告别家人而难过，仍旧对即将展开的旅程充满好奇。「我真想知道那一路上风景如何」，维吉妮亚跟家人这么说。母亲辞世后，女儿们也感觉欣慰，因为她走得如此安详，也因为她对死亡之旅的疑惑终于得到答案。维吉妮亚离开人世，却为留下来的人带来全然的喜乐和彻底的疗癒。

和我一样亲炙死亡现场的人，一再述说着同样的体验。死亡不仅震撼人，而且亲临其中会让人蜕变。然而我们也很清楚，得知罹患末期病症，不管是当事人本身或家属，都无可避免地觉得这是莫大的悲剧，对此我们深感同情。乍闻噩耗的那一刻，人们既深感哀痛，又难以置信，而接下来的卧病岁月，精神和肉体上更是饱受煎熬折磨。

我们必须好好来探究人感觉悲剧降临之后，最终如何能体受恩宠。

我们可以从常用来描述悲剧及恩宠的体验的文字来一窥究竟，虽然这两种经验基本上都是难以言喻的。古希腊人创造了一个能够让人类尽情抒发悲剧感的文化。希腊悲剧内容不外乎人类遭受的灾厄、祸害和苦难，充塞着慾望受挫的困顿、不幸与悲叹。这些悲剧形式上是戏剧，主人翁总有某种伟大的特质，却在命运的拨弄下，因为自身某种缺陷而遇上灾厄，无可避免地走上穷途末路或死亡。由此看来，古希腊人所洞察的，不折不扣正是心智自我努力活在自编自演的虚幻戏码里。在我们一手打造、有人我之分的世界里，自己都是主角，也都有美好的特质，这特质是我们本性里固有的，但我们的本性里也有缺陷，那就是自绝于存有本源之外。我们活在这种谬误或偏狭的状态，遭受无情命运摧残，使得虚妄的自我终究走上毁灭一途，并哀叹遭遇劫厄的不幸。在悲剧这类呈现人类心灵内在运作的艺术形式里，剧中主角别无选择地承受命运的安排，任凭远大于个我的力量摆佈。从更宽阔的角度来看，悲剧里的灾厄和磨难竟有着拨乱反「正」的意味。

希腊悲剧也指出，人之所以受苦，是为人处世逾越了分寸的缘故。在古希腊人看来，分寸拿捏得宜非常重要，而西方文明的基本概念，大半源自古希腊。人逾越分寸，是因为误以为自己是部分或整体，无视于宇宙的本质是「部分」和「整体」大小相生、相互含藏。逾越分寸就会失衡脱序，破坏和谐圆融的状态。逾越分寸就会陷入幻相，而这正是心智自我的困境，也是大多数人在大限将至时的处境。当我们失去了「内在的分寸」，就会活得支离破碎、孤单疏离。

我们花了好些篇幅探讨人的生得权、死亡权，以及时时召唤我们的超个体向度。知道人有这些权利之后，我们也必须诚实地看清楚，自己就像浪迹天涯的游子，过着四处漂泊的生活，远离了存有本源这个家园。

这是一个悲剧性的生命状态。我们就是在这般悲剧性的状态里，聆听医师宣判我们罹患末期病症、药石罔效。这宣判让我们赫然发觉，自己一直活得很可悲。就某个程度来说，被宣判罹患末期病症本身并不可悲，反倒是为了消化这项宣判，我们发现了自身生命状态的可悲。雷凡就如此形容人对死亡的恐惧：「假想的个体所假想的失落。」

当人听到是「我」罹患了「药石罔效」的末期病症，这么深度的醒悟，语言是进不到心里去的，因此多说无益，甚至会徒增恼怒。虽然人的存在是多向度的，但在这么深度的痛苦中，听到「生命还有更开阔的层次」这类的话，一点安慰的效果都没有。照见对方的生命处境、在当下相携相伴，是我们得以抚慰彼此的方式。当人听到自己罹患末期病症，肯定是要痛彻心扉，不管那当时所感受到的痛苦或恐惧强不强烈、切不切身，这般痛楚需要的是真正的慈悲。

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